por RONALDO TADEU DE SOUZA*

Tenemos que ponerle un alto a esto. La élite y la clase blanca, rica y propietaria no dejará de exterminarnos a nosotros y a nuestros niños y jóvenes negros y negros que aún no tienen voz

“No importa lo que digamos. No importa lo fuerte que gritemos. Se niegan a escucharnos [...] no tenemos nada que perder excepto nuestras cadenas.[…] Maia, El Odio Que Siembras porque si quieres guerra la tendrás, queremos doble paz” (Emicida, Criolo y Mano Marrón).

“Todos estamos obligados a imaginar alguna locura dentro de nosotros” (Marcel Proust)

Premisa Política

Comienzo este sencillo manifiesto de João Pedro con dos consideraciones de y desde Marx. “La historia de todas las sociedades es la historia de la lucha de clases”; pero en las sociedades esclavistas (como Brasil y Estados Unidos) la historia de la sociedad es la historia de la lucha contra los negros, la abrumadora mayoría perteneciente a las clases pobres, subalternas y trabajadoras. Y “la emancipación de una clase particular [o grupo] [depende de] que otra clase tenga que concentrar en sí misma todos los males de la sociedad, teniendo una clase particular que encauzar y representar un estorbo y una limitación general”; en Brasil es el Estado (organizador de nuestra elite económica y política blanca, muy blanca) que concentra en sí todos los males, especialmente para los hombres y mujeres negros.

Pero lamentable y tristemente estamos lejos de encontrar el camino, la pista y las claves de la emancipación. Y solo los negros y las negras (y la izquierda en general) “somos responsables” de esto. Vamos a ver.

Ciclos de resistencia negra

La estructura social brasileña, en una perspectiva histórica, se forma, o se formó, por así decir, a partir de y teniendo como base material la economía agraria – “el señor rural monopolizaba la riqueza, y con ella sus atributos naturales: prestigio y dominio” . Entonces, las manos que trabajaron estas tierras y permitieron la acumulación de riqueza y dinero fueron las manos negras que llegaron aquí alrededor de 1550. Al final del período colonial, los negros representaban el 50% de la población brasileña, que aún incluía al grupo indígena. En efecto, la organización social en ese momento era simple y cruel -incluso violenta- porque por un lado estaba la reducida clase de propietarios y por otro la gran masa de esclavos negros siendo azotados para producir el excedente económico.

El poder político y de clase se hizo eco de esta configuración social. Pero no de forma pacífica y conformista. Si, por un lado, la política estatal se restringía a la intriga de los terratenientes y los esclavos, por otro lado, los negros en los barrios de los esclavos se rebelaban constantemente, en busca de libertad y una vida mejor. Así, los quilombos como estrategia de lucha, espacio organizativo de la fuerza negra y momento de constitución de la subjetividad (la narración de uno mismo frente al otro) respondía a estas circunstancias de nuestra estructura social y política – así tendríamos el primer ciclo de resistencia negra en Brasil. (Se podría decir que los quilombos eran una especie de comunas, o si se prefiere, soviets negros que ya no querían ser esclavizados).

El Estado brasileño y la élite rural-esclava vieron desde el principio a los quilombos como un peligro real, y como tal fueron tratados. En el ciclo minero del siglo XVIII, aumentó el número de poblaciones esclavas potencialmente rebeldes en la América portuguesa (Brasil); la experiencia previa con los quilombos, en especial la de Palmares que resistió con las más variadas estrategias y tácticas como dijimos más arriba -militarmente, con violencia en la acción política, formando su propia economía, religiosidad, trampas en los bosques- hizo que la élite esclava blanca atento y más consciente del problema al que inevitablemente se enfrentaría. Así, para contener la tendencia a las constantes insurrecciones negras contra el orden esclavista opresor: la clase y la élite rural endurecieron y violentaron la legislación represiva e institucionalizaron la figura del capitán de la zarza.

En el contexto del Imperio, con la presencia del poder moderador, el juego político -todo- se realizaba con la esclavitud, y su posible fin, como horizonte social. Fue en esta época (1822 a 1889) que surgió la segunda ola o ciclo de resistencia negra con las rebeliones de esclavos, una de las cuales tan bien narrada por João José Reis en Rebelión de esclavos en Brasil: la historia del Levante Malês en 1835 en la bahía. (Esta y otras rebeliones crearon lo que JJ Reis llamó la “tradición de la audacia”). En este segundo ciclo, se suma el movimiento abolicionista. Y es aquí que aparecen los primeros intelectuales (públicos) del país: Luiz Gama, André Rebouças y José do Patrocínio se destacaron como escritores negros en la tenaz lucha por liberar a sus hermanos y hermanas del régimen político-económico de la esclavitud. Después de rebeliones, manifiestos y vicisitudes políticas, en 1888 llegó la abolición definitiva y total.

En el siglo XX, la industrialización y la urbanización tomaron forma en la sociedad brasileña. El negro liberado quedó abandonado a su suerte en el mundo blanco y su inserción social desde entonces ha sido, estructuralmente, imposible en el ámbito del capitalismo dependiente brasileño, pero eso no significó que el brazo negro dejara de ser el brazo fundamental y decisivo. elemento del proceso acumulación de riqueza para la élite blanca nacional. (En términos hipotéticos, el bajo costo de reproducción del trabajo al inicio de la industrialización correspondía a la elasticidad de la oferta de armas negras disponible en cada momento – era una presión psicodinámica sobre quienes habían adquirido un lugar en la vida económica y social). mecanismo social de sobrevivencia cotidiana. ) Con la modernización de Brasil entonces en marcha, ocurrieron tres circunstancias: la constitución de las primeras interpretaciones sobre las características constitutivas de la sociedad brasileña, la creación de nuestras universidades públicas (especialmente la USP y la sociología paulista) y la surgimiento del tercer ciclo de resistencia negra con la formación de movimientos negros.

La interpretación de Brasil con mayor presencia en el período fue Casa Grande y Senzala de Gilberto Freyre (y aún hoy sus pensamientos sobre Brasil siguen difundiéndose directa e indirectamente por los cuatro rincones del país); el sociólogo pernambucano sostuvo en su extenso ensayo que la sociedad brasileña se constituía a través de la interpenetración de culturas –que aun antagónicas, se equilibraban– entendiendo con ello una modalidad atenuada (y hasta estetizante) de la esclavitud. Pero el movimiento negro nunca aceptó las formulaciones de Freyre: conservador y hasta reaccionario como tal. La respuesta a la interpretación elitista y conservadora (Gilberto Freyre explicó no una visión equivocada de la esclavitud, sino una visión desde el ámbito de la casa grande y la proyectó problemáticamente en toda la sociedad brasileña) de Casa Grande y Senzala tuvo: por un lado, la propia organización de los primeros movimientos negros del siglo XX (prensa, frentes, militancia negra, personajes públicos, teatro negro y las más diversas acciones políticas), una feroz subjetividad racial, clasista y rebelde, anti -sistema, sin embargo, digamos, formado en el Brasil moderno; por otro lado, la conformación de la sociología paulista en la USP con Florestan Fernandes como su principal constructor e intérprete del problema del negro en Brasil.

De esta forma, la acción política de los movimientos negros, la prensa, los frentes y la intelectualidad negra y la teoría sociológica que explica nuestros males estructurales, con la reproducción de la sociedad esclavista como núcleo fundamental, marcaron una parte significativa de la lucha negra contra los remanentes. – si podemos hablar de remanente en ese momento – de la estructura social esclavista en Brasil. Con efecto; los negros eran el problema/solución de un conjunto de cuestiones en la sociedad brasileña. Ahora bien, si algo podemos extraer de los tres ciclos de resistencia (organizativa, política, teórica e intelectual) que he esbozado brevemente y sin precisiones hasta ahora: es que el negro fue (es) y será por mucho tiempo el principal sujeto político de la transformación social brasileña. Y esto fue percibido y entendido, lamentablemente, “más” por las clases dominantes y las élites del país, “que por los propios negros”, particularmente a fines del siglo XX y principios del XXI, y las fuerzas de izquierda en Brasil. Ahí radican nuestros problemas políticos y las dificultades de trazar perspectivas para nuestra situación política inmediata; especialmente en el contexto del gobierno de derecha de Jair Bolsonaro/Paulo Guedes/élites económicas/militares.

La élite/clase dirigente brasileña blanca, derechista, conservadora e intransigente comprendió hace mucho tiempo quiénes serían sus sepultureros. Sus esfuerzos desde entonces han consistido en erradicar cualquier amenaza a su estatus social explotador y dominante. Ya en la esclavitud, la violencia estatal había sido el instrumento decisivo: así debemos leer las expediciones de Domingos Jorge Velho contra el Quilombo de Palmares y la organización e institucionalización de los capitanes-do-mato como milicia armada de la élite esclavista para la captura de negros y negros rebeldes. (El niño João Pedro es solo otro potencial rebelde y resistencia negro, un canalla como dice el vicepresidente Hamilton Mourão, que tiene que ser fusilado por el Estado para no poner en peligro la riqueza y la propiedad de la élite blanca dominante).

Pero los expedientes de las clases dominantes brasileñas no se basaron únicamente en la violencia estatal; el proceso de desmantelamiento, liberación controlada y favorecimiento social y económico de algunos negros expresó un mecanismo adicional para atenuar la tensión de la sociedad esclavista y establecer divisiones grupales entre los negros. Esta táctica de la élite blanca, rica y dominante aún persiste en Brasil, hoy con otras modalidades, discursos (cínicos) de inclusión, espacios mediáticos otorgados como demostración de diversidad, etc. La historia de Brasil se puede contar a partir de esta lucha de raza/clase: de resultados negros, pobres y subalternos de la sociedad esclavista y la élite dominante violenta, cínica, con una actitud esclavista en el tratamiento de los problemas y siempre dispuesta a sacrificar lo frágil. momentos de nuestra siempre socavada democracia. ¿Cómo llegamos los negros y las negras al siglo XXI? ¿Y cómo respondió la izquierda brasileña a estas preguntas?

Hay una superposición en estas preguntas en términos de su desarrollo y dinámica. Brasil perdió el impulso radical y revolucionario de la izquierda en el último cuarto del siglo XX (es cierto que en todas partes, pero aquí es más sintomático; notemos que aún hoy en un país como Estados Unidos la izquierda ya habla abiertamente del socialismo, teorizar cómo superar el capitalismo y debatir con este horizonte, las páginas de Nueva revisión a la izquierda, la candidatura de Bernie Sanders y la revista Jacobin impulsados ​​por Bhaskar Sunkara, un estadounidense no blanco, sorprendentemente, son la expresión del cambio en el espíritu de una parte de la izquierda mundial, particularmente la norteamericana). Y en el caso específico del problema estructural de la raza/clase negra, el vocabulario de la acción política se desplazó paulatinamente hacia teorías de la diversidad normativa; a la narrativa de la inclusión institucional de las diferencias en espacios previamente negados por el privilegio blanco. Sin embargo, las élites brasileñas, económicas, políticas y sociales, no cambiaron sustancialmente su forma de entender el país.

La dictadura militar de 1964, la sociedad policial, violenta y duramente vigilante construida en la transición a la democracia y la propia democracia schumpeteriana, tutelada y más recientemente asumida, son la demostración irrefutable de la visión de nuestras clases dominantes sobre el país. En términos de Paulo Arantes: 1964 no terminó, fue un quiebre en la lucha política brasileña. De modo que la pérdida, sentida hoy por todos, del impulso rebelde y radical de la izquierda y de los movimientos negros en general, corresponde a la exigencia “de las élites de turno […] [de la aceptación] de una ley no escrita [ que] espera de los pactos […] una demostración inequívoca de convicciones moderadas” (cf. Lo que queda de la dictadura, Boitempo, 2010). Una izquierda que se mueve y abandona casi por completo cualquier perspectiva radical, transformadora y revolucionaria, nunca podrá encontrar (y de hecho no querrá encontrar) el sujeto de la acción política transformadora en la sociedad en la que opera. (El ejemplo clásico de la evolución de la socialdemocracia europea tan bien abordado por Adam Przeworski en Capitalismo y socialdemocracia es claro como el cristal.)

Por lo tanto, el tema de los negros, el problema de una sociedad estructuralmente esclavista, no llamó efectivamente la atención de las fuerzas de izquierda. Su tratamiento es siempre: objetivando; líder; instrumental; pueril y a veces tonto, prejuiciado e ingenuo. Hay excepciones muy raras entre nosotros, obviamente. Es cierto que hubo y hay una imposición de la élite dominante para que la izquierda actúe así, como decíamos antes; pero también hay una adaptación conveniente de partidos de izquierda, intelectuales, investigadores progresistas de universidades de excelencia, activistas y movimientos. Porque es innegable que en nuestro siempre presente momento leninista, de indeterminación, los principales representantes de la izquierda nacional optaron por el camino de ser parte estructural de un sistema político precario, eligieron el camino de Kerensky (Francisco de Oliveira).

Los movimientos negros no respondieron de la mejor manera. Desde la década de 2000, al menos, el eje constitutivo de las luchas ha cambiado radicalmente. Positivamente, nuestra comprensión de nosotros mismos como hombres y mujeres negros ha alcanzado niveles muy expresivos: hoy una parte de los grupos negros conocen su origen, su cultura, su historia y lo que quieren. Negativamente, el cambio de eje nos arroja a una situación de total falta de perspectiva para librar una lucha colectiva y de raza/clase contra la élite blanca rica, dominante y propietaria: sus proyectos políticos, su aparato estatal represivo y ahora sus milicias asesinas que exterminaron Marielle Franco. Con cada operación en las colinas de Río de Janeiro, con cada joven negro exterminado en las afueras de São Paulo (y ahora con cada pulmón negro que sucumbía a la falta de aire provocada por la Covid-19 en nuestros frágiles hospitales públicos) somos testigos del costo del desplazamiento que mencionamos anteriormente.

Así, el cuarto ciclo de resistencia negra en Brasil se ha construido con cambios significativos en el vocabulario interpretativo y de intervención. La resistencia acompaña los cambios en la teoría social progresista y de izquierda a la que aludíamos, así como la sedimentación histórica y política de las democracias constitucionales-liberales que enmarcan las perspectivas de acción y lucha de los movimientos sociales en general (la literatura especializada aquí es abundante y para todos los gustos). De modo que, bajo el arreglo estructurante de las nociones de racismo institucional y privilegio, tenemos ante nosotros los ideales de representatividad, cuerpos negros, autocuidado, lugar de habla, masculinidades tóxicas negras, blanquitud/negritud, interseccionalidad y colorismo. No se insinúa hablar de transformación social, organización de hombres y mujeres negros para la lucha colectiva, reforma estructural del capital que utiliza el brazo negro (indirectamente) para disponer de elasticidad de capital variable y movilizaciones callejeras rebeldes.

Si en ciclos anteriores (la resistencia quilombola, las rebeliones del siglo XIX y los intelectuales públicos negros abolicionistas y los movimientos negros de mediados del siglo XX) de una forma u otra asistimos a la notable comprensión de que el problema/solución negro era, esencialmente, de transformación de las estructuras sociales, es decir, de clara confrontación política con el orden elitista y esclavista vigente y sus desarrollos históricos y sociales, hoy se reduce buena parte de la “resistencia” negra, si es que podemos llamarla resistencia. en ser “aceptado” en la élite y clase de la sociedad brasileña. Bien entendidas las cosas: ser “aceptados” aquí significa que hoy defendemos políticas públicas estatales para combatir el racismo; hacemos un llamado a los blancos (élites blancas gobernantes) a empatizar y otorgarnos espacios de privilegio; entendemos que un hombre o una mujer negra presentando un periódico es un hecho histórico; instamos a las empresas a invertir en diversidad (tanto en el sector ejecutivo como en publicidad); afirmamos que las universidades incluyen diversas epistemologías negras y exigimos de MP's e Comandos Generales de Policia investigaciones sobre el exterminio que ellos mismos practican, intencional y decididamente, contra nosotros los negros.

Es cierto que este estado de cosas es expresión de la capa más instruida, culta, formada en universidades de excelencia y que con mucha lucha y sudor logró moverse en la pirámide social como raza, clase y desde el punto de vista de la estratificación de la sociedad brasileña. Pero aun así, al atravesar situaciones de prejuicio, racismo y violencia simbólica, enuncian los problemas de los negros en general y de los subalternos en todo el país. Por lo tanto, nuestra responsabilidad política e intelectual es inmensa: y somos de alguna manera “culpables” por sufrimientos como el de la familia de João Pedro.

Es obvio y sería irrazonable decir que el nuevo vocabulario de la lucha y sus desarrollos políticos, sociales e institucionales no trajeron conquistas significativas, especialmente en la construcción de la autoestima negra y esto es fundamental si queremos establecer un nuevo ciclo de resistencia en Brasil, sin embargo: hay que admitir que, hoy en 2020, no están siendo suficientes, para que podamos vislumbrar que sí, que la muerte de Joãos Pedros y Ágathas, Cláudias Silvas Ferreiras y Amarildos, Lucas e Ítalos no se repetirá más. Y somos “culpables”; los hombres y mujeres negros que tienen voz y lograron cierta movilidad intelectual, cultural y económica y la izquierda post-1964, pues lamentablemente estamos lejos de ese atisbo.

 Por un nuevo ciclo de resistencia negra  

Por lo tanto, es necesario que un quinto ciclo de resistencia negra en Brasil y que la izquierda se reconstruya y revise su postura de adaptación moderada y consensuada al statu quo (sistema político, posibilismo institucional, economía de mercado controlada y humana, etc.) . simbionte de la fuerza del sujeto político negro con las fuerzas sociales y organizativas de izquierda, lograremos romper el círculo de acero de la derecha intransigente que hoy lanza al país: en la violencia político-policial, especialmente contra los negros y negras/ pobres/subalternos, en la acción sistemática de las milicias (el cruel y cobarde asesinato de Marielle, las últimas manifestaciones y caravanas en todo el país y el llamado del presidente al armamento de estas bandas fascistas) y al borde del precipicio Covid-19.

La izquierda, hay que insistir, sólo podrá reconstruirse si logra comprender quién es en realidad el sujeto histórico y político de la transformación social brasileña: eso requerirá revisar su acción excesivamente moderada e institucionalizada (esto no quiere decir que dejemos de defender la democracia y sus instituciones porque si no lo hacemos, la derecha obviamente no se molestará en hacerlo), su postura ridículamente objetivante sobre el problema negro, su liderazgo elitista fuera de lugar y su prejuicio a veces oculto. En el nuevo ciclo de la resistencia negra es sugerente:

1) tratamos de imitar la táctica de lucha quilombola, al menos ponerla a debate, ya que es necesario organizar democráticamente al mayor número posible de la población negra en todas las esferas de la vida social (se sugiere resistir materialmente al poder material) ;
2) retomar la “tradición de la audacia de las rebeliones del siglo XIX y la audacia intelectual de Luiz Gama, José do Patrocínio y André Rebouças, Lélia Gonzales y Beatriz Nascimento;
3) reivindicar la historia de la unión de los movimientos negros y su comprensión de la sociedad a mediados del siglo XX, así como los aspectos más interesantes del pensamiento social brasileño sobre el problema de los negros posesclavistas;
4) hacer un uso más radical del nuevo vocabulario de resistencia surgido en el siglo XXI y la cultura, erudición, sofisticación, estima e innegable influencia de quienes lo enuncian (Bell Hooks enfatizó la importancia de la intelectualidad negra, la femenina en particular , para tomar una posición pública sobre los problemas del racismo);
5) necesitamos salir de la trampa ideológica de que a los negros no nos importa la derecha o la izquierda (esto solo favorece a la élite/clase y a la derecha blanca y sus proyectos políticos, económicos y raciales: saben quiénes son sus sepultureros ) y pensar en formas y maneras de incorporarnos a los movimientos, grupos e iniciativas de izquierda para empoderarlos, porque sin eso ellos mismos no saldrán de donde están,
6) y es urgentemente necesario en este sentido trazar colectivamente un programa de acción política radical.

Así como en el contexto de la esclavitud y a lo largo de todos los ciclos de la historia brasileña, las clases dominantes y las élites entendieron contra quién luchaban y qué riesgos corrían con la resistencia negra, hoy también lo saben: el asesinato de Marielle Franco por fuerzas paraestatales ( lo que Gramsci llamó la división del trabajo de la represión y la violencia contra los subalternos entre las bandas fascistas y el Estado) que forman el círculo de acero que hoy gobierna el país y el sentido simbólico-político que enuncia la frase de Hamilton Mourão, vicepresidente militar de la república , o sea, que el problema en Brasil es la “malandragem de los negros” son la demostración fatal de eso.

Tenemos que ponerle un alto a esto. La élite y la clase blanca, rica y propietaria no dejará de exterminarnos a nosotros ya nuestros niños y jóvenes negros y negros que aún no tienen voz. O nos enfrentamos a Mourão, Bolsonaro, su policía y milicianos o muy pronto (ahora mismo) estaremos de luto por la muerte de otro negro, otro subordinado. Y a pesar de las diferencias en la formación social, las recientes manifestaciones radicales de los negros (y las fuerzas de izquierda) en los Estados Unidos pueden inspirarnos mucho. Solo tenemos nuestras cadenas para perder, como dijo Maia, las cadenas del racismo que sujetaron a João Pedro y que nos sujetan al poner nuestro cuerpo, el cuerpo negro, el cuerpo matable, a disposición de la élite/clase dominante blanca brasileña y su estado asesino. Y si no llegamos al cielo (una abstracción o una utopía dirían algunos), tendremos nuestro cuerpo negro para continuar la lucha por una sociedad libre de opresión.

*Ronaldo Tadeu de Souza es investigadora posdoctoral en el Departamento de Ciencias Políticas de la USP.