por LUIZ MARQUÉS*

Bajo la hegemonía del neoliberalismo, los intelectuales de izquierda se refugiaron en el “socialismo utópico”

Sobre la propiedad común

En Rio Grande do Sul, un gobernador privatizador vendió la Empresa Estatal de Energía Eléctrica (Ceee), la Empresa Riograndense de Saneamiento (Corsan), la Empresa Estatal de Gas (Sulgás). Por sumisión a la acumulación, empobreció la capacidad de inversión de la unidad federativa del sur. Eduardo Leite clasifica la rendición como un “cambio de juego” en la publicidad oficial. Sí, con enorme perjuicio para el pueblo de Rio Grande do Sul. El alcalde (MDB) de Porto Alegre, lo mismo, promete privatizar la empresa de transporte público (Carris), que bajo la dirección del PT fue la mejor del país, y aprueba ambiciones que reducen las áreas de circulación con proyectos inmobiliarios para los nuevos ricos. La privatización neoliberal avanza sobre lo común (electricidad, agua, gas, transporte, espacio público). Ya no se trata de la apropiación del trabajo, sino de un secuestro de las condiciones de vida colectiva.

La idea de propiedad se extiende al campo de la cultura, la tecnología y los equipos digitales (chips) como aparato estatal en su totalidad renuncia a la responsabilidad de supervisar incluso el medio ambiente. “Leite, con el apoyo de la Legislatura, modificó el ejemplar Código Ambiental del Estado para que sea más fácil atacar la naturaleza. Bolsonaro abrió la Amazonía a la deforestación por la agroindustria, sin saber que son tierras no aptas para la agricultura y la ganadería que pronto serán yermas”, dice el periodista y escritor Flávio Tavares. La propiedad pública dejó de encarnar la protección de lo común y se convirtió en una forma de propiedad privada reservada a la clase dominante, que puede disponer de ella como mejor le parezca y saquear a la población de acuerdo con sus deseos e intereses inmediatos. Sólo importa la glotonería del capital.

La cuestión no se limita a la defensa de los “bienes” comunes fundamentales para la supervivencia, “sino a cambiar profundamente la economía y la sociedad, derribando el sistema de normas que amenaza directamente a la humanidad y a la naturaleza”, señalan Pierre Dardot y Christian Laval, en Común: ensayo sobre la revolución en el siglo XXI (Boitempo). Es emblemático que, entre cientos de notas a pie de página del libro, la primera se refiere a Michael Löwy, Ecosocialismo, l'alternative radicale à la catastrophe écologique capitalistae (Mille et une Nuits). Una ecología política consistente solo puede ser un anticapitalismo radical.

Lo común presupone reciprocidad entre quienes viven en el mismo cuadrante y comparten la misma esperanza de vida. Lo común es útil para todos los conciudadanos. Hacia comunas de res son la base de una sociedad regida por la felicidad general. Recayó en Michael Hardt y Antonio Negri, en La multitud: guerra y democracia en la era del imperio (Registro), la elaboración pionera de una teoría política en la que lo común designa prácticas, luchas, instituciones que se abren a un mañana no capitalista. Pero ten cuidado con el caminante. Dardot y Laval objetan que "aunque la forma en que estos teóricos entienden lo común parece bastante moderna, teniendo en cuenta los avances de la Web, no es más que una ilusión". Hard y Negri no cuestionan el sesgo “rentista” del capitalismo bajo el neoliberalismo.

Soviéticos sí, bolcheviques no

los autores de Comum Criticar a los autores deLa multitud recurriendo al modelo de Proudhon de "fuerza colectiva". El hecho es que, ambos abrazan un autonomismo: abstraen la acción de las clases sociales y de los partidos políticos como si hubieran agotado su vigencia. Profesores de la Universidad de París-Nanterre cometen el pecado que acusan a los filósofos estadounidenses e italianos. En La sombra de octubre: la revolución rusa y el espectro de los soviets (Perspectiva), en el capítulo “De la revolución de febrero a la insurrección de octubre” están a favor del levantamiento de febrero (soviets), y en contra del de octubre (bolcheviques).

En el Prefacio a la edición brasileña, advierten sobre “la pesadilla que oprime el cerebro de los vivos: octubre de 1917”. No datan la degeneración burocrática del proceso revolucionario con el ascenso del estalinismo, como los trotskistas, sino con la toma del poder por el “golpe de Estado de Lenin”. La aséptica concepción autonomista, “porque desconfía de la delegación a partidos y de la representación”, exige un instructivo que deje intactos los platos sucios. Pero no hay una hoja de ruta a seguir. El “arte de la insurrección”, en expresión de Marx, no es ciencia.

Para Dardot y Laval el “comunismo de los comunes” aún no es un movimiento en acto, ni el embrión de un ser comunitario que estaría en desarrollo dada la dinámica interna del capitalismo. "Pero uno proyecto que se basa en la experimentación multiforme de los bienes comunes (de información y conocimiento, agrícola o forestal) extendiendo su lógica más allá de los límites actuales (fragmentación, descoordinación). Motivados por la exigencia de una democracia igualitaria, de coparticipación en la deliberación, toma de decisiones y ejecución. Un principio totalmente incompatible con la lógica de soberanía que se constituyó en Occidente”.

O commun tiene sus raíces en la tradición política de la democracia, que se remonta a los antiguos griegos y retoma aspectos del socialismo asociativo en la línea de los falansterios fourieristas. Ahí radica la comprensión de que el comunismo es una construcción conceptual (para algunos, inspirada enLa republica, de Platón), mientras que el socialismo es una construcción histórico-social empírica. Formulaciones que, combinadas, unen el movimiento real de liberación de las cadenas de la opresión y la explotación a los valores humanistas que guían la praxis política.

En este sentido, lo común no es un simple anhelo, sino una guía ideológica asumida desde espacios de lucha que apuntan a la superación de los establecimiento capitalista. Su objetivo es el autogobierno apalancado en movilizaciones “contra las reconversiones neoliberales de las universidades, contra la privatización del agua, contra el dominio de oligopolios y estados en internet, o contra la apropiación de espacios públicos por parte de poderes privados y estatales”. Demandas que se derivan del “requisito práctico impuesto a los participantes del movimiento de no separar más el ideal democrático que persiguen de las formas institucionales que adoptan”. Los servicios públicos deben ser instituciones de los bienes comunes.

Ni privado ni estatal

“No puede haber institución de lo común a escala de la sociedad si el derecho a la propiedad, la dominium la propiedad absoluta del propietario sobre la tierra, el capital o la patente no está sujeta al derecho de uso común, lo que implica la pérdida de su carácter absoluto”. El derecho de uso sobre el derecho de propiedad (privado o estatal) requiere actividades de cuidado, entretenimiento y preservación. A diferencia de otros animales, los humanos no se contentan con vivir en sociedad, sino producir sociedades para vivir. Así, las instituciones comunes necesitan servidores que no vean sus acciones como una forma de ganarse la vida, sino como una oportunidad formidable para implementar valores sociales de justicia, signos del nuevo mañana.

Sobre los logros de los comunes, véase Boaventura de Sousa Santos, en El futuro comienza ahora: de la pandemia a la utopía (Boitempo). En particular, el Capítulo 7, “Resistencia comunitaria y autoorganización”, que aborda las organizaciones comunitarias en confrontación con el Estado (Bolivia, Turquía); organizaciones en cooperación con el Estado (Mozambique); organizaciones populares rurales y urbanas frente al abandono del Estado (Brasil, Argentina, Colombia); pueblos indígenas (Argentina, Bolivia, Brasil, Colombia, Perú); buenas prácticas de unidades político-administrativas subnacionales o autónomas (Kerala/India, Niterói/Brasil), destacando las etnias del norte y este de Siria que formatearon autogobiernos pluralistas, anarquistas y ecológicos, con respeto a la igualdad de género. Logros que, ocurridos antes, habrían quedado registrados en el famoso Manifiesto de 1848 bajo la rúbrica “socialismo y comunismo crítico-utópico”, que complementa las tres conocidas fuentes clásicas del marxismo, a saber, la economía inglesa, la filosofía alemana y la política francesa.

Sin embargo, existe una brecha entre la táctica y la estrategia. “Italia es uno de los países donde diversas experiencias han dado lugar a políticas de autogobierno y elaboraciones jurídicas muy interesantes. Nos referimos al gobierno comunal de los recursos hídricos en Nápoles y la construcción del Teatro Valle en Roma”, escriben Dardot y Laval. Cierto, pero eso no significaba que Italia viera el nacimiento de una sociedad poscapitalista. Con lo cual la crítica marxista sigue vigente. “Los fundadores de estos sistemas (socialistas y comunistas) perciben el antagonismo de clases, así como la acción de disolver elementos en la sociedad. Pero no perciben en el proletariado ninguna iniciativa histórica, ningún movimiento político propio... Hardt y Negri, Dardot y Laval brindan por los búnkeres utópicos que huelen a los de Saint-Simon, Fourier y Owen. Dibuja el mundo en miniatura.

Bajo la adversidad provocada por la hegemonía de la “nueva razón del mundo” (neoliberalismo), muchos intelectuales de izquierda se refugiaron al calor de la utopía para mantener encendida la llama de la rebeldía y la esperanza de superación de las desigualdades socioeconómicas. Cumplieron un papel digno de elogio, no de menosprecio y descontextualización. Iluminaron con puntos de esperanza el laberinto que puso a la defensiva las luchas militantes por la emancipación.

Comités Populares de Lucha

La desindicalización, el trabajo precario y el hiperindividualismo tornaron etéreo el discurso pro-común, en un contexto de desempleo masivo y recesión económica. Para empeorar el drama social, Brasil está de vuelta en el mapa del hambre de la ONU. Será difícil llevar cambios a la configuración actual del trabajo de regreso al centro de las luchas, hoy bajo una dominación amplia y, al mismo tiempo, vigilante del capital. Sin embargo, como siempre trabajamos con otros, es posible fomentar la resistencia en un espíritu de colaboración.

En efecto, los incentivos morales, culturales y políticos no resuelven la ecuación por sí mismos. Ni siquiera la universalización de la renta básica es un pasaporte al paraíso. Las encuestas en Europa revelan que la mayoría de los asalariados no están contentos con su trabajo, cuando lo tienen. El descontento se repite en América Latina. Ni siquiera la huida del desempleo y la atroz informalidad llevan al Edén. Aún en la consternación, para muchos, la existencia y el abandono riman con la situación que hoy agudizan millones de personas expulsadas del sector productivo.

En este ambiente tóxico, las medidas paliativas no pueden descartarse con arrogancia maximalista, basadas en el lema “revolución o muerte”. La contrarreforma laboral propuesta en España, asimismo, tiende a empoderar a los trabajadores frente al acoso neoliberal. Pero los temas del "reino de las necesidades" se alejan mucho de la agenda sin estrategia de Dardot/Laval.

A las luminarias de lo “común” les falta atención al paso de valores de solidaridad y cooperación, del plano abstracto al concreto, lo que requiere la mediación de movimientos sociales, organizaciones comunitarias, colegios profesionales, sindicatos, en fin, civiles. sociedad y de los partidos progresistas. Al definir el tema de las transformaciones, la teoría sobre el entramado subversivo de lo común tropieza con las piedras del principiismo. Si se recuerda una “nueva Internacional” y passant, no se ventila la reinvención del Foro Social Mundial (FSM) – para que exprese, junto a un intercambio intercontinental de experiencias, la voluntad de convertirse en plataforma activa de articulación de la conciencia a nivel planetario.

Debemos tomar en serio la cuestión leninista de la organización, como lo hizo Gabriel Boric en la campaña de Chile y Lula da Silva pretende proponer “Comités de Lucha Popular” en el país durante la carrera presidencial del presente año. Comités que, siendo “de lucha” y no constituidos sólo con “objetivos electorales”, deben ser mantenidos y estimulados para que se constituyan en trincheras de discusión y movilización en las periferias para asegurar los cambios que representa el gobierno progresista, con efectiva participación popular. .

El dilema es no optar por febrero u octubre, a priori. Pero en organizar enfrentamientos que no terminen con el voto en las urnas, en el simbólico mes de ventura a la vista, contra el bolsonarismo y el neoliberalismo. Siempre con más democracia, y nunca menos. No quiere decir que no estemos hablando de flores: armado con un programa de transición.

* Luis Marqués es profesor de ciencia política en la UFRGS. Fue secretario de Estado de Cultura de Rio Grande do Sul durante el gobierno de Olívio Dutra.