por Geraldo Oliveira*
Las luchas y el apoyo legal son fundamentales para garantizar el respeto y la preservación de la memoria y la historia de los negros.
A raíz de la celebración de la muerte de Zumbi el pasado 20 de noviembre, sectores de los medios de comunicación y unidades escolares, especialmente públicas, se encargaron de resaltar a los negros y sus creaciones y recreaciones culturales. Intentaron no dejar pasar desapercibidas sus múltiples contribuciones a la formación social y cultural de Brasil.
Sin duda, es imposible resaltar la formación de la sociedad nacional sin hacer referencia a los negros, a pesar de que a lo largo de la historia del país se les prohibió expresar públicamente sus creencias y producciones culturales, como lo demuestra la infame ley de 1890, que los perseguían y castigaban, interpretando sus creencias como curanderismo o espiritismo, como destaca el investigador Giumbelli (2003).
Además, es importante resaltar que en el período inicial de formación nacional, la catequesis jesuita impuesta a los negros los obligó a rechazar sus producciones culturales, como las creencias, al fin y al cabo las creencias son actividades culturales, haciéndolos aceptar la doctrina cristiana en la religión católica. versión, que chocaba con su cosmovisión y formas de expresar su espiritualidad, sobre todo porque la fe de los europeos se construyó dentro de una racionalidad que contrastaba con la del africano negro, que expresaba su creencia en armonía con los demás y sobre todo con la naturaleza.
Este desprecio por la cultura tiene sus raíces y vínculos con la mentalidad del europeo blanco, que se consideraba el centro o la única verdadera referencia cultural –el llamado eurocentrismo–, y la supuesta antropología negra creada por el médico de Maranhão Raimundo Nina Rodrigues, quien anclado e inspirado principalmente en el evolucionismo inglés y la escuela italiana de criminología, forjó una antropología basada en una concepción negativa y despectiva de los negros, y principalmente de su complexión física y sus actividades culturales.
Según esta llamada antropología, los negros eran vistos como carentes de inteligencia, incapaces de cumplir las leyes, con conductas propensas a la delincuencia y graves trastornos psicológicos, y su mestizaje no aportaría nada al progreso civilizador debido a la generación de inferiores. razas y degenerados, como lo destaca (RODRIGUES apud MUNANGA, 2009).
Ahora bien, destruir, negar o imponer una cultura a otras personas significa la pérdida de identidad, la ruptura del sentido de la vida y la pérdida de referentes en sus relaciones sociales, interacción con el mundo, etc. Afirmarme como el único referente cultural y que otras personas deberían seguir como modelo, o tratar a quienes no se ajustan a mi cultura como forastero, no era privilegio de los europeos, como también lo hicieron los griegos llamándolos bárbaros. Tratar a las personas y sus culturas en términos jerárquicos, incluso si son diferentes en sus tecnologías y referencias, es una actitud errónea, ya que las diferencias no exigen inferioridad. (LEVI-STRAUSS, 1993).
Más allá de las negaciones culturales –que supusieron un duro golpe a las producciones culturales de los afrodescendientes–, vale destacar que esta población vivió durante un largo período de la historia nacional al margen del proceso de escolarización. Según registros, durante el período colonial e imperial, entre 1822 y 1889, y parte de la República, a los afrodescendientes se les prohibió asistir a la escuela. En los dos períodos iniciales se debió a su condición de mercancía, y esto se aplicaba incluso a los libertos.
Además, hubo otros impedimentos como la ley de la Provincia del Sur de 1837 y el decreto No. 1331 de 1854 y el Aviso Imperial 144 de 1864 que prohibía la asistencia a las escuelas públicas de esclavos, negros liberados y personas con enfermedades contagiosas. Durante este período, la educación escolar estaba reservada a los hijos de los terratenientes, quienes, tras finalizar la escuela primaria, los enviaban a estudiar a la metrópoli. (BAKKE, 2011).
Ahora, en el período republicano, a pesar de la defensa de la educación universal, las políticas públicas de blanqueamiento de la población, que consistían en fomentar la inmigración europea con el objetivo de sumar sangre blanca a la población brasileña y evitar así el atraso, se reflejaron decisivamente en las políticas modelo educativo y pedagógico que consideraba al hombre blanco europeo como modelo civilizador. Y por ello, la implementación del sistema de selección y pruebas de acceso entre ciclos excluyó a las personas negras tanto como estudiantes como como sujetos de los contenidos que abarcan las disciplinas.
Para la escolarización efectiva de la población negra y la inclusión de su historia y cultura en los planes de estudio escolares, se requirieron luchas históricas y una amplia participación de los movimientos negros, incluido el Frente Negro Brasileño (FNB) creado en 1931 y el Movimiento Negro Unificado ( MNU), una organización formada por negros de izquierda de clase media fundada en los años 1970. A estos movimientos a lo largo de la historia se suma también la intensa movilización de la sociedad, que culminó con la inclusión en la Constitución de 1988 de la lucha contra el racismo. , la defensa de las creencias y la libertad religiosa, y posteriormente en la Ley de Lineamientos y Bases de la Educación Nacional (LDB) de 1996, con la defensa y valoración de la cultura negra y su historia. (BAKKE, 2011).
Destacamos que las luchas y el apoyo legal son fundamentales para garantizar el respeto y la preservación de la memoria y la historia de los negros. Además, si no hay un trabajo continuo para romper con los estereotipos y la discriminación –presentes en las mentes y los corazones– las personas afrodescendientes seguirán siendo inviables y extrañas en la sociedad y en el espacio escolar.
Además, es necesario resaltar que si bien la sociedad es conservadora y se opone a las luchas –creyendo que vivimos en un paraíso de convivencia social y racial–, la recreación del Ministerio de Igualdad Racial –cuyo propósito es la elaboración de políticas de acción afirmativa, el combate al racismo y la promoción de la igualdad racial-, representa la afirmación y percepción de que el camino para superar el racismo, y las terribles condiciones de vida y miseria de los afrodescendientes -como consecuencia de la esclavitud- es largo, y que , por lo tanto, son mayoría en las favelas, en las cárceles, y como consecuencia de esas bajas condiciones de vida, sufren todo tipo de rechazo.
Sin embargo, no basta la acción del Estado por sí sola, sino el compromiso de toda la sociedad, y destacaría las instituciones religiosas por su poder de agregación y formación de la opinión pública. Y para ello no basta un discurso basado en la doctrina de que todos somos hermanos. Es necesario enfrentar esta realidad tan hostil a la población negra, y el medio es la lucha política por la promoción social, y la aceptación de que somos un país racista, y que estos afrodescendientes se encuentran en una situación degradante que necesita ser superado.
Mejorar la calidad de vida de los afrodescendientes pasa necesariamente por la educación, y datos de estudios sobre la educación de los negros en Brasil nos muestran que son minoría en los espacios escolares –desde la escuela primaria hasta la universidad– a pesar de ser mayoría en términos poblacionales. Y en este sentido, no basta simplemente con acoger a los afrodescendientes en las instituciones educativas, sino incluir sus creaciones y recreaciones en los planes de estudio, celebraciones y calendarios escolares, y entenderlas en pie de igualdad con otras creaciones de personas que forman la cultura nacional, sin prejuicios ni estereotipos, según lo determina la Ley Base de Educación Nacional (LDB) de 1996.
Además, acoger la cultura negra en el universo escolar no significa restringir sólo sus producciones culturales, o resaltar aquellas que de cierta manera lograron superponerse y convertirse en referentes –a pesar de ser importantes–, sino también resaltar de manera tajante la esclavitud, el enriquecimiento que permitió a las élites, las condiciones de la trata, el acicalamiento en el África negra, el trato dado a los descendientes, el silenciamiento de las élites políticas ante su situación socioeconómica, el racismo, la marginalidad social y, sobre todo, la ruptura de las falsas ideas y fantasías impuestas a los negros , lo que en lugar de elevarlos contribuyó a mantenerlos en la marginalidad social.
De esta manera, entendemos que esto ayuda a producir una conciencia crítica sobre la esclavitud y la deconstrucción de la comprensión errónea de que el trabajo obligatorio en Brasil era menos cruel que en otras colonias. Y finalmente, expresar la conciencia negra y exigir mejores condiciones de vida no es una queja injustificada como se dice.
Creo que todavía es tiempo –a pesar de haber transcurrido más de cien años desde el fin de la esclavitud– de construir una historia diferente, especialmente para la enorme población de afrodescendientes, que busca no un abrazo amistoso, sino la superación de adversidades sociales y económicas. . Es una vergüenza para un país que predica el patriotismo, y dice ser el mayor productor y exportador de alimentos, entre las mayores economías del mundo, pero por otro lado, somete a gran parte de su población, especialmente a los afrodescendientes. , a situaciones de pobreza o condiciones mínimas de supervivencia, y ser extranjeros en su propio país.
Según los estudiosos del tema, superar la pobreza es una lucha política y la ausencia de justicia social, y explicarla por la falta de recursos o las dificultades económicas del país es un despropósito y un engaño. Romper las flagrantes desigualdades del país se logra además de las políticas públicas, también con la tributación de los más ricos y la creación de un modelo social y económico más equilibrado.
Si continúa la naturalización de la pobreza, y prevalece la codicia de algunos, y creemos que la solución sólo puede lograrse a través de obras y actitudes asistenciales, veremos la continuación de desigualdades flagrantes y la repetición de un futuro vergonzoso.
* Gerardo Oliveira tiene una maestría en ciencias sociales de la PUC-Minas.
Referencias
BAKKE, Raquel R. Baptista. En la escuela con los orixás: enseñando religiones afrobrasileñas en la aplicación de la Ley 10.639. 2011.222f. Tesis (DOCTORADO) – Facultad de Filosofía, Letras y Ciencias Humanas, Programa de Posgrado en Antropología Social, Universidad de São Paulo, São Paulo. 2011.
GIUMBELLI, Emerson. El “bajo espiritismo” y la historia de los cultos mediúmnicos. Horizontes Antropológicos, Porto Alegre, v. 9, núm. 9 de julio. 2003. Disponible: en: http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0104-71832003000100011.
LEVI-STRAUSS, Claude. Raza e historia. En: LÉVI-STRAUSS, Claude. antropología estructural dos. Río de Janeiro: Tempo Brasileiro, 1993.
MUNANGA, Kabengele. Negros y mestizos en la obra de Nina Rodrigues. In: ALMEIDA, Adroaldo José Silva; SANTOS, Lyndon de Araújo; FERRETTI, Sergio (org.). Religión, raza e identidad: coloquio por el centenario de la muerte de Nina Rodrigues. São Paulo: Paulinas, 2009. (Colecciones de estudios ABHR; 6)
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