por FRASES DE NANCY & RAHEL JAEGGI*

Lea un extracto del libro recientemente publicado “Capitalism in Debate – A Conversation in Critical Theory”.

Rahel Jaeggi: Hablemos de las consecuencias de nuestra visión más amplia del capitalismo con respecto al tema de las luchas sociales. La idea marxista tradicional era que, en la sociedad capitalista, lucha de clases era la forma de conflicto más característica y potencialmente emancipatoria. Esta idea se basaba en una concepción de la historia y de cómo se organizaba el capitalismo. Usted argumentó que hoy nos enfrentamos a peleas fronterizas, una visión que se deriva de su concepción más amplia del capitalismo como un orden social institucionalizado. ¿Cómo se relacionan las luchas fronterizas con la idea de lucha de clases?

Nancy Fraser: Es cierto que mi visión del capitalismo implica una concepción de la lucha social diferente de la que se asocia ampliamente con el marxismo. Al concebir el capitalismo como algo más amplio que un sistema económico, esta concepción hace visible e inteligible un espectro de contestación social más amplio que los paradigmas ortodoxos. Permítanme mencionar tres formas específicas en las que la visión del capitalismo como un orden social institucionalizado enriquece nuestra comprensión de la lucha social.

En primer lugar, esta visión revela cuáles son, en la sociedad capitalista, las bases estructurales de los ejes de dominación distintos al de clase. Hemos visto, por ejemplo, que la dominación de género se inscribe en la separación institucional entre producción y reproducción, así como que la dominación en los ejes de raza, nacionalidad y ciudadanía se inscribe en sus separaciones entre explotación y expropiación y entre centro y periferia. Esto ayuda a explicar por qué a menudo surgen luchas en torno a estos ejes en el curso del desarrollo capitalista. Esto sólo puede aparecer como un misterio para los enfoques que equiparan el capitalismo con su economía oficial e identifican su principal injusticia con la explotación del trabajo asalariado por parte del capital. El misterio se disuelve, sin embargo, cuando el capitalismo es visto como un orden social institucionalizado basado en divisiones de primer plano/fondo. Vistas así, las luchas contra el racismo, el imperialismo y el sexismo responden a formas de dominación tan reales, injustas y arraigadas en la sociedad capitalista como las que dan lugar a las luchas de clases. Respuestas perfectamente inteligibles al daño estructural, no son expresiones de “contradicciones secundarias” ni encarnaciones de “falsa conciencia”. Así que esta es la primera forma en que mi perspectiva amplía nuestra caracterización de la lucha social en la sociedad capitalista, es decir, revela la importancia de las luchas en torno a ejes de dominación distintos de la clase.

Esta idea, sin embargo, se vuelve más compleja por una segunda, que cuestiona la definición estándar de “lucha de clases”. Para los marxistas ortodoxos, esta lucha se centra en el conflicto entre el trabajo y el capital, en el que el trabajo se reduce al trabajo asalariado, especialmente en los locales de las fábricas industriales. Quienes realizan este trabajo aparecen, así como los capitalistas que los emplean, como protagonistas paradigmáticos de la lucha de clases. El sitio icónico de esta lucha es “el punto de producción”, donde las dos partes se encuentran cara a cara. Se cree que las luchas que allí se originan nutren la conciencia de clase más avanzada y son las que tienen más posibilidades de convertirse en revolucionarias. En teoría, representan el desafío más profundo al capitalismo y tienen el mayor potencial para la transformación social emancipatoria.

Tomo esta visión de la lucha de clases como problemática porque excluye las luchas por el trabajo no remunerado y expropiado. Estos últimos no son considerados luchas de clases, al igual que quienes realizan ese trabajo no son vistos como “trabajadores”. En mi opinión, por el contrario, los “terrenos ocultos” que sustentan el trabajo asalariado son dominios del trabajo socialmente necesario, mientras que los desposeídos empleados en estos dominios son “trabajadores” cuyas luchas deberían considerarse como luchas de clases. Esto es cierto para aquellos que reponen y reproducen la fuerza de trabajo de la que depende la explotación, para aquellos que cultivan recursos confiscados dirigidos a la acumulación y para aquellos que sostienen los hábitats históricos y la naturaleza de los que depende la producción de mercancías. De hecho, sus luchas a menudo tienen lugar lejos del punto de producción y normalmente están determinadas por otros ejes de dominación, incluidos el género y la raza. Sin embargo, a menudo se dirigen contra porciones de la clase capitalista y sus agentes políticos y se refieren a procesos que contribuyen, al menos indirectamente, a la acumulación de plusvalía. En un sentido amplio, el capitalismo abarca una visión ampliada de la "clase trabajadora" y una comprensión ampliada de la "lucha de clases".

Mi visión también amplía, en un tercer sentido, nuestra visión de la lucha de clases en la sociedad capitalista. Inspirado en parte por el pensamiento de Polanyi, trata los límites institucionales que constituyen el capitalismo como posibles lugares y temas de lucha. Lo que he llamado “luchas fronterizas” no surgen “dentro” de la economía, sino en los puntos donde la producción se encuentra con la reproducción, la economía se encuentra con la política y la sociedad humana se encuentra con la naturaleza no humana. Como focos de contradicción y crisis potencial, estas fronteras son a la vez lugares y sujetos de lucha; son, al mismo tiempo, lugares donde emerge el conflicto y objetos de contestación. No sorprende, entonces, que las luchas por la naturaleza, la reproducción social y el poder público surjan con tanta regularidad en el curso del desarrollo capitalista. Lejos de ser una restricción teórica, están anclados en la estructura institucional de la sociedad capitalista, tan profundamente anclados como las luchas de clases en un sentido limitado, por lo que no pueden ser descuidados como secundarios o superestructurales.

En estos tres aspectos, por lo tanto, una visión ampliada del capitalismo implica una visión ampliada de la lucha social en la sociedad capitalista. Este punto es de gran importancia práctica. Por un lado, deberíamos esperar encontrar múltiples formas de conflictos sociales estructuralmente anclados que representan, al menos en principio, respuestas pertinentes a la crisis del capitalismo y son fuentes potenciales de transformación. Por otro lado, las luchas en cuestión son heterogéneas y no se armonizan automáticamente ni convergen en una sola trayectoria, como supuestamente lo haría la lucha de clases en la visión ortodoxa. En términos prácticos, por lo tanto, mi visión del capitalismo ofrece tanto perspectivas ampliadas como mayores desafíos.

jaeggi: El concepto de “luchas fronterizas” me parece productivo, y encuentro fascinante todo el panorama que presentas. Todavía estoy tratando de entender, sin embargo, si corresponde a un además de o a uno reemplazo de lucha de clases. Ciertas tendencias en la teoría crítica temprana sugirieron la última noción – renunciar, por así decirlo, al proletariado como el motor de la historia – aunque quedó abierto quién tomaría su lugar. (Marcuse, con su enfoque en las nuevas necesidades y los grupos marginados, era el único que tenía en mente un nuevo tema revolucionario).^[i] En cualquier caso, está claro que no está a favor de este gesto. Entonces, ¿cuál es la relación entre luchas fronterizas y lucha de clases en tu concepción? ¿Sería la lucha de clases una forma de lucha fronteriza? ¿Serían las luchas fronterizas un tipo de lucha de clases?

frase: De lo que he dicho se sigue que las luchas fronterizas no son adiciones ni reemplazos de las luchas de clases en un sentido limitado. Más bien, este concepto pertenece al mismo marco conceptual que la visión ampliada de la lucha de clases que acabo de esbozar, que también abarca las luchas por el trabajo no remunerado y expropiado, incluida la reproducción social, y por las condiciones naturales y políticas que te sustentan. Las luchas fronterizas se superponen y se entrelazan con las luchas de clases en este sentido ampliado, al igual que se superponen y se entrelazan con las luchas de género y con las luchas por la opresión racial y la depredación imperial. De hecho, diría que la distinción es en gran medida una cuestión de perspectiva. Usar la expresión “luchas fronterizas” es enfatizar cómo el conflicto social se centra (y cuestiona) las separaciones institucionales del capitalismo. Usar el concepto (ampliado) de lucha de clases es, por el contrario, enfatizar las divisiones de grupo y las asimetrías de poder que se correlacionan con estas separaciones. En muchos casos, si no en todos, la misma lucha social puede verse productivamente desde ambas perspectivas. De hecho, yo diría que en tales casos es debería verse desde ambas perspectivas. Verlo exclusivamente a través de la lente de la clase (o incluso la del género o la raza) es pasar por alto las características estructurales e institucionales subyacentes de las sociedades capitalistas, con las que la dominación está entrelazada y a través de las cuales se organiza. Pero lo contrario también es cierto. Ver tal lucha solo desde la perspectiva de la frontera es pasar por alto las líneas sociales problemáticas y las relaciones de dominación originadas por estas divisiones institucionales.

Es decir, la distinción entre luchas de clases y luchas fronterizas es analítica. En el mundo real, muchos conflictos sociales contienen elementos de ambos. Para comprenderlos adecuadamente, los teóricos críticos deben tener en cuenta ambas perspectivas., preguntando si las dos divisiones, frontera y clase (o género o raza), están operando. De ser así, ¿los participantes reconocen y tematizan ambos aspectos? ¿O se enfocan exclusivamente en uno, enfatizando, por ejemplo, elementos de clase (o género o raza) y pasando por alto las fronteras, o viceversa? ¿Están estos dos elementos en tensión entre sí, o están armonizados? Cuando observamos las luchas de esta manera biperspectiva, accedemos a un conjunto completamente nuevo de preguntas, que nos permiten examinar “las luchas y los deseos de nuestro tiempo” de manera más profunda y crítica.

Recordemos nuestra discusión en el Capítulo 2 sobre las luchas por la reproducción social. Allí hablamos de la tendencia de la primera industrialización capitalista a socavar las posibilidades de vida familiar, la solución provisional que ofrece la socialdemocracia y su despliegue en el capitalismo financiarizado contemporáneo. En cada etapa, la frontera que separaba la reproducción social de la producción económica emergió como el lugar principal y el tema central de la lucha social. La contestación, en cada etapa, cae directamente en la categoría de luchas fronterizas. Sin embargo, estas luchas se entrecruzan y están sobredeterminadas por las líneas divisorias de raza/etnicidad, género y clase, entendidas ahora en un sentido más amplio.

Eso es claramente el caso hoy. En la coyuntura actual, encontramos al menos dos respuestas distintas al debilitamiento de la frontera entre la reproducción social y la producción económica, emprendido por el capitalismo financiarizado. En un lado del espectro, encontramos respuestas de las clases pobres y trabajadoras, que han hecho todo lo posible para cuidar a sus familias en los intersticios mientras trabajan muchas horas en múltiples McJobs mal pagados. Algunos de ellos se han unido a movimientos populistas que prometen protegerlos de una máquina social que se traga su tiempo, sus energías y su capacidad para mantener conexiones sociales y reproducir una vida común que pueden reconocer como buena, o incluso humana. Por otro lado, encontramos respuestas del estrato profesional-gerencial, que encarnan la variante acomodada de la familia con dos asalariados, en la que mujeres cualificadas ejercen profesiones exigentes, mientras traspasan su tradicional trabajo de cuidados a inmigrantes mal pagados o raciales. /minorías étnicas. El resultado, como dije, es una organización dual de la reproducción social: mercantilizada para los que pueden pagarla y privada para los que no, con algunas personas del último grupo que la realizan para los del primero, por salarios bastante bajos. Los del polo superior mueven más sus vidas hacia el lado económico de la frontera, el del trabajo remunerado, mientras que los del polo inferior desplazan sus responsabilidades más hacia el parentesco y las redes comunitarias, es decir, hacia el lado no remunerado. En ambos polos surgen luchas alrededor y en las fronteras que separan sociedad, mercado y estado. Estas luchas están sobredeterminadas por cuestiones de clase. Bajo las condiciones adecuadas, la dimensión de clase podría volverse explícita, revelando la superposición de las luchas de clases con las luchas fronterizas. En principio, así deberían ser las cosas. De hecho, diría que hay algo mal si una lucha con una clara dimensión de clase no se politiza en estos términos. Aspectos importantes de la situación se distorsionan o suprimen si la dimensión de clase no se hace explícita.

jaeggi: Esto plantea la posibilidad de que surjan movimientos sociales que no aborden este tipo de tensiones y contradicciones con un vocabulario adecuado. ¿Diría usted que todos estos conflictos y todas estas contradicciones Tengo que expresarse como luchas de clases para que se expresen correctamente?

frase: Mi respuesta es "sí" y "no". Cuando se suprime el elemento de clase de las luchas, digamos, por algo en la cultura política predominante, y no se convierte en su enfoque explícito, algo anda mal. Entre otras cosas, esto abre la puerta a la búsqueda de chivos expiatorios y otras formas regresivas de expresión política. Sin embargo, esto no significa que toda lucha social deba expresarse sólo ou sobre todo como una lucha de clases, al menos no en el sentido estricto y ortodoxo.

En el ejemplo que acabamos de discutir, el elemento de clase está profundamente entrelazado con un fuerte componente de género. Como sabemos, la división capitalista entre producción y reproducción está históricamente generizada, y las consecuencias negativas de esta división de género no han desaparecido; por el contrario, fueron remodelados en diferentes períodos de la historia del capitalismo. Esta división también está atravesada por las dimensiones de raza, etnia y nacionalidad, ya que suelen ser inmigrantes y personas de color quienes cargan con el trabajo de cuidados precario y mal remunerado que antes era responsabilidad no remunerada de mujeres blancas de clase media. Sin embargo, decir que el problema tiene un elemento crucial de clase no es volver a una visión demasiado simplificada de que la clase es el problema “real”, mientras que la raza y el género son epifenómenos. Por el contrario, también insistiría en lo contrario de lo que acabo de decir sobre la clase: cuando se suprimen las dimensiones de género y racial/étnica/nacional, algo ha ido muy mal.

jaeggi: Parece haber dimensiones de las luchas fronterizas que no pueden ser abarcadas por el vocabulario de clase, dado que no tendría sentido traducirlas como lucha de clases.

frase: Bueno, como dije antes, la dominación de género y racial/étnica es tan omnipresente y arraigada en la sociedad capitalista como la clase. Por lo tanto, debemos ampliar su pregunta para abarcar también estas líneas sociales problemáticas. En cualquier caso, responderé volviendo a la discusión del Capítulo 3 sobre la necesidad de integrar varios géneros diferentes de crítica. La implicación allí era que había múltiples y sobredeterminadas razones para criticar las principales separaciones institucionalizadas del capitalismo, razones que encarnan todas las diversas líneas de crítica que discutimos en ese capítulo. Una de las razones que subrayé está directamente relacionada con la clase, es decir, el capitalismo tiene estructuras de dominación normativamente injustificables en torno a líneas de clase, pero también en torno a otros ejes que se cruzan: género, raza/etnicidad, nacionalidad. Esta fue la crítica "moral" del capitalismo, que apunta a su carácter intrínsecamente injusto o incorrecto. Las otras dos razones que di no se refieren directamente a la clase ni a ninguna otra relación de dominación. Primero, la forma capitalista de organizar la vida social es inherentemente propensa a la crisis en varias dimensiones: ecológica, económica, política y social. Esta es la llamada crítica funcionalista. Segundo, el capitalismo somete a todos, no solo a los dominados, a la fuerza ciega y coercitiva de la ley del valor, privándonos a todos de nuestra libertad para organizar las actividades de la vida y establecer conexiones conscientemente con las generaciones pasadas y futuras y con la naturaleza más allá de nuestro control. humano. Esta es una crítica basada en la “libertad”.

Como dije, ni la crítica funcionalista ni la basada en la libertad se refieren explícitamente a la clase, ni tampoco a la raza y el género. La crisis y la heteronomía afectan a todos. Aun así, tienen dimensiones de clase, pero también de raza y género. La expresión más aguda de la crisis recae de manera desproporcionada sobre las clases pobres y trabajadoras, especialmente sobre las mujeres y las personas de color. Estas poblaciones son las más perjudicadas por la negación de la autonomía colectiva. Esto me sugiere que, aunque las tres críticas son analíticamente distintas, en la realidad social las condiciones a las que apuntan están completamente entrelazadas. Hablando en la práctica, la cuestión de la injusticia de clase no puede separarse completamente de las cuestiones de la crisis y la libertad. Todo debe abordarse en conjunto, al igual que los otros ejes de injusticia en el capitalismo, incluidos el género, la raza/etnicidad y el imperialismo.

jaeggi: Ambos rechazamos una concepción "esencialista" de los límites, según la cual algún criterio dado, como "las condiciones de la naturaleza humana", podría usarse para dictar cómo las diversas esferas deben separarse o relacionarse entre sí y delimitar el dominio adecuado para cada uno. de ellos. Sin embargo, si rechazamos la versión esencialista, ¿no significa eso que incluso una “sociedad sin clases” (si es que llegamos a tener una) todavía tendría conflictos políticos legítimos más allá de las fronteras? Estos conflictos pueden ocurrir bajo diferentes condiciones, pero parece que parte de lo que significa vivir en una sociedad democrática seguiría siendo tener que negociar y renegociar constantemente estos límites, incluso si los conflictos de clase se hubieran resuelto.

frase: Estoy de acuerdo en que una sociedad democrática y sin clases no sería una sociedad sin tensiones, desacuerdos o conflictos. Agregaría que tal sociedad proporcionaría a sus miembros muchos temas en los que estar en desacuerdo, por ejemplo, nuestra relación con la naturaleza no humana, la organización del trabajo, su relación con la familia, la vida comunitaria y la organización política (local). nacional, regional y mundial). De hecho, tales desacuerdos serían más explícitos de lo que son ahora, porque estos asuntos serían tratados como asuntos políticos, que serían sometidos a resoluciones democráticas, en lugar de ser furtivamente entregados al capital y a las “fuerzas del mercado”, que están protegidas de confrontación por fronteras preexistentes e innegociables. Y ese es el punto. La estructura institucional del capitalismo elimina todos estos temas de la contestación y resolución democrática. Incluso en aquellas ocasiones en que nos permite abordarlos, los términos del debate están muy sesgados, manchados por todas las problemáticas líneas de dominación que hemos discutido, sin mencionar las esferas públicas dominadas por medios corporativos con fines de lucro y la entrada del dinero público privado en las elecciones. Entonces, una alternativa poscapitalista no conduciría a la eliminación de tal contestación (¡y, de hecho, no debería eliminarla!); probablemente la ampliaría, pero garantizaría plazos mucho más adecuados para la tramitación y resolución de las discrepancias.

Esto, por supuesto, aún deja abierta la cuestión de cómo debería ser una alternativa poscapitalista. A menudo se dice, y estoy de acuerdo, que la teoría crítica no puede decidir esto de antemano. Muchas de las características específicas de una “buena sociedad” deben dejarse a la imaginación y los deseos de los participantes. Aún así, algunas cosas están claras. En primer lugar, ninguna “solución” aceptable puede venir desde atrás de ningún estrato identificable de la población, ya sea definido por clase, raza/etnicidad, género o cualquier otra relación arraigada de dominación.

En segundo lugar, la relación entre economía y política es particularmente crucial y debe considerarse con matices y cuidado. Necesitamos retomar la famosa crítica de Marx sobre cómo opera esta división para proteger el capital en una sociedad burguesa. tengo en mente tu ensayo Sobre la Cuestión Judía, en el que critica una emancipación “meramente política” que expulsa todo el proceso económico de los ámbitos de la vida política, al tiempo que presenta la dominación resultante como “democrática”^[ii]. Esta crítica a menudo se reduce a la idea de que Marx dio por sentados los derechos burgueses y los descuidó como una capa más de ideología. Encuentro irritante esta lectura reduccionista, ya que de ninguna manera fue intencionada. Creo que esta es una crítica muy poderosa y reveladora que debe informar nuestra teoría crítica de la sociedad capitalista.

Sin embargo, nuestra crítica también tiene que estar informada por una consideración contraria, que extraigo de la experiencia del “socialismo realmente existente” de tipo soviético. Estos regímenes simplemente intentaron “liquidar” la división capitalista entre la política y la economía mediante el establecimiento de economías dirigidas dirigidas por el Partido-Estado, lo que resultó desastroso en muchos sentidos. De esto podemos extraer la lección de que no hay manera de vivir con la forma capitalista de la división entre política/economía que existe hoy, pero que tampoco hay manera de vivir liquidándola por completo. Tenemos que considerar alternativas a ambos extremos, por ejemplo, planificación democrática, presupuesto participativo o socialismo de mercado, combinando formas de coordinación "política" y "económica". Recuerdo un ensayo brillante de Diane Elson de 1988 que esbozaba algunas ideas bastante interesantes al respecto.^[iii].

La izquierda necesita dedicar mucha más atención a estos temas, y lo mismo ocurre con los temas paralelos relacionados con la división entre producción/reproducción y sociedad humana/naturaleza no humana. No se puede simplemente liquidar estas divisiones. Por el contrario, necesitan ser reimaginados para desvincularse de la dominación, aumentar la autonomía colectiva y hacer que las formas de vida que estructuran sean menos antagónicas entre sí.

Luchas fronterizas y movimientos sociales contemporáneos

jaeggi: Cambiemos nuestro enfoque a la naturaleza de estas luchas. ¿Qué son tales luchas en relación con estas separaciones y esferas institucionalizadas? Podemos entender la idea de lucha fronteriza de varias maneras. Una concepción podría estar bastante cerca de la tesis de la colonización de Habermas. Tenemos estas diversas esferas institucionalizadas: económica, política, reproductiva, etc. –, y las luchas fronterizas ocurren cuando uno “invade” al otro, que trata de detenerlo. También podemos imaginar un tipo más radical de lucha fronteriza. Desde este punto de vista, la lucha no sería solo una cuestión de proteger el mundo de la vida de la colonización o, digamos, las esferas política y económica; ya hemos discutido las razones para encontrar esta imagen problemática. Más bien, sería más proactiva sobre la “forma” de estas esferas, dónde dibujar o redibujar las líneas entre ellas, o incluso si debería haber una línea. Como señalamos, el orden feudal no tenía el mismo tipo de separación entre economía y política, estado y sociedad. Es una característica específica de la sociedad capitalista burguesa que la economía se ve como algo distinto, y es en el contexto de este trazado inicial de límites que se establecen ideológicamente ciertas negaciones para hacer que la economía de mercado aparezca como si fuera completamente independiente.

Entonces, ¿de qué forma se trata? ¿Las luchas fronterizas tienen que ver con las luchas contra las intrusiones fronterizas claras, o es una lucha sobre si sería razonable trazar la línea de manera diferente, repolitizar la economía o devolverla a un modo diferente? ?

frase: Todas las alternativas. Las peleas fronterizas aparecen en varios modos, incluidos los que introdujiste. ellos pueden ser defensivo, con el objetivo de repeler una invasión, una incursión o un deslizamiento a través de una frontera, que se vive como problemático. Las luchas defensivas surgen en los casos en que las personas están más o menos satisfechas con un arreglo existente o pasado que se está erosionando y se encuentran "muy acorraladas". Quieren restablecer la frontera donde estaba antes. Sin embargo, esto no agota el concepto. También hay peleas fronterizas ofensivo. El proyecto neoliberal apuntó precisamente a ampliar el dominio de las cuestiones sujetas a la lógica económica de las relaciones de mercado, y algunos movimientos antisistémicos respondieron de manera ofensiva, no solo tratando de defender la vieja frontera, sino tratando de empujarla un poco más en la otra dirección. , a fin de llevar los asuntos antes tratados como "económicos" al dominio de lo "político".

*Nancy Fraser es profesor en New School University (EE.UU).

* Rahel Jaeggi es profesor en Universidad Humboldt de Berlín.

referencia

Nancy Fraser y Rahel Jaeggi. Capitalismo en debate: una conversación en teoría crítica. Sao Paulo, Boitempo, 2020.

Notas

[i] Herbert Marcuse, Un ensayo sobre la liberación (Boston, Baliza, 2000 [1969]).

[ii] Karl Marx, “Sobre la cuestión judía” [1843], en Karl Marx y Friedrich Engels, Obras recopiladas, v. III (Londres, Lawrence & Wishart, 2010), pág. 146-74 [ed. braz.: Sobre la Cuestión Judía, trad. Nélio Schneider, São Paulo, Boitempo, 2010].

[iii] Diane Elson, “¿Socialismo de mercado o socialización del mercado?”, Nueva revisión a la izquierda, v. 172, 1988, pág. 3-44.