por JOSÉ MICAELSON LACERDA MORAIS*

Restablecer la lucha de clases como teoría y política

La lucha de clases se presenta tanto como una categoría de análisis económico, relevante para comprender la dinámica capitalista, como un instrumento político para transformar las relaciones sociales existentes en nuevas relaciones sociales, libres de procesos de explotación y expropiación entre sujetos sociales.

La teoría de la lucha de clases, guste o no, está presente en todo pensamiento económico formalizado. Está implícitamente presente en los mercantilistas, los fisiócratas y los clásicos. Pero sólo en Marx se formaliza a la vez como teoría y como categoría de análisis. Esto se debe a que surge necesariamente en el momento en que cualquier forma de sociedad produce un excedente. Por lo tanto, la existencia de un excedente produce necesariamente un proceso de disputa por su distribución.

El establecimiento de la lucha de clases como clave para el análisis de los procesos económicos reveló toda su capacidad de análisis en el estudio realizado por Marx sobre la dinámica del movimiento de la totalidad social del capitalismo inglés en el siglo XIX. Como categoría de análisis, permite la aprehensión de una totalidad en su dinámica multifacética; su no consideración en términos analíticos implicará ciertamente el establecimiento de un conocimiento precario sobre el Estado, la política, los partidos y las relaciones políticas establecidas para dar rienda suelta a los procesos económicos.

La lucha de clases contra el capitalismo

¿Por qué olvidamos la importancia de la categoría lucha de clases? ¿Por qué no usamos la lucha de clases de manera más amplia como una categoría de análisis histórico y económico? Nuestra tesis es que al hacer de la lucha de clases parte del proceso dinámico de acumulación de capital, es decir, al asumir un carácter específico como elemento de mediación social, de alguna manera nos ha desinteresado como categoría analítica. O, lo que es lo mismo, el capitalismo camufló la lucha de clases como instrumento de análisis y revolución, haciéndonos creer que las luchas civilizadas se dan en torno al salario, la jornada laboral y los “derechos laborales”.

La lucha de clases es muy emblemática en el siglo XX. Al mismo tiempo, somos testigos tanto de su “normalización” por el capitalismo como del surgimiento, desarrollo y, en algunos casos, la decadencia o transformación de sus revoluciones socialistas y anticolonialistas.

Recientemente se ha desarrollado un acalorado debate en los EE. UU. sobre si se debe aumentar el salario mínimo a $ 15 por hora. Desde 2007, el salario mínimo federal ha sido de $7,25 la hora. Se estima que un salario de $15 podría sacar de la pobreza a casi 1 millón de estadounidenses, elevando los salarios hasta en 27 millones, pero también podría provocar la pérdida de hasta 1,4 millones de puestos de trabajo. Sin embargo, en realidad, deberían estar discutiendo por qué hay un salario mínimo. Porque, si las necesidades sociales son iguales, nada es más social que establecer ingresos monetarios iguales para la población en su conjunto. Sin embargo, en la “Crítica del Programa de Gotha”, Marx ya había descubierto que “la salario No es lo que parece ser".

“Desde la muerte de Lassalle, ha prevalecido en nuestro partido el punto de vista científico de que la salario no es lo que parece ser, es decir, el valor del trabajo o de tu Tarifa, pero sólo una forma disfrazada de la valor ou precio de la fuerza de trabajo. Con eso, se descartó toda la concepción burguesa del salario hasta ahora, así como todas las críticas que se le dirigían, y quedó claro que al trabajador asalariado sólo se le permite trabajar para su propia vida, es decir, para  viver, siempre que trabaje durante un cierto tiempo de forma gratuita para el capitalista (por lo tanto, también para aquellos que, junto con él, consumen plusvalía); que todo el sistema de producción capitalista gira en torno al aumento de este trabajo libre gracias a la extensión de la jornada laboral o al crecimiento de la productividad [...] A medida que se desarrollan las fuerzas productivas sociales del trabajo, independientemente de que el trabajador reciba más o más menos salario […] debe decirse que, con la abolición de las diferencias de clase, toda desigualdad social desaparece por sí misma y la política derivada de ellas” (MARX, 2012a, p. 38-39)

Al mismo tiempo, en EE. UU., con la elección de un gobierno demócrata, también estamos presenciando otra acalorada discusión sobre la viabilidad de un paquete fiscal para estimular la economía y, también, para reconstruir la infraestructura de Estados Unidos. Lo que se espera que suceda en dos etapas. Las altas finanzas cuestionan tanto la forma de financiación (aumento del impuesto sobre beneficios empresariales) como la posibilidad de generar burbujas especulativas, desestabilizadoras del sistema financiero y expectativas inflacionarias, derivadas de un mayor crecimiento económico. Una cuestión de Financial Times, del 23 de febrero de 2021, tenía por título “¿Cuándo el estímulo es demasiado para los mercados?” Otro artículo, esta vez de informe de Bloomberg, con fecha del 22 de febrero, firmado por Rich Miller, se titula "Yellen y Powell desconfían de la espuma financiera mientras impulsan el estímulo". Ambos artículos tratan del mismo problema. Este segundo artículo expresa la preocupación del presidente de la Fed, Jay Powell, y de la secretaria del Tesoro de EE. UU., Janet Yellen, sobre el dilema entre la estabilidad financiera y los incentivos fiscales. De hecho, deberían estar discutiendo la función social de la producción, de la propiedad, no como instrumentos para la acumulación desenfrenada de riqueza abstracta, sino en función de su función social, como medio de provisión de vivienda, salud, educación, transporte. Finalmente, infraestructura productiva y social para la sociedad en su conjunto. En otras palabras, el Estado no puede resolver las contradicciones de la sociedad capitalista porque tal contradicción también es propia del Estado. Este aspecto fue muy bien puntualizado por Marx y Engels cuando se ocuparon de las “Luchas de clases en Alemania”.

“Desde el punto de vista político, el Estado y organización de la sociedad no son dos cosas diferentes. El Estado es la organización de la sociedad. En la medida en que el Estado admite la existencia de anomalías sociales, busca colocarlas en el ámbito de las leyes de la naturaleza, que no reciben órdenes del gobierno humano, o en el ámbito de la vida privada, que es independiente de él, o aún dentro del impropiedad de la administracion Así, para Inglaterra, la miseria se funda en ley de la naturaleza, según el cual la población excede constante y necesariamente los medios de subsistencia. En otra perspectiva, explica el pauperismo desde la mala voluntad de los pobres […] Por fin, todo Estados buscan la causa de los fracasos casual ou intencional da Administração y, por eso mismo, en las medidas administrativas el remedio de sus males. ¿Por qué? Precisamente porque el Administração es la actividad organizadora del Estado […] El Estado no puede suprimir la contradicción entre el fin y la buena voluntad de la administración, por un lado, y sus medios y capacidad, por el otro, sin suprimirse a sí mismo, pues Es basado en esta contradicción. Se basa en la contradicción entre el vida publica y vida privada, en la contradicción entre la intereses generales y los intereses privados […]” (MARX y ENGELS, 2010b, p. 38-39).

Si estas cuestiones no conciernen a la lucha de clases, si estas cuestiones no pueden analizarse a través de la categoría de lucha de clases, si no representan el centro de la cuestión económica y, por tanto, de la teoría económica, que yo crea en Santa Claus. Ni siquiera una pandemia mundial como la del Covid-19, que al 23 de febrero de 2021 se había cobrado 2.476.668 vidas y continuaba su marcha de la muerte, fue capaz de alterar los mecanismos de distribución y de modus operandi del capitalismo

La lucha de clases está en el aire, respiramos lucha de clases, pero no la vemos. Respondiendo al Sr. Schumpeter para quien la lucha de clases es una exageración; no hay exageración o limitación de importancia “de la línea divisoria entre la clase capitalista, así entendida, y la clase proletaria”, ni tal exageración y limitación “solo fue superada por la exageración del antagonismo entre ellos” (SCHUMPETER, 2020, l . 735) . Según él, más

“[…] Para cualquier mente no deformada por la costumbre de rezar el rosario marxista, debería ser evidente que la relación entre clases, en tiempos normales, es principalmente de cooperación y que cualquier teoría contraria debe basarse, en gran parte, en on , para verificación, en casos patológicos […] Incluso estamos tentados de decir que hay menos disparate en el viejo punto de vista de la armonía ‒ aunque también lleno de disparates ‒ que en la constitución marxista del abismo infranqueable entre los dueños de los medios de producción y quienes los utilizan […]” (SCHUMPETER, 2020, l. 739)

Cuantas tonterias dice el Sr. Schumpeter. No entendió lo que Marx había expuesto tan claramente entre los capítulos 9 y 23 de El Capital. Fue a través de la lucha de clases que el capitalismo se estableció como el modo de producción dominante. En esta trayectoria, fue la lucha de clases la que estableció el capital mercantil y formó el proletariado. La transformación del capital mercantil en capital industrial tuvo lugar a través de la lucha de clases, capital mercantil contra gremios y corporaciones, luego capital manufacturero contra capital mercantil hasta el establecimiento de la industria a gran escala. De ahí la autonomización del capital, instaurando las “leyes coercitivas de la competencia capitalista” y configurando una lucha de clases entre las propias fracciones del capital en función, dando como resultado los procesos de concentración y centralización del capital. ¿Qué hizo el Sr. No se dio cuenta fue que el proceso de autonomización del capital, al hacer que el mercado de trabajo sea siempre favorable al capital, también convirtió la lucha entre el capital y el trabajo en un factor "lugar común" en la vida capitalista cotidiana, encubriendo así el significado real de la lucha de clases y su carácter revolucionario.

Capitalismo con dominio financiero, nuevas tecnologías de la información y lucha de clases

El siglo XX puede caracterizarse como el siglo corto de las transiciones. Corto en el sentido de una forma específica de acumulación y corto, todavía, en el sentido de las relaciones entre trabajo y capital. Desde el punto de vista de la acumulación, experimentamos los resultados de la Revolución Técnico-Científica-Informativa, desde la década de 1970 hasta la actualidad, a partir de la cual la forma predominante de acumulación dejó de ser industrial y pasó a ser financiera. Desde el punto de vista de la relación entre trabajo y capital, asistimos a la racionalización de la producción basada en el taylorismo y el fordismo, a partir de los cuales se estableció una relación entre salario y productividad. Pero, fue sólo con el estado de bienestar, desde el final de la Segunda Guerra Mundial hasta finales de la década de 1970, que presenciamos en los países de capitalismo central, debido a las altas tasas de crecimiento económico y la presión de los trabajadores, un breve retroceso del proceso de explotación capitalista.

Entre el fordismo y la Revolución Técnico-Científica-Informativa tuvimos tres violentos ajustes espaciales, la Primera Guerra Mundial, la Gran Depresión y la Segunda Guerra Mundial. Asistimos a un conjunto de luchas anticapitalistas, desde la Revolución Rusa (1917), Revolución China (1949) hasta la Revolución Cubana (1959), pasando por las luchas anticolonialistas por la independencia nacional intensificadas en las décadas de 1950 y 1960.

Un cuarto ajuste espacial comenzó en la década de 1970, cuando ya se habían reconstruido los aparatos industriales en Europa y Asia. El capital en crisis se apropia de una nueva fuerza colosal capaz de implementar una transformación proporcionalmente colosal en todos los dominios de la totalidad social. Se abre una nueva era en el proceso de globalización del capital, barriendo no sólo las experiencias anticapitalistas, sino subsumiendo todos los contenidos de la vida social, económica, política e ideológica a los designios de los imperativos económicos capitalistas. Resignifica el Estado, las relaciones entre las naciones, la política, el trabajo, hasta sacar del ser humano los últimos vestigios de humanidad. Es la última etapa del proceso de alienación, la fetichización del hombre mismo.

En esta etapa, las grandes corporaciones que operan y desarrollan nuevas tecnologías de la información comenzaron a condicionar y determinar los rumbos políticos y sociales y la forma misma de nuestra sociabilidad. Empezaron a determinar los resultados de las elecciones nacionales y redujeron nuestra mentalidad al choque entre los que defienden el pensamiento de derecha y los que defienden el pensamiento de izquierda, es decir, a un proceso de extrema individualización.

El Estado, en esta nueva etapa del capitalismo, está marcado por “[…] la profundización mundial de la desigualdad económica, la erosión global del bienestar social y la penetración planetaria de las industrias financieras […]” (APPADURAI, 2010, p. 29). En cuanto a su papel, por ejemplo, Bauman (2019, p. 48), habla de una “[…] desactivación gradual pero inexorable de las instituciones del poder político […]”, Appadurai (2019, p. 30), de “democracia fatiga”, y Geiselberger (2019, p. 10), de “[…] 'titulización' (puesta en seguridad) y la política simbólica posdemocrática […]”. En general, para estos autores, vivimos ahora en un contexto de incapacidad política para hacer frente a los problemas globales (desigualdad económica, migración, terrorismo, etc.). Contexto también asociado a la transformación de la cultura en una etapa de soberanía que termina produciendo líderes populistas autoritarios, ya que la soberanía económica ya no encaja dentro de la soberanía nacional. Estos, a su vez, “[…] prometen la depuración de la cultura nacional como medio de poder político global […]” (APPADURAI, 2019, p. 25). Y sin embargo, estamos viviendo la transformación del debate político democrático en una salida de la democracia misma; sin embargo, manteniendo inalterada la configuración del Estado y del poder, creando así un verdadero simulacro de democracia o una democracia al revés. ¿Quiénes son los ganadores y quiénes los perdedores de tal proceso?

“[…] Los principales ganadores son los financistas extraterritoriales, los fondos de inversión y los comerciantes de productos básicos de todos los matices de legitimidad; los principales perdedores son la igualdad económica y social, los principios de justicia intra e interestatal, así como una gran parte, probablemente una mayoría creciente, de la población mundial. (BAUMAN, 2019, pág. 48)

Por lo tanto, las nuevas tecnologías de la información actúan tanto como la forma más sofisticada de acumulación de capital como instrumentos de una alienación deshumanizante. Una interesante aproximación al poder de control y manipulación de las nuevas tecnologías de la información se puede ver en el documental de 2020 “The Network Dilemma”, dirigido por Jeff Orlowski y escrito por Orlowski, Davis Coombe y Vickie Curtis.

A su vez, el capitalismo con dominio financiero reformula nuestro estándar de riqueza. En la década de 1990, el sector financiero superó al sector manufacturero, en el sentido de que se generalizó una mayor percepción sobre el peso e influencia de los activos financieros en las economías modernas. La composición de la riqueza social, tanto de las familias como de las empresas, ha sufrido un cambio importante con la velocidad de crecimiento de los activos monetarios. Movimiento que resultó de una fuerte tendencia hacia la financiarización y el rentismo y que no se circunscribe a las fronteras nacionales. Desde esta perspectiva: “[…] empresas, bancos y también familias adineradas –a través de inversionistas institucionales– comenzaron a subordinar sus decisiones de gasto, inversión y ahorro a expectativas sobre el ritmo de su respectivo 'enriquecimiento' financiero” (BELLUZZO, 2009, p. 132).

Así, podemos entender que la financiarización de la economía fue también un movimiento de recuperación de la rentabilidad del capital fuera de los procesos directamente productivos, en el que la participación de los ingresos y beneficios derivados de las inversiones financieras pasó a ser más “importante” que la derivada de la actividad productiva. . Marx ya había señalado que:

[…] dado que la ganancia aquí asume puramente la forma de interés, tales empresas siguen siendo viables cuando solo proporcionan interés, y esta es una de las razones que impiden que la tasa general de ganancia descienda, ya que estas empresas, donde el capital constante constituye tal una enorme proporción con relación a la variable, no necesariamente entran en la equiparación de la tasa general de ganancia (MARX, 2017, p. 332).

Marx también mostró las consecuencias del proceso descrito anteriormente por su doble característica. Si bien es el motor de la producción capitalista, también limita el número de quienes explotan la riqueza social: “[…] en lugar de superar la antítesis entre el carácter social de la riqueza y su apropiación privada, sólo la desarrolla en una nueva configuración .” (MARX, 2017, pág. 334)

Esta movilidad y autonomización del proceso de acumulación frente a las distintas formas de existencia del capital tienen un precio político muy alto: la pérdida del poder del Estado para disciplinar y regular el crecimiento y desarrollo de las economías nacionales. El Estado se convierte en rehén de la lógica del capital. Por lo tanto, al quedar preso de la lógica de la financiarización, el Estado, si no pierde por completo su capacidad de hacer políticas públicas, su autonomía política se vuelve bastante limitada.

Ante este contexto, es necesario rescatar la lucha de clases como categoría de análisis económico. Necesitamos salir del lugar común de que el crecimiento económico beneficia a todos. Más que nunca, necesitamos cuestionar la naturaleza meritocrática y plutocrática del capitalismo. Necesitamos cuestionarnos el por qué de remuneraciones monetarias exponencialmente diferentes para necesidades sociales iguales. Necesitamos responder a la pregunta de si las condiciones productivas y tecnológicas permiten por qué todavía tenemos vivienda, salud, educación, cultura, transporte para unos y para otros no, ya sea a nivel nacional oa nivel planetario. Necesitamos cuestionarnos por qué las funciones sociales son remuneradas de manera tan diferente, si toda forma de trabajo es necesaria, si toda función social representa una forma de dignidad para quien la ejerce. Finalmente, ¿por qué muchos tienen que quedarse sin condiciones para la mínima satisfacción de sus necesidades sociales, mientras otros acumulan inconmensurables riquezas abstractas?

Conclusión

La lucha de clases está más que nunca en la agenda. Necesitamos redescubrir su fuerza y ​​utilizarla a favor de una sociabilidad diferente. La lucha de clases está presente en todos los entornos que experimentamos. Está presente en nuestra casa, en la escuela, en el trabajo, en el restaurante al que vamos. Finalmente, en todas las relaciones sociales vividas porque es el aire que respira el capitalismo, es la energía que le da vida, es su esencia, es su secreto más íntimo. Marx descubrió este secreto cuando también reveló otro secreto, el secreto de la explotación del trabajo asalariado en el proceso de producción. Vivimos en una “ficción jurídica”, ahora nos toca rasgar ese último velo que nos ciega al mundo social, para elegir un Valor Social digno de nuestra condición humana.

¿Cómo podemos lograr tal transformación? No hay un camino único, no se puede lograr por medio de la magia. Quizás la situación exige que empecemos por los lugares de nuestra vida cotidiana. Para nuestro lugar de trabajo. Podemos luchar, podemos exigir que en todos los departamentos públicos, en todos los poderes públicos, se iguale la remuneración monetaria, independientemente de las funciones que se desempeñen.

También podemos cuestionar dentro de las empresas privadas. Podemos hablar de la función social de las empresas. Podemos separar los costos operativos, los costos totales, los ingresos, las ganancias, el fondo de inversión, el resto debe constituir una remuneración igual para todos los participantes. El excedente económico es un resultado social y debe ser tratado como tal.

Esta será nuestra última revolución, una revolución económica, que no resultará en el escandaloso encubrimiento de la lucha de clases, como lo vivimos hasta este período histórico del capitalismo. Pero, finalmente, la liberación del destino que ella determinó para nosotros, nuestra “emancipación humana”, como lo formuló una vez Marx.

Restablezcamos la lógica social del excedente económico. Restablezcamos la lucha de clases como teoría y como política. Luchemos por una revolución económica: ingresos monetarios iguales para necesidades sociales iguales, independientemente de las funciones sociales.

*José Micaelson Lacerda Morais es profesor del Departamento de Economía de la URCA.

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