por DAVID I. RESPALDADOR*
Introducción del autor al libro recién publicado
Un estudiante o investigador interesado en la teoría de la educación del filósofo comunista francés Louis Althusser puede encontrar una entrada reciente en Enciclopedia de Teoría y Filosofía de la Educación. Según la entrada, la teoría de los aparatos ideológicos del Estado de Louis Althusser fue un intento de superar el determinismo económico. Sin embargo, la teoría fracasó debido al estructuralismo de Althusser que, como se señala en la entrada, ha sido ampliamente criticado por su funcionalismo y su negación de la agencia individual y grupal. La entrada concluye que, según la teoría de Louis Althusser, los estudiantes y profesores y otros involucrados en la educación son “[…] meros títeres para el control de estructuras coercitivas e ideológicas”.
El autor de la entrada es Raymond A. Morrow, coautor del tomo seminal Social Teoría y educación: una crítica de las teorías sociales y culturales de la reproducción (1995), que rastrea la historia de la teoría de la reproducción social y la educación, que incluye una versión completa de esta entrada de interpretación de Louis Althusser. Raymond A. Morrow no está solo en esta interpretación. Sigue un sentido común sobre Althusser en la literatura de educación crítica en general. Se puede encontrar una versión de la lectura de Raymond A. Morrow en los primeros textos fundacionales de los fundadores del campo Michael Apple y Henry A. Giroux para tomar referencias más contemporáneas. El consenso en el campo, que aún prevalece en la actualidad, es que si bien la teoría de los Aparatos Ideológicos de Estado (AIA) de Althusser fue un intento importante de comprender la educación en una sociedad capitalista desde una perspectiva marxista, fracasó debido a su funcionalismo y su incapacidad para reconocer la acción concreta de las personas en y alrededor de las escuelas.
Aunque esta lectura tiene un aire de finalismo, en el mismo año en que se publicó la entrada de Raymond A. Morrow en la Enciclopedia, el libro de Louis Althusser Sobre la reproducción del capitalismo (2014) apareció por primera vez en traducción al inglés. La importancia de esta traducción no debe subestimarse. El libro es el texto completo del que se extrajo inicialmente el famoso ensayo de Althusser (1970) sobre los Aparatos Ideológicos de Estado. Ese ensayo, llamado "Ideología y Aparatos Ideológicos del Estado: Apuntes para un Estudio", proporcionó hace más de una generación el relato definitivo del pensamiento educativo de Althusser; pero el libro del que se tomó rara vez, si es que alguna vez, ha sido mencionado en la literatura de investigación educativa. Solo estuvo disponible en francés en 1993 y no estuvo disponible para los lectores en inglés hasta sesenta años después de la publicación de su extracto.
Yuxtaponiendo la entrada de la Morrow Encyclopedia sobre Althusser y Sobre la reproducción del capitalismo, publicado en el mismo año, aborda el tema de la revisión de la teoría de la educación de Althusser. Althusser está experimentando una especie de renacimiento en las humanidades y las ciencias sociales con varias otras nuevas traducciones publicadas, incluida la primera traducción completa al inglés de capital de la lectura (2016). Parte de este resurgimiento se ha centrado específicamente en los Aparatos Ideológicos de Estado, la ideología y la reproducción. Si bien algunas de las primeras voces sugirieron tal revisión, el regreso más reciente a Louis Althusser aún no ha llegado a la investigación educativa. Dado que tenemos el texto completo del que se extrajo la expresión original de la innovadora teoría de la educación de Louis Althusser, y dada la nueva ola de interés en la teoría, los estudiosos de la educación deberían sentir curiosidad por el contenido de la teoría de la educación de Louis Althusser. cómo surgió la lectura del sentido común en la educación crítica y si este sentido común se mantiene.
Althusser y la educación analizar estos temas. Siguiendo exámenes recientes de los supuestos y la historia de la educación crítica, este libro es un proyecto de clarificación para la educación crítica, tanto en relación con la teoría de la educación de Althusser específicamente, cómo ha sido criticada y cómo se ha avanzado; y examinando supuestos, marcos y axiomas en el pensamiento de la educación de izquierda en general.
El libro tiene tres partes principales. En la Parte I, “La educación como aparato ideológico de Estado: once reglas”, expuse la teoría de la educación de Althusser, dando una relectura didáctica detallada del ensayo sobre Aparatos ideológicos de Estado como extracto del libro del que fue tomado, Sobre la reproducción del capitalismo. El libro proporciona detalles, aclaraciones y elaboraciones muy necesarias sobre las notas de investigación que Althusser hizo en su ensayo sobre Aparatos Ideológicos de Estado hace cincuenta años.
De la relectura didáctica de este ensayo, profundizada en la lectura del libro del que se extrajo originalmente, se derivan once reglas de oro para comprender en su plenitud la teoría de la educación de Althusser. Estas reglas cubren temas importantes en teoría, como la reproducción social, las relaciones de producción, la causalidad estructural, el aparato, etc. La Tabla 1 enumera estas reglas y los términos teóricos a los que se aplican.
Tabla 1. Once reglas empíricas para comprender la teoría de la educación de Althusser
fuente: David Backer (2022, pág. 180)
Las reglas se resumen mejor de la siguiente manera. Para Althusser, la reproducción social es la clave de la clave de la producción, el proceso de mantener la continuidad en el dominio de las relaciones de producción preferidas por la clase dominante (claramente marxista en comparación con referencias anteriores al concepto, como Durkheim). Estas relaciones de producción son la forma en que las personas tienen los medios de producción en sus manos y, por lo tanto, definen una economía. Las relaciones de producción establecen las posiciones que ocupan las personas, o los roles que asumen, pero para Louis Althusser, de manera crucial, estas posiciones existen de forma inmanente más que trascendental. La clase dominante no puede mantener sus relaciones preferenciales de producción únicamente a través del poder económico, también necesita el poder estatal. Según Marx, el estado es una superestructura que ejerce el tipo de fuerza hacia abajo necesaria para mantener ciertas relaciones de producción dominantes ahora y en el tiempo.
En la interpretación de Louis Althusser, basada en una distinción de Antonio Gramsci, hay dos superestructuras: ideológica y represiva, la primera se manifiesta como relaciones imaginadas con las condiciones reales, mientras que la segunda funciona a través de la violencia. Estos dos aparatos son relativamente autónomos entre sí y de la economía, ejerciendo cada uno un tercio especial de la fuerza social total en la sociedad. Los propios aparatos ideológicos del Estado están compuestos por sistemas de instituciones. Estas instituciones reproducen la ideología dominante en la medida en que las personas en ellas siguen una línea dominante.
Seguir una línea, en este caso, significa participar en ciertas prácticas que anclan aspectos de (y por lo tanto reproducen) las relaciones de producción dominantes. La educación es el aparato ideológico estatal número uno en las sociedades capitalistas modernas, ya que instruye a tantos jóvenes en habilidades y sumisión a la ideología dominante. En las escuelas, a los estudiantes se les enseña a hacerlo solos y a seguir la línea [principal] sin un policía sobre sus cabezas o la amenaza inmediata de violencia. Este reclutamiento, que tiene lugar a través de lo que Althusser llama interpelación, no sucede porque hay un grupo de sacerdotes malvados o líderes diabólicos que mueven los hilos de la gente como titiriteros, sino que ocurre en gran medida inconscientemente en la experiencia cotidiana de la lucha de clases.
Todas estas pretensiones sobre la escuela y la reproducción de las relaciones de producción dependen de un concepto particular de causalidad, ya que los aparatos en esta teoría son un medio para intervenir en la sociedad, ejerciendo una fuerza hacia el interés de algún grupo. Después de un giro ontológico spinozista, el concepto de causalidad de Louis Althusser es estructural más que lineal o expresivo, distintivo por su énfasis en la desigualdad y la complejidad, rechazando el pensamiento fustiano (u oscuro) que, como Althusser cita a Hegel citando a Schelling (1988), ve todas las vacas como cenizas en la noche. Según este concepto estructural de causalidad, las ideologías no determinan las instituciones, sino todo lo contrario. Si bien la lucha de clases afecta a las escuelas, lo hace a través de ideologías primarias externas a ellas e ideologías secundarias internas a ellas, y estas tienden a ser específicas de su contexto. En este sentido, las escuelas contribuyen a la lucha de clases más amplia. Las clases insurgentes utilizaron la ideología como arma y obtuvieron victorias contra la clase dominante, convirtiendo al Aparato Ideológico de Estado en un campo de lucha.
La primera parte del libro explica cada una de estas reglas usando evidencia textual y argumentos que Althusser esbozó en el ensayo sobre Aparatos Ideológicos de Estado y detalló con muchas más premisas y elaboración en Sobre la reproducción del capitalismo. Las reglas forman un marco básico para la teoría de la educación de Althusser, incorporando premisas políticas y filosóficas cruciales que apoyan la idea de que la educación es un aparato estatal ideológico. En general, creo que esta es una teoría marxista de la educación dinámica y profundamente influyente, cuyo marco estructural inmanente enfatiza la compleja contribución de las escuelas a la lucha de clases, la autonomía relativa a gran escala de las escuelas, en la concepción de Louis Althusser de la base-superestructura, por el significado de los pequeños gestos escolares cotidianos en su concepto de interpelación.
Sin embargo, la teoría ha sido retomada de manera diferente en la educación. El sentido común sobre Louis Althusser permanece obstinadamente en su lugar. Las literaturas educativas de izquierda heredan hoy esta interpretación en la forma de las críticas mencionadas al principio, de las cuales la entrada de Morrow es sólo un ejemplo.
En la Parte II, “Sentido común sobre Althusser: Reevaluación de la educación crítica”, rastreé la procedencia de ese sentido común. Utilizando como guía la historia de la teoría de la reproducción social de Morrow y Torres (1995), empiezo con dos fundadores de la educación crítica, Michael Apple y Henry Giroux, buscando referencias a Althusser en sus primeras publicaciones, lo que llevó a Giroux al libro Teoría y Resistencia en Educacióny Apple a tu libro Educación y poder. Cuando se trata de Althusser, encuentro una mezcla de reverencia y repugnancia, acompañada de indecisión y reversiones en sus lecturas. Llamo a estas lecturas los Fundamentos de la Educación Crítica, ya que los textos que incluyen estas lecturas inconsistentes de Althusser han contribuido mucho a construir los supuestos sobre los que se basa la educación crítica, como la dicotomía entre reproducción y resistencia.
También creo que las lecturas de Giroux y Apple se basaron en otras interpretaciones. Giroux llegó a decir que estas interpretaciones eran tan definitivas que no requerían mayor atención. Como parte de su proyecto más amplio para contrastar la educación crítica con la educación neomarxista, se basaron en una línea de crítica contra Althusser, comenzando con Jacques Rancière, Michael Erben y Denis Gleeson, Alex Callinicos, Paul Hirst, EP Thompson, RW Connell y terminando con una lectura de Paul Willis. Si bien Giroux escribe que Althusser ya ha sido interpretado por estos autores, por lo que no es necesario, profundizo en estos textos para reconstruir la línea de crítica que dibujaron Giroux y Apple (pero también informó otras críticas similares, como la de Clarke) .
Hago un trabajo histórico para contextualizar estas críticas y sus autores, resumir sus argumentos y mostrar cómo cada relato tiene limitaciones que Apple y Giroux (y quienes los siguieron, como Morrow y Torres) no consideraron. Utilizo dos pruebas para esta reevaluación de los textos citados por Apple y Giroux. La primera prueba es si el texto tiene un argumento. La segunda prueba es si este argumento plantea preguntas significativas para el marco establecido en la Parte I.
Generalmente, el sentido común sobre Louis Althusser en la educación crítica y la línea de crítica en la que se apoya se compone de tres plataformas: la crítica del funcionalismo, la crítica de la agencia y la crítica de la tragedia. El primero caracteriza la teoría de Althusser como parte de una escuela de teoría social, el funcionalismo, que está en desacuerdo con las premisas básicas del marxismo. Esta crítica apunta a la tendencia del funcionalismo a entender los fenómenos sociales con propósitos simples y claros para mantener el equilibrio, y su arraigo en las tendencias no marxistas de la historia intelectual como un punto en contra de Althusser. El enfoque del funcionalismo en la cohesión y el orden es, en última instancia, burgués, dice el crítico, y también lo es la teoría de Louis Althusser.
Quizás más devastadora, sin embargo, es la segunda plataforma: que la teoría de Althusser no proporciona un concepto adecuado de agencia. De acuerdo con esta crítica de la agencia, la teoría, en el mejor de los casos, guarda silencio sobre el tema de la libertad y, en el peor de los casos, es antítesis de cualquier noción de la misma. Desde este punto de vista, la teoría de Althusser hace que las fuerzas sociales sean tan poderosas que determinen los pensamientos, las acciones y las actividades grupales de los individuos (como los estudiantes activistas, los maestros y toda la clase trabajadora) o instituciones enteras (como las escuelas). Finalmente, la última crítica es la de la tragedia. Si bien la teoría de Louis Althusser es un intento digno de desestalinizar el marxismo, no lo hace en sus propios términos.
Creo que solo uno de los textos que componen esta línea de crítica pasa las dos pruebas mencionadas anteriormente, la crítica de la promiscuidad de RW Connell. No encuentro muchos argumentos convincentes en los textos mismos de que la teoría de la educación de Althusser sea funcionalista, carezca de una explicación de la agencia o fracase en sus propios términos. Sin embargo, mi relato en la Parte II no debe ni puede ser exhaustivo. El objetivo es mostrar que hay mucho que desear en la línea de crítica citada por Apple y Giroux en su configuración de la educación crítica, y que los investigadores en educación crítica deben, por lo tanto, reconsiderar los supuestos en el paradigma (por ejemplo, cómo la dicotomía reproducción-resistencia ).
La línea general de crítica también es vulnerable a un argumento reducción al absurdo cuando se trata de aquellos estudiosos que han aplicado la teoría de Althusser. Si asumimos que esa línea de crítica es cierta, esperaríamos que haya poca investigación marxista digna inspirada por Althusser. Incluso podríamos esperar ver a no marxistas, no activistas, burgueses funcionalistas y aquellos comprometidos con el determinismo capitalista tomando las reivindicaciones. Estos reclamos reducirían los fenómenos sociales a su utilidad para mantener el equilibrio, dejando de lado las nociones de agencia y lucha de clases. Pero esto está lejos de ser el caso.
En la Parte III, presento una línea de estudios que proporciona amplia evidencia de lo contrario. Esta línea de estudio también proporciona recursos para responder una pregunta que ha surgido recientemente en los estudios althusserianos de educación: ¿cómo sería una pedagogía althusseriana?
Paulo Freire, quizás la figura más famosa e importante de la educación crítica, escribió que la teoría de la sobredeterminación de Althusser "impide que caigamos en explicaciones mecanicistas o, lo que es peor, en la acción mecanicista". Esta breve mención muestra que una figura como Paulo Freire entendió la teoría de Althusser como no mecanicista en lugar de funcionalista y útil para pensar a través de la acción política en lugar de dejar de lado una noción de agencia. El pasaje de Paulo Freire apunta a una línea de pensamiento producida por un grupo diverso de investigadores sobre raza, género y nacionalidad que ofrece aplicaciones significativas, extensiones y lecturas constructivas de la teoría de la educación de Althusser. Centrándome en los avances en estructura, reproducción, raza, género e ideología, sostengo que esta línea de avance, a diferencia de la línea de crítica, converge en un paradigma distinto para la educación de izquierda, pensando en lo que llamo educación estructural, que proporciona recursos para una pedagogía propiamente althusseriana.
El trabajo de Stuart Hall es un trasfondo en toda la línea de avance. Sus escritos sobre teoría de la articulación, raza/clase y codificación/descodificación proporcionan una base teórica para muchas de las ideas de vanguardia de la educación, particularmente cierto en el trabajo de Zeus Leonardo sobre la blancura y la educación. En términos de pensamiento estructural sobre la educación, Christian Baudelot y Roger Establet en La escuela capitalista en Francia es un caso paradigmático de textos poco meditados inspirados en la teoría de la educación de Althusser. (No tuve el tiempo o el espacio para considerar cuidadosamente todos los textos que encontré, como Vasconi (1974), que merecen una cuidadosa traducción y estudio).
Al observar datos del sistema escolar francés entre 1968 y 1973, los autores utilizan un marco que entiende las escuelas como parte de un aparato ideológico de Estado que determina y determina la lucha de clases en una formación social. Baudelot y Establet critican las ideologías de la escuela para mostrar que este sistema aparentemente unificado es en realidad una red desigual y bifurcada estructurada a lo largo de líneas de clase. Muestro cómo el argumento del libro es una investigación original a la que dio lugar la teoría de la educación de Louis Althusser.
Otros ejemplos de textos destacados incluyen a Richard Johnson, quien, en 1979, esbozó una interesante síntesis entre los argumentos althusserianos y thompsonianos en lo que respecta a la reproducción social, ofreciendo un concepto de reproducción en lucha. Las afirmaciones de Nicos Poulantzas (1978) sobre la educación en el ensayo inicial de Clases y Capitalismo Contemporáneo volver al tema de la causalidad y señalar la estupidez de la problemática de la educación burguesa, que entiende la escuela como la causa de la desigualdad. En cambio, al criticar las teorías prominentes de la estratificación, afirma lo contrario: una estructura desigual es lo que hace que las escuelas sean como son, no al revés.
El economista político estadounidense de la educación Martin Carnoy aclara aún más esta premisa en sus primeros trabajos sobre la educación y el Estado a partir de la década de 1980. Situando el pensamiento de Althusser y Poulantzas en contexto con Marx y Engels, Lenin y Gramsci, Carnoy pasa a una teoría de mediación Esta teoría afirma que la educación, como parte del estado, suaviza las contradicciones y las luchas en la base. Esta teoría también incluye contradicciones fundamentales en la contribución de las escuelas a la lucha de clases como mediadoras: como el problema de la educación excesiva, símbolo de la democracia, la inflación de calificaciones y el subempleo.
La teoría althusseriana también ha inspirado una cohorte poco estudiada de investigación feminista marxista sobre género/clase y educación. AnnMarie Wolpe es un gran ejemplo. Un luchador por la liberación de Congreso Nacional Africano quien, entre otras cosas, ayudó a su esposo (un compañero de Nelson Mandela) a escapar de la prisión, utiliza a Althusser para construir sobre las ideas de Poulantzas sobre la determinación estructural para analizar la educación de las niñas. También utiliza la teoría de los Aparatos Ideológicos de Estado para reflexionar sobre los problemas de la educación bantú sudafricana.
Otros ejemplos incluyen la conocida teoría de sistemas duales de Michèle Barrett, una teoría histórica única de cómo el patriarcado se articula con la explotación capitalista en la práctica educativa. Barrett dedica un capítulo entero al marco de La opresión de las mujeres hoy a la educación que explica este pensamiento, que examino. Luego miro a una cohorte de investigadoras marxistas feministas en educación que se basan en la investigación de Althusser, brindando ejemplos del enfoque histórico de Barrett sobre la articulación del patriarcado y el capitalismo en la educación.
Madeleine Arnot presentó una economía política de la educación de las niñas con un enfoque en la docilidad. Rosemary Deem (2012), en su historia de género y educación en Mujeres y Escolarización, proporciona ejemplos de interpelaciones de género/clase de la historia de la política escolar, el currículo y la práctica. La investigadora educativa estadounidense Linda Valli puso la teoría del análisis de género/clase de Althusser en un programa de educación vocacional enfocado en que las niñas se conviertan en trabajadoras de oficina. Al igual que Rosemary Deem, el estudio de Linda Valli proporciona un estudio de caso de preguntas sobre lo que esta cohorte de feministas marxistas llamó la división sexual del trabajo.
Finalmente, la teoría de Althusser inspiró avances en el pensamiento sobre la ideología, específicamente su concepto histórico de interpelación. Stuart Hall (1985) hizo avances significativos. Afirmó que no hay garantías en la ideología, lo que surge de su lectura del concepto de desarrollo desigual de Althusser. Hall (2001) aplicó estas ideas en otro ensayo seminal sobre la codificación/descodificación de mensajes en los medios, presentando la idea de que los códigos se negocian en el proceso de ser emitidos como interpelaciones para reclutar relaciones de producción dominantes, dejando espacio para que surjan códigos de oposición. a través de malentendidos o rearticulaciones creativas. Estos ensayos proporcionan una descripción clara y distinta de la contingencia, la libertad y la contradicción en el estructuralismo althusseriano.
Si bien Hall no amplía explícitamente el concepto de interpelación para cubrir códigos de oposición y negociados, Jean-Jacques Lecercle ha escrito sobre la noción de contrainterpelación con este fin, nombrando lo que quizás esté implícito en Hall. La contrainterpelación de Lecercle se refiere a la toma y asunción de interpelaciones que desequilibran un equilibrio de fuerzas, insultando el insulto de una interpelación de la ideología dominante. El concepto tiene implicaciones importantes para la educación crítica. Sin embargo, la interpelación se ha llevado en otras direcciones en la teoría educativa.
Tyson Lewis, en su provocativa lectura del comienzo y no Al final del trabajo de Althusser, concibió la desinterpelación, un momento de suspensión entre la interpelación y la contrainterpelación, que según Lewis es más educativo que la contrainterpelación. De acuerdo con los hallazgos de Hall sobre el poder del malentendido creativo y el espacio de posibilidad entre el mensaje codificado y su decodificación, el teórico literario James Martel ha desarrollado el concepto de mala denominación, o cuando el reclutamiento falla o tiene consecuencias no deseadas. Cita los casos de revolucionarios haitianos que malinterpretaron los llamados franceses a la dignidad universal y revolucionarios del Tercer Mundo que respondieron al llamado a la soberanía de Woodrow Wilson, señalando las formas en que las interpelaciones están sujetas a la anarquía de la vida cotidiana. Estos desarrollos y mejoras juntos forman un conjunto de recursos a partir de los cuales los teóricos podrían construir una pedagogía althusseriana.
En la Conclusión, reúno los resultados de cada parte del libro para presentar una explicación de esta pedagogía utilizando el marco de la educación estructural iniciado por la teoría de la educación de Althusser, ampliado por la línea de avance y desafiado por la línea de crítica. Esta estructura es distinta de la educación crítica y permite diferentes Insights en el pensamiento educativo de izquierda. En términos generales, la educación crítica tiene dos principios fundamentales: (1) una crítica de la deshumanización que, cuando se lleva a cabo, puede conducir a la liberación, (2) centralizar la experiencia humana contra los sistemas a través de la agencia inherente a las prácticas culturales. La línea de crítica contra Althusser, desde Rancière y Thompson hasta Giroux y Apple, cubre la segunda premisa del marco crítico para la educación.
Reflexionando sobre las once reglas y la línea de avance, contrasto la educación crítica con la educación estructural. Así, la revalorización de la teoría de Althusser, tal como ha avanzado, y los fundamentos de la educación crítica y su línea de crítica, por lo menos, es una ocasión para explorar otros marcos como el estructural, particularmente ante el nuevo resurgimiento del socialismo. en el corriente principal en los Estados Unidos y en otros lugares. En el Epílogo, esbozo cómo este marco me ha ayudado en mi propia enseñanza, activismo e investigación, un conjunto de prácticas que caracterizo como pertenecientes a una pedagogía althusseriana, e invito a la crítica de mi interpretación de Althusser establecida en el texto.
*David I Patrocinador Profesor de Política Educativa en West Charter University.
Traducción: Alejandro Melo.
referencia
David I. Patrocinador. Althusser y la educación. Reevaluando la educación crítica. Londres, Bloomsbury Academic, 2022, 228 páginas.
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