por ELEUTÉRIO FS PRADO*

La “guerra a los trabajadores” y la “muerte a los proletarios excedentes”, las consignas del suicidio que residen en la esencia del neoliberalismo

Esta nota continúa otra que fue publicada en diciembre de 2023 en el sitio web la tierra es redonda, pero no se notó bien. Para caracterizar el extremismo neoliberal, originalmente se le había dado un título negativo: “no, no es fascismo”. El escrito, sin embargo, salió con un título afirmativo que también resultó bastante justo: “extremismo neoliberal suicida”. Nadie le prestó atención, pero el tema es importante de cara a lo que viene en el siglo XXI con el declive del capitalismo.

El artículo tenía un mensaje: debemos evitar utilizar la etiqueta “fascista” para caracterizar a todo extremismo de derecha. Esta costumbre impide una mejor comprensión de esta práctica política que, desde los años 1980, busca sostener el sistema basado en la relación de capital.

Como es bien sabido, esta normatividad llegó al gobierno desde el momento en que la “economía” de los países centrales, con la caída de la tasa de ganancia y el advenimiento de la estanflación, entró en crisis en la década anterior. Por esta razón, esta programación ideológica continuó persiguiendo este objetivo en las décadas siguientes porque, de superarse la crisis cíclica, que se expresó a través de una caída abrupta del PIB a mediados de los años 1970, la tendencia al cuasi estancamiento (tasas bajas de ganancias) no se puede revertir de manera sostenible.

La tesis esgrimida es que el fascismo siempre se caracteriza por reconstruir el Estado en forma de “comunidad mítica”, mientras que el neoliberalismo intenta limitar al máximo al Estado como promotor de una comunidad ilusoria. En términos generales, el fascismo responde a una crisis de hegemonía mantenida por el liberalismo, mientras que el neoliberalismo se convierte en una respuesta a la crisis económica, no sólo en una respuesta cíclica.

 Por tanto, por un lado, el Estado es necesario para mantener la unidad del sistema, en forma de comunidad ideal, ocultando la oposición de clase engendrada por la relación de capital. Y lo hace regulando y gestionando la competencia entre particulares y empresas, evitando que se convierta en una lucha suicida de todos contra todos. Siempre es posible que, en condiciones de competencia, la lucha de clases se intensifique.

Por otro lado, el Estado debe proporcionar las condiciones para la acumulación de capital, interviniendo, si es necesario, para complementar el funcionamiento sistémico para superar las crisis y reanudar el crecimiento económico. Es, por tanto, a partir de esta determinación del Estado que se puede entender el neoliberalismo en sus formas insinuantes y extremistas.

Sí, es una contradicción: el Estado pone en apariencia a la comunidad, a la nación, para permitir que prospere la explotación, la expropiación y el jurismo como es la esencia del sistema basado en la relación de capital. Sin embargo, cuando surge una crisis intensa y, más aún cuando se vuelve estructural –es decir, cuando la producción de plusvalía se vuelve insuficiente para remunerar el capital sobreacumulado–, el Estado tiene que intervenir tanto en la economía, en la sociedad civil, como en sí mismo. .

Aquí queremos examinar mejor un rumbo dentro de la corriente del neoliberalismo, el que se presenta como un “credo libertario”, que se autodenomina anarcocapitalismo y que ahora se está afianzando en el gobierno argentino. ¿De dónde viene? ¿Dónde está su fuente en la corriente de la ideología económica? ¿A dónde va ella? ¿Al gobernar se propaga la libertad o se desata la dictadura?

De entrada, es importante no confundir la corriente austriaca con la corriente neoclásica, que engloba distintas partes del campo de la economía vulgar, que también es política. El primero, desde Alfred Marshall, parece objetivista, es decir, se presenta como conocimiento instrumental sobre el funcionamiento del sistema económico y, por tanto, como mera Economía, mientras que el segundo, desde Karl Menger, aparece como subjetivismo, como conocimiento. sobre la supuesta esencia de la sociabilidad humana aprendida de la vida económica en la economía comercial generalizada.

Con Ludwig von Mises, en esta perspectiva fundacional, se veía a sí misma como una praxeología, es decir, como una ciencia de la acción humana en general: “En la ocurrencia de fenómenos sociales prevalecen regularidades a las que los hombres tienen que ajustar sus acciones, si lo desean”. tener mucho éxito. De nada sirve abordar los hechos sociales con la actitud de un censor que los aprueba o desaprueba según estándares arbitrarios y juicios de valor subjetivos. (…) La transformación del pensamiento que habían iniciado los economistas clásicos sólo fue llevada hasta sus últimas consecuencias por la economía subjetivista moderna, que transformó la teoría de los precios de mercado en una teoría general de la elección humana”. (Mises, 2010. págs. 22-23).

Esta ciencia es, de hecho, una metafísica, una puntuación que cosifica y consagra como eterna la forma inmediata de relación social consagrada en el capitalismo. La máquina de guerra de la filosofía clásica, como dice Ruy Fausto, siempre utiliza la posición de fundamento primario para imponer una visión del mundo. Y es esta operación la que vemos aquí. Menger, en su Principios de economía política, definir la cosa como bien y el hombre como homo economicus, emplea la teoría de Aristóteles de cuatro causas: (a) causa final: “existencia de una necesidad humana”; (b) causa material: “la cosa tiene cualidades (…) en vínculo causal con la satisfacción de dicha necesidad”; (c) causa formal: “reconocimiento, por parte del hombre, de este vínculo causal”; (d) causa eficiente: “el hombre puede disponer de esta cosa” (Menger, 1983, p. 244).

Y este tipo de razonamiento también aparece, muy claramente, en el Manifiesto Libertario (2013) de Murray Rothbard, uno de los principales gurús de Javier Milei. Este autor hace explícito algo que está implícito en el principio de Meger mencionado anteriormente. Aquí se parte de un axioma que bebe, no de su vello un tanto paranoico, sino de la sociabilidad del capital que se institucionaliza, como sabemos, mediante la imposición de la propiedad privada. Para entenderlo bien es necesario tener presente que “persona” no significa “humanidad”, sino “propiedad privada de uno mismo”.

El credo libertario se basa en un axioma central: que ningún hombre o grupo de hombres puede cometer agresión contra la persona o propiedad de otra persona. Se le puede llamar el "axioma de la no agresión". Por lo tanto, “agresión” se define como el uso o amenaza de violencia contra la persona o propiedad de cualquier otro individuo. (Rothbard, 2013, pág. 17).

La “libre elección humana” puesta en primer lugar por Mises, por lo tanto, está restringida – “no libre” – a la propiedad privada, que Rothbard aprovecha como primer principio. La agresión original de unos contra otros en que consiste la propiedad privada tiene ahora prohibido prosperar; Por lo tanto, a partir de ahora ya no puede haber agresión de una persona a otra, es decir, de los no propietarios contra los propietarios.

De este principio se desprende, por deducción, el principal teorema del libertarismo: “Si ningún hombre puede cometer agresión contra otro; Si, en resumen, todo el mundo tiene derecho a estar “libre” de agresión, entonces esto implica directamente que el libertario se mantiene firmemente del lado (…) de las “libertades civiles”: la libertad de hablar, publicar, reunirse y participar en cualquiera de los llamados “delitos sin víctimas”, como la pornografía, la desviación sexual y la prostitución” (ídem, p. 37).

Si las “libertades civiles” son una condición de la libertad en forma de mercancía, los “crímenes sin víctimas” aparecen allí, evidentemente, como un eufemismo para el derecho del hombre burgués a explotar principalmente a los proletarios, es decir, a aquellos que sólo se tienen a sí mismos como propiedad y por lo tanto no tiene propiedad alguna. Porque, como bien sabemos, la prostitución revela de manera ejemplar la naturaleza de la relación monetaria que, para los liberales, ennoblece el capitalismo. Y este punto es importante porque la propiedad privada aparece así como un derecho a desposeer la dignidad –pero también a expropiar, explotar, chupar intereses– de aquellos que son simplemente otros.

De esta axiomática sociológica se derivan dos corolarios delirantes. El primero de ellos viene a negar la existencia de la sociedad: “el individualista” – dice Rothbard – “sostiene que sólo los individuos existen, piensan, sienten, eligen y actúan; y que la “sociedad” no es una entidad viva, sino sólo una etiqueta para el conjunto de individuos que interactúan” (ídem, p. 53). El segundo viene a aplastar al Estado e incluso al gobierno como agencia supraindividual: “el libertario ve que a lo largo de la historia y hasta nuestros días ha existido un agresor central, dominante y preponderante sobre todos los derechos: el Estado” (ídem) , pág. 38).

Esto deja también otro corolario que aún debe demostrarse en la práctica: he aquí, para él, es necesario abolir el gobierno central, como todos los bienes públicos (salud, educación, seguridad, etc.) –y no sólo los llamados bienes privados – deben ser proporcionados por empresas privadas (ídem, p. 231). Esta es, entonces, la justificación última de la compulsión privatizadora que afecta al capitalismo contemporáneo.

Se puede ver, por tanto, que el libertario, como figura ideológica, parece creer religiosamente en la aparición del sistema económico del capital: a diferencia del fascista que quiere retratar a la comunidad ilusoria como una comunidad mítica, él quiere abolir la Estado. Pretende suprimirlo como una forma de comunidad ilusoria para instituir otra forma de poder y violencia concentrada, que podría considerarse un “sistema de gobernanza del capitalismo estrictamente privado”.

Rothbard no quiere abolir, por tanto, la función corporativa del Estado. Es evidentemente una protopía y por tanto tiene su utilidad. No es, por tanto, ni utopía ni distopía, que son nociones negativas; Esto es algo que se puede afirmar afirmativamente. En cualquier caso, lo que era filosofía clásica se ha convertido ahora en una máquina de guerra política, especialmente en el ámbito de la política económica.

El libertarismo neoliberal aparece en la escena electoral y política contemporánea como una oposición radical no sólo al socialismo centralista sino también a la socialdemocracia que, ante las desgracias y los conflictos sociales creados por el propio capitalismo, quiere transformar –hasta cierto punto– la comunidad ilusoria. en una verdadera comunidad.

El neoliberalismo se opone al programa político que predominó en la posguerra, alegando que éste, con ese propósito, corrompe las normas “inmortales” de la propiedad privada; Sin embargo, lo que queremos no es prevenir la corrupción dentro de la clase dominante, sino la transferencia de ingresos y riquezas supuestamente ya ganadas (o por ganar) por la clase dominante, para solucionar las fracturas sociales creadas por la expropiación, la explotación y la succión. de interés que el modo de producción capitalista genera y hace prosperar.

Lo que está sucediendo actualmente en Argentina es ejemplar en este sentido. Como usted sabe, la clase dominante de ese país, desde el ciudadano medio de Miami hasta la burguesía extravagante, mantiene la costumbre de almacenar su riqueza financiera en dólares o títulos dolarizados. Y esta tradición crea un enorme problema para mantener la estabilidad de la economía argentina.

Maurício Macri, que asumió la presidencia a finales de 2015, tras doce años de gobierno peronista, gobernó según los cánones del neoliberalismo. Dejó que el tipo de cambio fluctuara, lo que permitió a los argentinos comprar divisas extranjeras con mayor facilidad y bajo poco control. En 2019, pidió un préstamo de 50 mil millones de dólares para intentar gestionar los déficits de la balanza de pagos que insistían en amenazar el funcionamiento del sistema. Pero este aporte terminó financiando la fuga de capitales al no poder despegar la economía del país con mayores tasas de acumulación. La inversión en la economía capitalista, como sabemos, depende de oportunidades alentadoras y suficientes de rentabilidad y en Argentina no aparecieron.

Ahora, un préstamo externo debe reembolsarse en la misma moneda en que se tomó: consiste, por tanto, en un alivio temporal que posiblemente traiga consigo mayores dolores después de algún tiempo. Cuando llegó el momento de pagar, la demanda adicional de dólares agravó el problema del tipo de cambio; El desequilibrio empezó entonces a exigir la devaluación constante del tipo de cambio. Ahora bien, esta caída del valor del peso frente al dólar crea una inflación generalizada porque aumentan los costos de las importaciones, pero también, principalmente, por la indexación informal de los precios al dólar, algo que ocurre en esta economía capitalista adicta al comercio exterior. dinero.

Ante este impasse, ante la ruina económica en curso, el gobierno libertario elegido en diciembre de 2023, en lugar de tomar medidas que obligarían a la burguesía a mantener su riqueza financiera en la moneda local, obligaría a los “argentinos” dolarizados a convertirse en argentinos pesados. optó por producir una enorme recesión para lograr un ajuste temporal y, en última instancia, lograr la dolarización completa de la economía argentina.

En lugar de atacar a la burguesía, optó por atacar a los trabajadores en general a través, obviamente, de mecanismos de mercado. El libertarismo que ondea la bandera de la libertad, tal como aparece su esencia, se revela como promotor de la miseria y la opresión para la gran mayoría de la población. Surge el libertarismo y el suicida. ¡Y de forma muy fundamentada!

Para mostrar este fundamento, es necesario mencionar un corolario más del teorema libertario. La propiedad de uno mismo, como se la conoce desde John Locke, es trabajo: “…cada hombre conserva la propiedad de su propia persona; (…) el trabajo de tu cuerpo y el trabajo producido por tus manos son tus propiedades” (apud, p. 46). ¿Qué se sigue de eso? ¿Qué hacer entonces con el desempleo, con la capacidad de trabajo que no encuentra cabida en el mercado laboral?

Por tanto, para Rothbard, “una gran parte del desempleo constante de las clases bajas y, por tanto, de la pobreza, es una elección voluntaria por parte de los propios desempleados”. En otras palabras, es una elección hecha libremente por los propios trabajadores. Por lo tanto, no se puede exigir que “la burguesía trabajadora sea obligada a apoyar a quienes (…) son claramente disfuncionales para la supervivencia de la sociedad”. Si la pobreza y el desempleo son el resultado de decisiones libres, la carga de estos oprobios no puede transmitirse a otros.

De este curso de argumentos, el libertario llega aquí a una conclusión muy reveladora: “en resumen, que se aboliera el sistema de bienestar social”. (Rothbard, 2013, pág. 184). Sí, estas son “guerra a los trabajadores” y “muerte a los proletarios excedentes”, las consignas del suicidio que residen en la esencia del neoliberalismo.

* Eleutério FS Prado Es profesor titular y titular del Departamento de Economía de la USP. Autor, entre otros libros, de El capitalismo en el siglo XXI: ocaso a través de acontecimientos catastróficos (Editorial CEFA) [https://amzn.to/46s6HjE]

referencia

Menger, Carl – Principios de economía política. Colección Los Economistas: Jevons/Menger. São Paulo: Abril Cultural, 1983.

Mises, Ludwig von – La acción humana – Un tratado de economía. São Paulo: Instituto Ludwig von Mises Brasil, 2010.

Rothbard, Murray N. – El manifiesto libertario – Por una nueva libertad. São Paulo: Instituto Ludwig von Mises Brasil, 2013.

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