Libertad económica y crisis civilizadora

Libertad económica y crisis civilizatoria

11/05/2023

Cultura • Economía • Filosofía • Libros

por JOSÉ MICAELSON LACERDA MORAIS*

Introducción del autor al libro recién publicado

El término libertad se ha utilizado en la literatura durante siglos y es difícil precisar exactamente cuándo se utilizó por primera vez. Sin embargo, es posible identificar algunos hitos importantes de la idea de libertad en la literatura. Por ejemplo, el término ya se usaba en la Antigua Grecia, incluso antes que grandes filósofos como Sócrates, Platón y Aristóteles. La idea de libertad fue una preocupación central en la democracia ateniense en el siglo V a. C., y muchos otros filósofos griegos también abordaron el tema de la libertad en sus obras.

Hesíodo (siglo VIII a. C.), fue un poeta griego que escribió Las obras y los días. Si bien su poema no trata explícitamente la idea de libertad, puede interpretarse como una defensa de la libertad individual que llega a través del trabajo duro y la virtud, como condiciones necesarias para el éxito en la vida; en lugar de confiar en la suerte o en la ayuda de los dioses, por ejemplo. También defendió la importancia de la justicia y la honestidad como elementos fundamentales de una sociedad libre y sana. Aconsejó a las personas a cultivar su propia tierra y no depender de la caridad o la ayuda de otros. De lo anterior podemos inferir que existe, en Hesíodo, una cierta relación entre independencia económica y libertad.

Por su parte, el filósofo presocrático Heráclito, que vivió en el siglo VI a.C., trabajó conceptos como el cambio constante y la Logos (razón), y sus relaciones con el universo y la condición humana. Sin embargo, es posible encontrar una conexión indirecta entre las ideas de Heráclito y la libertad. Por ejemplo, la idea de que todo cambia constantemente y nada permanece igual puede verse como una afirmación de la libertad individual.

El cambio constante significa que las personas tienen la libertad de cambiar y adaptarse al mundo en constante cambio que les rodea. Heráclito creía en la razón como la única forma de entender el mundo y que Logos gobernaba todo. También podemos entender este énfasis en la razón como una afirmación de la libertad individual, ya que la razón otorga a las personas la libertad de comprender el mundo y tomar decisiones basadas en una comprensión “clara y racional”.

Anaximandro (610 a. C. - 546 a. C.), también fue un filósofo presocrático. Tampoco discutió directamente la idea de libertad en sus obras (se conservan fragmentos y referencias de sus obras a través de citas de otros autores antiguos). Sin embargo, es posible encontrar una conexión indirecta entre sus ideas y la libertad. Según su filosofía todas las cosas tienen un origen común en el apeiron, un principio ilimitado e indefinido, que es el origen de todas las cosas. Esto significa que todo es interdependiente y coexistente.

En otras palabras, no hay jerarquía entre las cosas, y ninguna cosa es más importante o valiosa que otra. Podemos ver esta idea como una afirmación de la libertad individual, ya que implica que no hay nada que sea inherentemente superior o inferior. En cambio, cada individuo tiene la libertad de perseguir su propia realización y felicidad, sin estar limitado por ningún orden preestablecido. Una idea que también se aplica a la otra teoría de Anaximandro, en la que todas las cosas se rigen por leyes naturales que operan de manera consistente y predecible.

Llegamos al periodo clásico de la historia griega, época de gran producción cultural e intelectual en la Antigua Grecia. En él, inicialmente, encontramos a Sócrates, considerado el fundador de la filosofía occidental y reconocido por sus métodos de cuestionamiento y reflexión crítica. La idea de libertad en Sócrates está íntimamente relacionada con su concepción de la virtud y la sabiduría.

Según él, la verdadera libertad se alcanzaba mediante el conocimiento y la práctica de la virtud, que permitía al individuo liberarse de las pasiones y deseos que lo aprisionaban. Para él, la ignorancia sería la principal causa de la esclavitud humana, ya que impedía a los individuos comprender la naturaleza de la virtud y, en consecuencia, actuar con justicia y corrección. Así, la búsqueda del conocimiento era el camino para liberarse de la ignorancia y las pasiones desordenadas.

A su vez, Platón, al igual que su maestro Sócrates, creía que la ignorancia era la causa principal de la esclavitud humana. Abordó la libertad en varias de sus obras, enfatizando la importancia de la justicia social y la virtud individual para lograr la verdadera libertad. En su obra "La República", Platón argumentó que la verdadera libertad sólo podía lograrse en una sociedad justa, en la que cada individuo cumpliera su función y trabajara por el bien común.

Esta sociedad ideal debería estar gobernada por filósofos, que serían capaces de comprender la verdadera naturaleza de las cosas y dirigir la sociedad con justicia y sabiduría. Sin embargo, la libertad sólo podía lograrse mediante el autocontrol y el autoconocimiento. En otras palabras, para Platón la idea de libertad estaba íntimamente ligada a la idea de justicia, sabiduría y conocimiento, y se basaba en una profunda comprensión de la naturaleza humana y de las cosas en sí mismas.

Finalmente, Aristóteles, uno de los filósofos más importantes de la Antigua Grecia, también tuvo su propia concepción de la libertad. Para él, la libertad estaba directamente relacionada con la idea de virtud y excelencia moral. Según él, la libertad no consistía sólo en hacer lo que uno quiere, sino en actuar de acuerdo con la razón y la virtud, es decir, actuar de acuerdo con el bien común y no sólo con los propios intereses. Por tanto, para Aristóteles, la verdadera libertad consistía en tener la capacidad de elegir y actuar de forma racional y virtuosa, venciendo las tentaciones de las propias pasiones y deseos.

Aristóteles también defendió la libertad en otra dimensión; como un estado interno del individuo, y no como algo que otros pueden dar o quitar. La verdadera libertad se alcanzaba cuando el individuo se volvía autónomo y autodeterminado, capaz de actuar según su propia razón y voluntad, y no sólo siguiendo las órdenes de los demás. Pero, para él, la libertad era también una virtud social, es decir, algo que sólo podía lograrse en una sociedad justa y democrática, en la que cada individuo pudiera participar activamente en la vida política y tomar decisiones a favor del bien común.

Es importante resaltar que la idea de libertad era muy diferente en la antigua Grecia en comparación con su noción moderna. En ese momento la libertad era vista como un privilegio otorgado solo a una élite de hombres libres y no como un derecho universal de todos los seres humanos. Los griegos creían que la libertad era algo que se ganaba mediante la participación activa en la vida política de la ciudad. En polis (ciudad-estado), los ciudadanos tenían derecho a participar en asambleas populares y votar en asuntos políticos.

Este derecho, sin embargo, fue otorgado solo a una minoría de hombres libres, excluyendo mujeres, extranjeros y esclavos. A su vez, como se describió anteriormente, la idea de libertad en la Antigua Grecia también estaba asociada a la idea de virtud. Los griegos creían que la libertad solo podía lograrse a través de la virtud y la disciplina, y que la libertad individual debía estar subordinada al bien de la comunidad en su conjunto.

A lo largo de los siglos, muchos escritores y filósofos han explorado la idea de la libertad en sus obras, entre ellos el filósofo romano Cicerón (filósofo, abogado y político romano, que vivió en el siglo I a. C.), el poeta italiano Dante Alighieri (1265- 1321) y el filósofo francés Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), entre muchos otros.

Cicerón defendía la idea de que la libertad era un valor fundamental para la vida humana, y estaba directamente relacionada con la capacidad del individuo para tomar sus propias decisiones y actuar según su propia voluntad. Es decir, la libertad era un derecho inalienable de todos los seres humanos, que debía ser protegido por el “Estado” y por la sociedad.

Por lo tanto, la libertad es esencial para el desarrollo humano y la búsqueda de la felicidad, y ninguna persona o gobierno tiene derecho a privar a otra persona de su libertad. Por tanto, la libertad también estaba ligada a la idea de virtud y justicia. Porque creía que la libertad solo podía realizarse plenamente en una sociedad justa, donde las leyes se aplicaran por igual a todos y donde las personas fueran tratadas con respeto y dignidad. Cicerón también defendió la idea de que la libertad no era solo un valor individual, sino también colectivo. Porque creía que la libertad de la sociedad en su conjunto dependía de la libertad de cada individuo y que era deber de todos los ciudadanos luchar por la libertad y la justicia.

A su vez, Dante Alighieri, fue un escritor, poeta y filósofo italiano, quien nació en Florencia, Italia, siendo más conocido por su obra maestra, La Divina Comedia, considerada una de las obras más importantes de la literatura mundial. En general, la obra es una alegoría que representa el camino humano hacia la salvación, llena de simbolismos y metáforas que representan los vicios, pecados y virtudes humanas. La obra también presenta una reflexión sobre la política, la religión, la filosofía y la cultura de la Italia del siglo XIV.

Aunque no abordó directamente el tema de la libertad, su obra representa una metáfora del significado de la libertad terrestre y celestial. Ilustremos este punto con algunos pasajes de su gran poema:

“[…] La libertad anhela, que es tan querida:
Lo sabe bien quien por su vida expulsa.

Por ella la muerte no te ha estado amando
En Útica, donde quedó la prenda,
Que en Juicio debe ser de tan clara luz.

Por nosotros la ley eterna no es violada:
Él todavía vive; Minos no me detiene;
Estoy en el círculo, donde está encerrado […]”

“[…] Los sabios, estudiando el fundamento
De las cosas, viendo la libertad innata,
De la moral os ha dado la enseñanza.

Y suponiendo que por necesidad
Todo el amor que te enciende nació,
Tienes que contener su poder.

Noble virtud ser Beatriz entiende
Libre albedrío; y cuando le hablas
La memoria atenta se adhiere a esto mismo […]”

“[…] Cuando el sentimiento ya es puro
Un alma tiene y vuela al cielo, que la llama,
Sigue el temblor y el grito al movimiento.
Su deseo de pureza le proclama,
Prueba de que hay que elevarse a la libertad
Por la fuerza del deseo, en el que se enciende.

Prefiero tenerlo; pero contra esa voluntad
La ardiente justicia divina le inspira
Por piedad, como ella lo tenía por malicia.

“La Divina Bondad que desvía
De ti el desamor, las quemaduras y las llamas,
Por perfecciones eternas se anuncia a sí mismo.

Directamente lo que emanó ser
La suya es interminable; permanece la impresión eterna
que en tu suprema necesidad está.

Lo que así nace, no queda sujeto
De las causas secundarias a la influencia
Y plena libertad significa.

Le agrada más, si está de acuerdo con su esencia:
Que el Amor santo que resplandece en todo,
Más vivo es lo que encierra esta excelencia.

Corresponde a los hombres compartir estos bienes:
De tales predicados si uno muere,
Su nobleza ya decae, se humilla.

Sólo por el pecado de esa altura desciende;
Desde el Sumo Bem ya no refleja la luz,
No ofrece más parecido con él.

y el grado sublime tuyo ya no supone,
Si no te opones a eso del pecado
Plumas malvadas deleitan la acidez.

Cuando la humanidad, infectada
Todo en el germen de ti, fue de esa alteza
y de tu paraíso desheredado,

Reaver solo pudo (seguramente verán,
si lo piensas), interviniendo
Uno de los medios, que señalo para mayor claridad:

O Dios, por gracia infinita, remitiendo;
O – porque, por sí mismo, se convenza a sí mismo –
El hombre redimiéndose de sus faltas […]”

Durante la Edad Media, como ejemplifica Dante, la libertad era vista como un don divino, un derecho otorgado por Dios que debería ser protegido por la Iglesia. Sin embargo, su uso moderno comenzó a desarrollarse hacia el final de ese período. Durante el Renacimiento y la Ilustración, la libertad comienza a ser vista como un derecho natural de los individuos que debe ser protegido por el Estado.

Los primeros usos del término libertad en la modernidad, en el sentido político e individual, se pueden atribuir a los pensadores del Renacimiento, ya los movimientos humanistas surgidos a partir del siglo XV en Europa. Estos pensadores, como Giovanni Pico, Niccolò Machiavelli, Jean-Jacques Rousseau y John Locke, por ejemplo, comenzaron a cuestionar la autoridad del poder religioso y político, ya defender la autonomía individual y la libertad de pensamiento.

Jean-Jacques Rousseau, por ejemplo, fue un filósofo, músico y teórico político suizo-francés del siglo XVIII conocido por sus conocimientos sobre la naturaleza humana, la sociedad y la política. Aunque vivió en el siglo XVIII, época conocida como la Ilustración, no fue considerado uno de los principales ilustradores de la época, ya que sus ideas diferían en cierta medida de las ideas dominantes del movimiento, que enfatizaba la razón y la ciencia. Sin embargo, escribió extensamente sobre el tema de la libertad y sus escritos han influido profundamente en el pensamiento político moderno.

Las ideas de Jean-Jacques Rousseau sobre la libertad, la igualdad y la soberanía popular influyeron en muchos movimientos políticos y revoluciones, principalmente en Europa y América, en particular la Revolución Francesa (1789) y la Revolución Americana (1775-1783).

Presentamos algunos pasajes de su obra seminal Articulos de incorporación, publicado en 1762 para ilustrar este nuevo tratamiento del tema de la libertad: “[…] lo que el hombre pierde por el contrato social es la libertad natural y un derecho ilimitado a todo lo que intenta y puede alcanzarle; lo que gana es la libertad civil y la propiedad de todo lo que posee […]”; “[…] Si se busca saber precisamente en qué consiste el mayor bien, que debe ser el fin de todo sistema de legislación, se encontrará que se reduce a estos dos objetos principales: la libertad y la igualdad. Libertad, porque toda independencia particular es tanta fuerza sustraída al cuerpo del Estado; la igualdad, porque la libertad no puede subsistir sin ella […]”; “[…] ¿Qué es entonces el gobierno? Un cuerpo intermediario, establecido entre los vasallos y el soberano, para facilitar la correspondencia recíproca, responsable de la ejecución de las leyes y el mantenimiento de la libertad, tanto civil como política […]”; “[…] ¿Quiere darle consistencia al Estado? Acérquese a los grados extremos tanto como sea posible; no toleréis a los opulentos ni a los mendigos. Estos dos tipos de ciudadanos, naturalmente inseparables, son igualmente nefastos para el bien común; de uno proceden los promotores de la tiranía, y de otro los tiranos. Entre ellos siempre se trafica con la libertad pública; uno lo compra, y el otro lo vende […]”.

A lo largo de los siglos XVIII y XIX, el concepto de libertad se vinculó cada vez más a las ideas de democracia, igualdad y derechos humanos, sustentadas en la combinación de libertad individual, económica y política. Filósofos como John Locke, Immanuel Kant, Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Jean-Jacques Rousseau, citados anteriormente, desarrollaron teorías sobre la libertad de los individuos y el papel del Estado en la protección de estas libertades.

Immanuel Kant (1724-1804), por ejemplo, desarrolló una teoría de la libertad en su obra Crítica de la razón pura (1781), donde argumentaba que la libertad es una característica fundamental de la razón humana: “[…] por libertad en el sentido cosmológico, por el contrario, entiendo el comienzo de un estado por sí mismo, cuya causalidad, por tanto, no está bajo otra causa que, según la ley de la naturaleza, la determinó temporalmente. […]” (op. cit., 2015, p. 429). Para Immanuel Kant, por tanto, la libertad es la capacidad de actuar de acuerdo con la razón, es decir, es la capacidad de elegir libremente lo que está bien y lo que está mal, sin estar determinado por causas externas o el mero impulso de deseos y pendientes naturales. . La libertad es, por lo tanto, la base de la moralidad, ya que solo a través de la libertad podemos ser responsables de nuestras acciones y elecciones.

Un último comentario sobre la libertad en Immanuel Kant está relacionado con sus dos sentidos: positivo y negativo. El primero se refiere a nuestra capacidad de actuar de acuerdo con la razón y las leyes morales que nos imponemos, en lugar de simplemente seguir los impulsos y deseos naturales.

“[…] La razón debe someterse a la crítica en todas sus empresas, y no puede comprometer su libertad, mediante prohibiciones, sin dañarse a sí misma y levantar una sospecha desventajosa contra sí misma. Y no hay nada tan importante, en cuanto a su utilidad, ni nada tan sagrado, que pueda sustraerse a esa inspección de control y examen que no tiene en cuenta la reputación de las personas. En esta libertad se funda la existencia misma de la razón, que no tiene autoridad dictatorial, y cuya sentencia, por el contrario, nunca es otra que el libre consentimiento de los ciudadanos, que deben poder siempre, cada uno de ellos, expresar tanto sus reservas y también su veto sin resistencia alguna […]” (op. cit., 2015, p. 546).

El sentido negativo de libertad se refiere a la ausencia de obstáculos externos que impidan la libre acción del individuo. En otras palabras, la libertad negativa es la libertad de actuar sin ser impedido o coaccionado por fuerzas externas, ya sean físicas o sociales. Sin embargo, la libertad negativa por sí sola no es suficiente para garantizar la libertad plena de un individuo, ya que éste puede verse limitado por sus propias inclinaciones naturales, que lo pueden llevar a actuar en contra de los principios morales que considera válidos. Por ello, la libertad positiva, que se refiere a la capacidad de obrar de acuerdo con la razón y la ley moral que nos imponemos, es vista como una forma superior de libertad.

Por su parte, John Locke (1632-1704), fue un filósofo inglés y, al igual que Kant, también es considerado uno de los principales pensadores de la Ilustración. Es conocido por sus aportes a la filosofía política, especialmente en relación con la libertad y los derechos individuales. Creía que todos los seres humanos nacen iguales y libres, con derechos naturales como el derecho a la vida, la libertad y la propiedad. Por lo tanto, la libertad era un derecho natural e inalienable de todo ser humano y esa libertad debía ser protegida por el gobierno.

Para John Locke, la libertad consistía en la capacidad de actuar de acuerdo con la propia voluntad, sin impedimentos de otros o del gobierno. Esto incluía la libertad de expresión, la libertad de religión, la libertad de asociación y la libertad de propiedad. Según él, la libertad individual es un requisito previo para la búsqueda de la felicidad y el desarrollo humano.

Sin embargo, John Locke también reconoció que la libertad individual podía entrar en conflicto con la libertad de otros individuos. Por ejemplo, si un individuo elige robar la propiedad de otro, estaría violando la libertad de ese otro. En este caso, John Locke creía que el gobierno debía intervenir para proteger la libertad de la víctima. Por ello, propuso la idea de un contrato social, mediante el cual los individuos se comprometen a ceder parte de su libertad a cambio de la protección del gobierno. Este contrato establece que el poder del gobierno debe ejercerse con el consentimiento de los gobernados y que el gobierno debe rendir cuentas al pueblo.

Finalmente, como explica John Locke, los individuos tienen derecho a elegir a sus gobernantes ya participar en el proceso político, y que el gobierno solo puede gobernar con el consentimiento de sus súbditos. Esta idea también fue fundamental para el desarrollo de las democracias modernas y la lucha por la igualdad y los derechos civiles.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) fue un filósofo alemán que influyó significativamente en la tradición filosófica occidental. Su filosofía a menudo se denomina idealismo alemán y se caracteriza por su énfasis en la dialéctica, es decir, la idea de que el movimiento de la historia y el pensamiento está impulsado por contradicciones y conflictos que se resuelven mediante la síntesis. Hegel ejerció una gran influencia en muchos filósofos posteriores, incluidos Karl Marx, Friedrich Nietzsche y Martin Heidegger.

Hegel, en su obra filosofía de la historia, de 1827, buscó demostrar que si es la razón la que gobierna el mundo, “la historia universal es también un proceso racional” (op. cit, 2008, p. 17). Hegel describe la razón como una sustancia de fuerza infinita, “[…] se nutre a sí misma, es su propio presupuesto, y su fin es el fin último absoluto […] lo verdadero, lo eterno, la potencia pura y simple, que se manifiesta en el mundo y sólo ella se manifiesta [...]”, cumplida y realizando la historia universal (op. cit., 2008, p. 17).

“[…] Por tanto, el estudio de la historia universal resultó y debe resultar en que todo suceda en ella racionalmente, que sea la marcha racional y necesaria del espíritu universal; espíritu cuya naturaleza es siempre idéntica y que la explica en la existencia universal [...]” (op. cit., 2008, p. 18).

Al final de esta trayectoria, se representa en el Estado la realización de la historia universal, es decir, la realización completa de la razón en el mundo, la forma acabada asumida del espíritu en la existencia. Porque, para Hegel, sólo el espíritu es capaz de realizar la esencia del espíritu: la libertad. Ésta, a su vez, es una característica intrínseca de la naturaleza misma del espíritu, y sólo a partir de ella, y por ella, se realizan y se realizan en la existencia todas las propiedades del espíritu: “[…] todas las propiedades de el espíritu sólo existe por la libertad, todos son justos medios para la libertad, todos la buscan y la crean [...] la libertad es la única verdad del espíritu [...]” (op. cit., 2008, p. 23- 24).

A su vez, la libertad, en Hegel, se relaciona con la autoconciencia, la conciencia de uno mismo. Para su existencia, como tal, no basta que un solo hombre sea libre (creación de un déspota), ni que pocos sean libres (situación de esclavitud). Hegel, señala que fue sólo considerando el principio cristiano de la autoconciencia y la libertad que el hombre finalmente se reconoció a sí mismo como libre, “[...] que el hombre es libre como hombre, que la libertad del espíritu constituye su más intrínseco naturaleza [...]” (op. cit., 2008, p. 24).

Pero tal reconocimiento no implica necesariamente su realización, como reconoce el propio autor, pues: “[...] la esclavitud, por ejemplo, no terminó repentinamente con la aceptación de la religión cristiana. Menos aún reinó la libertad poco después, ni los gobiernos y las constituciones se organizaron racionalmente ni siquiera sobre la base del principio de la libertad. Esta aplicación del principio a los asuntos del mundo, su actuación y penetración en la condición profana, es el largo proceso que constituye la historia misma […]” (op. cit., 2008, p. 24-25).

Cabe señalar que, para Hegel, la religión asume una dimensión fundamental para la realización de la razón en la existencia. Es lo que proporciona, desde el cristianismo y en las naciones germánicas, según el autor, el reconocimiento del ser por sí mismo, es decir, de la autoconciencia y la libertad. Pero lo que es en sí mismo no es necesariamente lo que es en la existencia, en la historia. Así, Hegel, a partir de un conjunto de mediaciones y analogías con la religión, concluye que la configuración existencial de esta realización sólo se da con el Estado.

“[…] En la historia universal, todo convergió hacia este objetivo final [la libertad]; todos los sacrificios en el amplio altar de la tierra a través de las edades se han hecho con ese fin final. Es el único fin autocumplido, el único permanente en el tejido cambiante de todos los eventos y circunstancias, y la fuerza verdaderamente activa. Ese objetivo final es lo que Dios quiere del mundo; pero Dios es perfección, y por tanto no puede querer sino a sí mismo, su propia voluntad. En cuanto a la naturaleza de su voluntad, es decir, su propia naturaleza, es lo que llamamos aquí la idea de libertad, aprehendiendo la representación religiosa a través del pensamiento […]” (op. cit., 2008, p. 25).

El conjunto de mediaciones al que nos referimos anteriormente se refiere a las contradicciones intrínsecas de la naturaleza humana. Por un lado, los instintos, las pasiones, los intereses y, por otro, el razonamiento, el entendimiento, la razón. Las pasiones representan la vitalidad de las personas y de los pueblos, las fuerzas de la voluntad, que dan como resultado las acciones humanas.

“[…] Dijimos que nada se lograba sin el interés y la actividad de quienes participaban. Decíamos que nada en el mundo se lograba sin el interés de los que con sus acciones colaboraban a tal logro, tomándose el interés por pasión, descuidando todos los demás intereses y fines que también tiene y puede tener el hombre, con toda la fibra de su ser. voluntad., concentrando en este objetivo todas vuestras necesidades y fuerzas. Entonces debemos decir, en general, que nada grande sucede en el mundo sin pasión […]” (op. cit., 2008, p. 28).

Sin embargo, al darse cuenta de sus propios intereses, los individuos logran algo más amplio, algo más allá de lo que se pretendía originalmente. Es la idea de la historia universal como progreso, entendida ésta como el dominio de la razón sobre las pasiones, como una especie de “disciplinamiento” de los intereses particulares por los intereses generales, lo que, a grandes rasgos, Hegel llamó “astucia de la razón”. . Disciplina que se produce por el paso de la moral subjetiva a la moral objetiva, a través del Estado.

“[…] El interés particular de la pasión es, por tanto, inseparable de la participación en lo universal, ya que también de la actividad de lo particular y de su negación resulta lo universal. Es lo particular que se desgasta en los conflictos, siendo parcialmente destruido. No es la idea general la que está expuesta al peligro en la oposición y la lucha. Ella permanece intacta e ilesa en la parte trasera. Esto hay que llamarlo astucia de la razón: dejar que las pasiones actúen por sí mismas, manifestándose en la realidad, experimentando pérdidas y sufriendo daños, porque éste es el fenómeno en que una parte es nula y la otra afirmativa. Lo particular es generalmente insignificante ante lo universal, los individuos son sacrificados y abandonados. La idea premia el tributo de la existencia y la fugacidad, no por sí misma, sino por las pasiones de los individuos […]” (op. cit., 2008, p. 35).

De esta manera, hay un fin último determinado para la humanidad que está más allá de su conocimiento y hacia el cual debe conducir la filosofía. Parece ser sólo cuestión de tiempo hasta que las pasiones e intereses, que seguirán existiendo y que funcionan como motivaciones originales de todas las actividades humanas, se conviertan en elementos secundarios, y ese “verdadero bien” y “razón” divino universal”, puede realizarse en su representación más concreta (que según Hegel es Dios). “[…] Dios gobierna el mundo, y el contenido de su gobierno, la realización de su designio, es la historia universal […] la razón es la comprensión de la obra divina […]”. (op. cit., 2008, p. 28)

El descubrimiento del conocimiento, la creencia y la voluntad de lo universal, lleva a la unión de la moral subjetiva con la razón, realizada en el Estado. Sólo a partir de esto el individuo tiene y disfruta su libertad. Por tanto, para Hegel, no hay libertad fuera del Estado. La libertad fuera del Estado es pura arbitrariedad y limitación, ya que se refiere sólo al carácter particular de las necesidades.

“[…] La voluntad subjetiva y la pasión son los factores que actúan, que realizan. La idea es el interior. El Estado es lo que existe, es vida real y ética, pues es la unidad de la voluntad esencial universal y la voluntad subjetiva, y eso es la moral objetiva […] Las leyes de la moral objetiva no son accidentales, son la racional misma. El fin del Estado es, pues, que lo sustancial prevalezca en la actividad real del hombre y en su actitud moral, que exista y se conserve en sí mismo [...] Es necesario saber que tal Estado es la realización de la libertad , es decir, de finalidad absoluta [...] En el Estado, lo universal está en las leyes, en las determinaciones generales y racionales. Él es la idea divina, tal como existe en el mundo […] libremente […]” (op. cit., 2008, p. 39-40).

En resumen, para Hegel (2008), la esencia del espíritu es la actividad, que a su vez proviene de necesidades, pasiones e intereses particulares (moral subjetiva). La voluntad es poder (idea), la actividad es la realización de este poder. La historia sería, pues, la realización del poder a través del tiempo. Realización que tiene un punto final: el dominio completo y absoluto de la razón sobre la existencia. A su vez, la razón es la sustancia de la libertad y ésta, finalmente, representa la plena realización del hombre en el mundo, es decir, la realización del espíritu universal en la historia. Realización que sólo se produce a través y por el Estado (moral objetiva): motor racional y necesario para este fin.

Hegel reconoce que con la necesidad de gobierno y administración, también existe la diferencia entre los que mandan y los que son comandados, entre los que mandan y los que obedecen. En este sentido, Estado y libertad se vuelven incongruentes. Situación que es resuelta por el autor a través de la idea de la Constitución, en la que la diferencia entre mandantes y mandados aparece sólo como una “necesidad de la libertad”. De ahí las formas constitucionales de la monarquía, la aristocracia y la democracia.

Finalmente, para Hegel, la forma ideal de gobierno sería la monarquía, por las siguientes razones: (1) formación superior del monarca; (2) la idea del héroe como único personaje transformador de la historia; y (3) el monarca como representante de Dios en la tierra, en el sentido de que si se necesita una figura de Dios para dirigir el universo, en la tierra no sería diferente.

Tras estas breves consideraciones sobre la libertad a lo largo de la historia, cabe señalar que las revoluciones francesa y americana son hechos de síntesis histórica que ayudaron a establecer la libertad como un valor fundamental de las sociedades modernas. Sin embargo, uno de los principales cambios en el concepto de libertad en el siglo XIX fue el énfasis en la libertad individual; que en el campo económico del modo de producción capitalista se ha convertido en sinónimo de interés propio (sintetizado en el dogma de la mano invisible de Smith), y móvil justificador de la búsqueda desenfrenada de la ganancia privada.

Como muestra Albert Hirschman en su obra Pasiones e intereses: argumentos políticos a favor del capitalismo antes de su triunfo, la libertad individual en forma de interés propio fue capaz de establecer una “[…] poderosa justificación económica para la búsqueda desenfrenada del interés propio individual […]”.

Las intenciones eran las mejores posibles: utilizar la libertad individual (interés propio) en beneficio del hombre y de la humanidad. Sin embargo, la historia económica del capitalismo ha mostrado otros resultados verdaderamente perversos e inhumanos para este principio: (1) una escalada de las desigualdades de todos los órdenes (sociales, económicas, políticas, de género, de raza); (2) imperialismos y colonialismos; (3) explotación desenfrenada y depredadora del trabajo social y la naturaleza; y (4) la creación de un potencial bélico destructivo de la propia civilización en términos globales.

Como también nos advierte Hirschman en el citado trabajo: “[…] Curiosamente, los efectos intencionados pero incumplidos de las decisiones sociales todavía necesitan ser descubiertos, incluso más que aquellos efectos no intencionados que terminan volviéndose demasiado reales: estos últimos al menos son allí, mientras que los resultados previstos pero no realizados sólo se encuentran en las expectativas expresadas de los actores sociales en un momento dado, y a menudo transitorio. Además, una vez que estos efectos deseados no se producen y se niegan a venir al mundo, el hecho de que originalmente se contó con ellos puede no solo olvidarse sino reprimirse activamente. No se trata solo de que los actores originales conserven su respeto por sí mismos, sino que es esencial que lo hagan si los posteriores poseedores del poder quieren asegurarse de la legitimidad del nuevo orden: qué orden social podría sobrevivir por mucho tiempo a la conciencia dual de que, por un lado, ¿se adoptó con la firme expectativa de que resolvería ciertos problemas y, por el otro, ha fracasado clara y rotundamente en hacerlo? (op. cit., 1979, p. 115).

Así, la idea de libertad económica en la literatura especializada se asocia al liberalismo económico (teniendo como pilar central la propiedad privada moderna). Los liberales defienden la idea de que las actividades económicas deben dejarse al libre juego del mercado, sin excesivas injerencias del Estado, para lograr su mejor desempeño. Este concepto comenzó a desarrollarse a fines del siglo XVIII y principios del XIX, y se convirtió en un principio central de la teoría económica en el siglo XX.

Uno de los más importantes defensores del liberalismo económico fue el economista escocés Adam Smith, quien publicó su obra La riqueza de las naciones, en 1776. En este trabajo, Smith argumentó que la libertad económica, basada en la división del trabajo, la búsqueda del interés propio y la libre competencia, conduciría a una mayor prosperidad y progreso para las sociedades. La obra de Smith tuvo una gran influencia en otros escritores y economistas, como David Ricardo y John Stuart Mill, por ejemplo.

Antes de Smith, algunos pensadores ya habían defendido la idea de la libertad económica en diferentes grados. Uno de los más conocidos fue el filósofo francés François Quesnay, quien fue uno de los líderes de la escuela económica conocida como Fisiocracia. Quesnay creía que la economía debía regirse por las leyes naturales de la producción agrícola y que el gobierno debía limitar su intervención en el mercado. Influyó en muchos pensadores posteriores, incluido el propio Smith.

Bernard de Mandeville, otro autor importante, aunque filósofo, defendió la libertad económica en los albores del capitalismo. Publicó una controvertida obra titulada “La fábula de las abejas: o vicios privados, beneficios públicos”, en 1714. En esta obra defendía la idea de que el vicio privado era la base de la virtud pública y que la sociedad debía permitir a las personas perseguir sus propios intereses económicos sin restricciones. Porque, de esta manera, la sociedad se beneficia de la búsqueda egoísta e individualista de la riqueza y el placer por parte de los individuos. Pues, según el citado autor, es la persecución de estos vicios privados lo que impulsa la economía y la prosperidad de la sociedad en su conjunto.

A lo largo de los siglos XIX y XX, otros escritores y pensadores continuaron desarrollando y discutiendo la idea de la libertad económica, incluidas figuras destacadas como Friedrich Hayek, Ludwig von Mises y Milton Friedman. La idea de que la libertad económica es fundamental para el bienestar de las sociedades sigue siendo defendida, incluso de manera radical, por el neoliberalismo y sus representantes. Aunque también es criticado por quienes creen que fue responsable de las desigualdades económicas, en sus más diversos matices e interseccionalidades, así como de todo tipo de problemas económicos, políticos, sociales y ambientales actuales. Incluyendo poner en peligro la existencia y reproducción de la civilización humana tal como la conocemos.

*José Micaelson Lacerda Morais es profesor del Departamento de Economía de la URCA. Autor, entre otros libros, de Renta, lucha de clases y revolución (Club de Autores).

referencia

José Micaelson Lacerda Morais. Libertad económica y crisis civilizatoria. Joinville, Clube de Autores, 2023. 120 páginas (https://amzn.to/3QxG9Jw).