por ALCIR PECORA*
Comentario al libro del historiador inglés Quentin Skinner
En estos tiempos oscuros, cuando el pueblo se envuelve en la bandera nacional, entonando himnos a la libertad y, al mismo tiempo, sin ver contradicción en ello, exige un golpe contra las instituciones democráticas y a favor de la dictadura militar, avanzando amenazadoramente contra todos aquellos que no participan del mismo ímpetu furioso, la lectura de Libertad antes del liberalismo (Unesp), de Quentin Skinner (https://amzn.to/44gGraV).
Se trata de un conjunto de textos del historiador inglés cuyo núcleo es la clase magistral que impartió en 1997 en la Universidad de Cambridge, Inglaterra. Explicativo, dije, claro, para los que aún le ven el sentido a leer y estudiar, obviamente no para los que adoran los símbolos patrios, o peor aún, ese vomitivo Mito que los ensaya con media docena de groseras órdenes, porque ya no necesita cualquier cosa menos de eso mismo: consignas para obedecer, repetir y enloquecer.
Concentrémonos, por lo tanto, en el libro de Skinner. Se trata básicamente de las ideas transmitidas por un grupo de autores ingleses, en el siglo XVII, que formularon las tesis de una teoría política que se conoció históricamente como “neorromana”. Se llamó así porque los autores que la defendieron se inspiraron en discursos de autores latinos, como Salustio, Tito Livio, Séneca y Tácito, principalmente. Por supuesto, sus lecturas también alimentaron sus discusiones e intereses contemporáneos, lo que hace que sus comentarios sean mucho más que glosas sobre escritos antiguos.
Para entrar de una vez en la cuestión fundamental formulada por autores como James Harrington y Marchamond Nedham, se trata de comprender que sólo es posible ser libre en un Estado libre. La tesis, en su momento, fue fuertemente criticada, entre otros, por Thomas Hobbes. Dejo de lado, sin embargo, este importante debate de la época para concentrarme en los puntos básicos del programa neorromano, mucho menos conocidos que los de la época romana. Leviatán.
Según Skinner, la inspiración central de la teoría provino de Salustio, cuando afirma, por ejemplo, que “para los reyes, los buenos ciudadanos son objeto de mayor sospecha que los malos, y los energía de los demás siempre parece alarmante” (p.57). Aplicando la teoría a la historia que vivieron, los defensores de la teoría neorromana identificaron a Oliver Cromwell –sobre todo tras las conquistas de Escocia e Irlanda, y más aún tras la disolución del Parlamento, en 1653– como la imagen perfecta del tirano Sila. , como ella fue esbozada en Bellum catilinae.
El siguiente paso fue deducir que el mérito de los regímenes republicanos no residiría en su capacidad para obtener grandeza o riqueza, sino en su capacidad para asegurar y promover la libertad de sus ciudadanos. El valor máximo de las “comunidades libres” derivaría del hecho de que sus leyes fueron modeladas “por todo hombre particular” para proteger la libertad de “todo hombre particular”, fórmula que identificaría el concepto decisivo de “libertad de la comunidad”. . Por lo tanto, desde esta perspectiva, un ciudadano sólo podría gozar de plena libertad civil viviendo bajo un Estado libre.
Siempre de acuerdo con este razonamiento básico, habría dos formas en las que se podría perder la libertad. La primera de ellas ocurriría cuando se utilice el poder del Estado, o de un gobierno que responda por él, para coaccionar al ciudadano a realizar alguna acción no prescrita por la ley, lo que claramente caracterizaría abuso o tiranía.
La segunda ocurriría cuando, aún sin sufrir abierta coacción, el ciudadano permaneciera en una condición de sujeción o dependencia política, exponiéndose al peligro de ser privado de su vida y libertad. En este último caso, el hecho de que un gobernante opte por ejercer o no la coerción no cambiaría en nada el riesgo tiránico, pues el mero hecho de que esta opción exista para el gobernante ya implicaría someter la libertad civil a su buena voluntad: situación paradójica ya equivalente a “vivir en servidumbre”.
Marchamond Nedham, por ejemplo, afirma plenamente que cualquier sistema de poder en el que el derecho de un hombre se deposita en la voluntad de otro ya implica tiranía, con todo su potencial para la esclavitud de las voluntades. Algernon Sidney también opina que la posibilidad de sometimiento a la coerción arbitraria es suficiente para cumplir su consecuencia lógica, es decir, la pérdida de la libertad del ciudadano.
Los poderes discrecionales de los gobernantes son, en sí mismos, aunque no se ejerzan, una amenaza constante para los súbditos. En otras palabras, el ciudadano sólo admite la obediencia a las leyes, nunca a los gobiernos ni a los hombres; de lo contrario, inevitablemente terminará viviendo como un “esclavo”.
Al considerar que la condición de dependencia es una “fuente” y una “forma” de constante coacción, los teóricos neorromanos se ven llevados a repudiar frontalmente la formulación del liberalismo clásico de que la fuerza es la única forma de interferencia en la libertad individual. “Ser esclavo” no es sólo una condición de quien trabaja sin remuneración o de quien sufre algún tipo de coacción brutal, sino, sobre todo, es estar dependiente de la voluntad de otro. La condición de dependiente, por sí misma, ya implica una drástica limitación de la noción de ciudadanía.
Para Sidney, cuando esta condición de dependencia se instala en la sociedad civil, el principal “arte” de este ciudadano mermado (que quizás podríamos traducir más correctamente como engaño, descaro o malandragem) comienza a operar dentro de un paradigma de servilismo y sumisión. La conclusión es que, en un Estado de este tipo, todas las “preferencias” se dan “a los más proclives a la esclavitud”, ya que todo depende del estado de ánimo o de la ventaja que el hombre de poder atribuya a alguien.
Y justamente ahí es donde, a mi juicio, está el paso más interesante de estas teorías neorromanas, es decir, cuando articulan una teoría del Estado a una forma de temperamento o psicología individual, de modo que los partidarios de tendencias despóticas o autoritarias el poder son básicamente personas de carácter "desagradable". Detengámonos un momento en este magnífico término, que el portugués, como el inglés, acepta perfectamente.
En su origen latino, el término odioso se usaba para referirse a los que vivían a merced de los demás, a los que estaban “sujetos”, o, finalmente, a “los que no tenían voluntad propia”. Releído por los neorromanos ingleses, el término “detestable” pasó a describir “la conducta servil que se espera de aquellos que viven bajo el gobierno de los príncipes gobernantes y las oligarquías” (p. 78). Es decir, la palabra se refiere no sólo a la debilidad privada, sino a la combinación de ésta con la expectativa estructural que genera un Estado que fomenta y produce la condición de dependencia de sus ciudadanos en relación con él, ejerciendo o no, por arbitrarios y extraños voluntad .a la ley, coaccion explicita.
Por lo tanto, "subordinados" y "parásitos odiosos"; los aduladores y las personas serviles no son solo una desafortunada contingencia de la vida en los gobiernos autoritarios. Muy al contrario, son el verdadero modelo de ciudadanos prescrito por sociedades que no identifican la libertad de Estado o de comunidad libre con el “autogobierno” de los ciudadanos. En lugar de promover la “valentía”, dice Sidney, explicando las consecuencias morales de las elecciones políticas, tales gobiernos promueven a aquellos que son “halagadores, abyectos y faltos de virilidad” (p. 80).
Skinner concluye su libro considerando que, tras estos debates suscitados por los neorromanos, con el “ascenso del utilitarismo clásico en el siglo XVIII, y con el uso de principios utilitaristas para sustentar gran parte del estado liberal en el siglo siguiente, el teoría de los estados libres cayó cada vez más en descrédito, hasta que finalmente desapareció casi por completo de la vista” (p. 80).
Es decir, al hacer prevalecer en las sociedades modernas la idea de que la libertad individual sólo podía considerarse amenazada cuando se caracterizaban situaciones de abierta coacción o confinamiento físico, el utilitarismo liberal sacrificó precisamente la más bella idea de la libertad, degradándola para convivir con ella. la servidumbre de los odiosos.
El imperativo ético que defendían, a saber, que es deber intrínseco de un hombre honesto luchar contra los gobiernos autoritarios, pasó a ser visto como un defecto de terquedad o insensibilidad. Hubo un punto de inflexión sin retorno en el que la historia del liberalismo moderno llegó a un acuerdo con la victoria del odioso sobre el carácter libre. La perspectiva histórica aquí es muy decepcionante, pero quizás nos ayude a entender por qué la gente más común, servil al poder, se encuentra hoy en día con derecho a posar como guardianes de la libertad.
*Alcir Pecora es docente del Instituto de Estudios del Lenguaje (IEL) de la Unicamp. Autor, entre otros libros, de máquina de género (Edusp).
referencia
Quentin Skinner. La libertad antes del liberalismo. Editorial UNESP. 114 páginas.
