por EDUARDO ELY MENDES RIBEIRO*
El liberalismo capitalista, basado en los principios que lo guían, fomenta la asunción de posiciones individualistas pragmáticas, que van en contra de la corriente del compromiso con proyectos de sociedad inclusivos y solidarios.
“Libertad” es una palabra desgastada, tan utilizada por (casi) todas las escuelas de pensamiento que ha perdido todo significado preciso. Es defendido por liberales y neoliberales, asociado a principios individualistas y al rechazo de las intervenciones gubernamentales; lo defienden todas las versiones del anarquismo; y también por los diversos movimientos identitarios, que exigen el fin de una historia de sumisión y opresión; además, por supuesto, de las diferentes corrientes socialistas, que luchan por la liberación de los trabajadores en el contexto de las relaciones laborales capitalistas.
Pero, ¿cómo entender o fundamentar estas diferentes perspectivas de la libertad? ¿Y cuáles son tus límites? Recuerdo un episodio, cuando estaba haciendo mi formación psicoanalítica y estudiando filosofía: en una conversación con Contardo Caligaris, le pregunté cómo podíamos entender la relación entre libertad y determinación, desde una perspectiva psicoanalítica.
Al fin y al cabo, si nos constituimos como sujetos a partir de la herencia genética y de las relaciones sociales primarias, ¿de dónde viene esa supuesta libertad? Me parecía que el fundamento de esta libertad sólo podía ser metafísico, lo que no encajaba bien con la idea que tenía del psicoanálisis. Me dio una respuesta que, en ese momento, no entendí del todo. Propuso que la libertad podría ser el ejercicio de la determinación. ¿Pero no es eso contradictorio?
El discurso de Contardo Caligaris, aunque no lo entendí bien, siguió resonando en mí y terminé autorizándome a hacer un pequeño cambio en la propuesta que escuché: tal vez podamos pensar que la libertad no es “el” ejercicio de la libertad. determinación, sino que se sitúa “en” el ejercicio de la determinación. Después de todo, no se puede negar que estamos al menos parcialmente determinados por los significados y valores del mundo en el que vivimos y por las relaciones que mantenemos, pero estas determinaciones son múltiples y, a menudo, contradictorias. Entiendo que este es el contexto en el que ejercitamos nuestras elecciones y afirmamos nuestra singularidad.
Filósofo Alain Renaut[i] Propone que la idea de libertad tiene dos modalidades distintas: autonomía e independencia. La autonomía no sería una libertad radical, ya que estaría guiada por una regla social establecida sobre la base de la voluntad y la libertad colectivas. En otras palabras, la libertad como autonomía se basa en el supuesto de la existencia de una humanidad común, irreductible a la afirmación de cada individualidad, y a la que cada individuo debe someterse.
Muy diferente sería el ideal de independencia, en el que se enfatizan las libertades individuales, la preocupación por uno mismo, el culto a la felicidad privada y el abandono del espacio público. La independencia estaría asociada a un individualismo extremo, algo similar a la posición defendida por los neoliberales.
Una sociedad basada en la libertad y la independencia no es difícil de imaginar, es una jungla donde prevalece la ley del más fuerte (o, el más rico). Por otro lado, la posibilidad de una sociedad basada en la libertad entendida como autonomía dependería de la efectividad de un orden social basado en principios ampliamente aceptados y compartidos. Pero, ¿cómo puede consolidarse este orden en sociedades donde conviven y se superponen una variedad de códigos, valores y visiones del mundo diferentes? Serían necesarios valores éticos comunes capaces de reconocer y legitimar las diferencias, pero también de producir modos de relación que sustenten la cohesión social.
Un proyecto que no es fácil de lograr, dado el avance del neoliberalismo en las sociedades contemporáneas. Esto se puede observar incluso en nuestras relaciones cotidianas, donde la idea de depender de otra persona, sea quien sea, tiende a ser fuertemente condenada, tal vez porque remite a nuestra historia de relaciones opresivas, de los pobres en relación a los pobres. ricos, de las mujeres en relación con los hombres, etc. Sin embargo, muchas veces no nos damos cuenta de que, si hay algo que garantiza la cohesión social, algo que se puede llamar “vínculo fundamental”, ese algo es la relación de dependencia, como expresión de una reciprocidad permanente y necesaria, para la mayoría de los habitantes. personas.miembros de un grupo. Se trata, por tanto, de una dependencia estructural y estructurante de la sociedad en su conjunto (como sistema simbólico), y también de los sujetos con los que establecemos nuestros intercambios.
En cualquier caso, la otra opción, el ideal de libertad en forma de independencia, impone al sujeto moderno una tarea imposible: debe, al mismo tiempo, ser libre y afirmarse socialmente, es decir, debe ser independiente, pero debe buscar un reconocimiento social que le garantice un lugar y dé testimonio de su valor, de su importancia. He aquí la paradoja: para ejercer la libertad radical, necesitamos al otro.
La sociedad moderna-contemporánea, al proponer la igualdad de derechos, nos liberó de destinos impuestos, ya que, al menos idealmente, nadie debería presentarse más como portador de insignias heredadas (apellido, lugar de nacimiento, actividad económica de sus padres). ; pero, por otra parte, nos lanzó a la difícil tarea de construir un lugar en el mundo, a partir de nuestras elecciones y nuestros esfuerzos.
Es en este contexto, de la relación de cada sujeto o grupo social con la alteridad, que es necesario reconocer los límites de la libertad y la fragilidad de las identidades, porque, si no se establecen y reconocen normas que garanticen la primacía de lo común el bien por encima de los intereses privados, corremos el riesgo de consolidar una sociedad extremadamente desigual y potencialmente injusta, en la medida en que cada sujeto (o grupo social) utilizará su libertad para construir el mejor lugar en el mundo (identidad social) que pueda, despreciando cualquier compromiso con el colectivo.
En este sentido, en las últimas décadas han cobrado fuerza las reivindicaciones identitarias, entendidas como una demanda de reconocimiento y valoración por parte de grupos sociales específicos. Estos movimientos denuncian con razón que la igualdad moderna es una falacia, y que sigue habiendo rasgos (color de piel, sexo, género, origen étnico, religión) que producen estigmatización. Ante esta situación se propone que personas con estos rasgos se unan para defender sus derechos.
Esta es una reacción absolutamente legítima, pero plantea otra pregunta: si ciertos rasgos todavía producen identidades colectivas estigmatizadas, ¿qué estrategia deberíamos adoptar para combatir estas injusticias? ¿Fortalecer las identidades colectivas? ¿O denunciar la estigmatización de los diferentes?
El psicoanálisis puede contribuir a esta discusión demostrando que no hay nada más frágil e inconsistente, tanto a nivel personal como colectivo, que el compromiso con fundamentos como la “libertad” y la “identidad”. En primer lugar, porque, como ya se ha señalado, el ejercicio de la libertad siempre dependerá de la relación con los demás, es decir, de la articulación social. En la práctica clínica psicoanalítica esto es evidente, porque, contrariamente a lo que pueda parecer a quienes no tienen esta experiencia, no se trata de “sumergirse en uno mismo”, “la búsqueda de tu verdadero yo, de tu esencia”.
Nada más lejos de eso. A una sesión de análisis “asisten” infinidad de personas: padres, parejas sentimentales, hijos, jefes, amigos, etc. Sólo podemos pensar en nosotros mismos, y afirmar algo del orden del deseo que nos hace sujetos, a partir de nuestras relaciones sociales.
Y cualquier identidad, del mismo modo, sólo se constituye y sostiene a partir de una dinámica de reconocimientos, “negociados” socialmente. En otras palabras, en el mundo contemporáneo, es completamente fantasioso que alguien, o un colectivo, afirme que su lugar en el mundo se establece a partir de una supuesta identidad, definida por cualquier forma de “atributo esencial”, como el color de la piel. , sexo o género. Desde un punto de vista psicoanalítico, toda identidad es absolutamente imaginaria e inconsistente, lo que no significa que no sea necesaria.
Todos necesitamos construir una imagen de nosotros mismos a partir de nuestras interacciones sociales. Pero esta “imagen”, esta “identidad”, siempre será tan diversa y cambiante como las relaciones que mantenemos. Ninguno de nosotros “es” negro/blanco, hombre/mujer, heterosexual/gay o, al menos, no somos sólo eso, ya que nuestra identidad no puede reducirse a ningún rasgo.
Respecto a las transformaciones sociales de nuestra historia reciente, desde los movimientos contraculturales de los años 1960, pasando por la caída del Muro de Berlín, y los movimientos en defensa del multiculturalismo, la defensa de la libertad y la igualdad siempre ha estado asociada a ideales que contemplaban el reconocimiento e inclusión de todas las diferencias, excluyendo obviamente las reacciones de la extrema derecha. Pero actualmente vivimos en una paradoja: la democracia moderna se estableció en oposición a creencias identitarias esencialistas, como las jerarquías sociales medievales, la esclavitud y el nacionalismo xenófobo; pero terminó llevándonos a la necesidad de producir nuevas identidades colectivas, éstas de carácter libertario, concebidas como estrategias para afrontar los fracasos de la propia democracia.
Sin embargo, en esta dirección, corremos el riesgo de establecer una ruptura con relación al proyecto democrático, fundado en la idea de universalidad, y que proponía que “el espacio político no debería estar marcado por la afirmación de la diferencia, sino por la absoluta indiferencia ante cualquier exigencia de identidad”. (Safatle, 2012, p. 31.).
Esto nos lleva a creer que puede descuidarse la distinción entre lo que opera en el campo político más amplio, donde sería deseable una universalización de derechos y deberes; y el ámbito de las relaciones interpersonales, donde las diferencias y singularidades deben ser reconocidas, respetadas y no sujetas a ningún criterio jerárquico. En otras palabras: las relaciones de poder, o alianzas, y la búsqueda de reconocimiento, que se dan en diferentes interacciones sociales (trabajo, familia, afectos), siempre singulares, deben subordinarse a los fundamentos políticos de la sociedad, que son, de hecho, universal válido.
Según estos principios éticos, lo importante sería mantener la lucha por la igualdad y la universalidad, apoyando la idea de que la defensa de los derechos de los grupos marginados (negros, homosexuales, mujeres, etc.) no debe convertirse en prácticas de segregación y entificación. . diferencias, sino, por el contrario, en una estrategia para establecer una sociedad igualitaria y justa,[ii] donde el reconocimiento de las diferencias esté sustentado en principios universales.
Volviendo a esta cuestión desde otra perspectiva, podemos ver la aparición de una tensión entre universalidad y diferencias, por un lado, y entre individualismo e interés social, por el otro. A nivel ético, sería importante y necesario que compartiéramos algunos valores universales y, al mismo tiempo, reconociéramos la legitimidad y la riqueza de una diversidad de formas de ser. Y, a nivel micropolítico, construimos un “equilibrio tenso” entre los intereses individuales y colectivos, en el que los intereses individuales nunca tienen prioridad sobre los intereses colectivos.
En un intento de equiparar estas tensiones ético-políticas, Susan Neiman[iii] propone que el pluralismo cultural (y la diversidad social, en términos generales) no debe verse como una alternativa al universalismo, sino más bien como una mejora del mismo. Algo que Aimé Césaire denominó “un universal enriquecido por cada particular”.[iv]
Respecto a los movimientos identitarios, podemos entender que cada una de sus denuncias y demandas contribuye a dar nuevas configuraciones a lo universal, representado por la idea de derechos humanos. En otras palabras, se trata de reconocer lo universal en cada particular.
Por movimientos inclusivos
Las transformaciones aceleradas que está atravesando la sociedad contemporánea significan que las estructuras y prácticas posmodernas, donde las comunicaciones globalizadas interconectan una inmensa variedad de relaciones sociales “tribalizadas”, coexisten con estructuras y prácticas premodernas, basadas en valores tradicionales y religiosos.
Este es el contexto en el que surgieron los movimientos identitarios, ya que el desarrollo de las sociedades liberales se estableció sobre estructuras sociales todavía basadas en relaciones sociales jerárquicas, donde especialmente las mujeres y los negros ocupaban posiciones subordinadas. En otras palabras, partiendo de supuestos igualitarios, creamos una sociedad donde, en el ejercicio de nuestra libertad, reproducimos desigualdades históricamente establecidas.
En este sentido, era necesario que los integrantes de estos segmentos sociales oprimidos se unieran para fortalecerse, ganar visibilidad y denunciar los mecanismos de exclusión que los afectaban y aún lo hacen. Esto realmente sucedió. Tanto el feminismo como los movimientos negros y LGBTQIA+ han logrado llamar la atención sobre derechos que históricamente les han sido arrebatados, y defender medidas que garanticen la reparación de estas injusticias.
Los avances y logros de estos movimientos son innegables. Pocos estarían en desacuerdo con que, al menos en la mayoría de los países occidentales, las mujeres, los negros y la población LGBTQIA+ disfrutan hoy de más derechos que hace unas décadas. Ciertamente aún queda mucho por lograr y esta es la discusión que se propone: ¿cómo avanzar? ¿Cuáles son los obstáculos a estos avances? ¿Cuáles son los límites de las estrategias adoptadas hasta ahora?
Esta reflexión es necesaria porque hay algo en la estrategia utilizada por estos movimientos que puede estar obstaculizando, o retrasando, el avance hacia sus objetivos. Esto es lo que consideran su “común”, es decir, el elemento que los une. En sus discursos ha prevalecido el entendimiento de que los factores que definen y dan unidad a estos grupos son el color de la piel, el sexo y la orientación sexual.
Si bien entendemos las razones por las cuales estos movimientos se constituyeron de esta manera y la efectividad de las acciones desarrolladas hasta el momento, es importante señalar que enfrentan dificultades para ir más allá del ámbito de conquistas específicas de derechos y producir transformaciones sociales efectivas. . Para que esto ocurra es necesario centrarse en lo más importante, es decir, el reconocimiento de que lo común en estos casos es la opresión y la falta de respeto en sí. Son los principios éticos que, al menos supuestamente, deberían guiar las relaciones en nuestra sociedad, como el respeto a las diferencias, la igualdad de oportunidades, la libertad sexual, la libertad de creencias, etc., los que están siendo vulnerados, y que constituyen lo “común” en todos estos casos. Como dijo Frantz Fannon[V], “todas las formas de opresión son idénticas, ya que se aplican al mismo objeto: el hombre”.
Otro obstáculo que se enfrenta deriva del hecho de que los ideales universalistas enfrentan muchas críticas y sospechas, incluso en algunos segmentos de la izquierda. Es probable que esto se deba a una confusión entre dos proyectos absolutamente distintos: el primero está representado por las ambiciones imperialistas de algunas naciones, que pretenden imponer su forma de vida a otras sociedades, asumiendo que su modelo de sociedad sería el más evolucionados y justos y, por tanto, estarían cumpliendo la noble misión de liberar del oscurantismo a las sociedades más atrasadas. Evidentemente, en el ámbito del sistema capitalista, estas intenciones no serían tan nobles, ni mucho menos, desprovistas de intereses económicos.
Ciertamente, este proyecto universalista debe ser objeto de fuertes críticas. Sin embargo, existe otra posibilidad, representada por el proyecto que defiende los derechos humanos universales, que incluiría el respeto a las diferencias y la defensa de la libertad, entendida como autonomía.
Es cierto que el pacto social moderno nunca ha sido capaz de producir sociedades equitativas, pero éste es el modelo que organiza todas las sociedades democráticas y, como pocos todavía creen en las revoluciones, sólo nos queda intentar mejorarlo. En este caso, se trata de considerar que el daño histórico causado a personas y grupos específicos deriva del funcionamiento de la sociedad en su conjunto, pues la cohesión y la justicia social dependen de la confianza en la eficacia de los principios que rigen las relaciones entre sus miembros.
Con el avance del individualismo, actualmente no podemos contar con la estabilidad (que hoy podríamos considerar injusta) de las formas tradicionales de relación, en las que cada sujeto nacía en un lugar social específico y recibía una “identidad”; ni con la seguridad prometida por el contrato social liberal-democrático, donde los mecanismos de organización y gestión social deben garantizar las condiciones necesarias para una vida digna. En otras palabras, actualmente no es fácil creer en la existencia de un vínculo social que promueva la equidad, la justicia y la seguridad.
Esta fragilidad de nuestra organización social ayuda a comprender la existencia del racismo estructural, del machismo estructural y la dificultad de convivir con la diversidad de formas de vivir y disfrutar. Y son estas características “estructurales”, resistentes al cambio, las que hicieron que la creación de movimientos identitarios pareciera importante y necesaria, ya que fortalecieron la percepción de que nuestros códigos e instituciones aún no son capaces de protegernos de quienes reaccionan violentamente contra lo social. acciones encaminadas a promover una mayor equidad y tolerancia hacia la diversidad.
Sin embargo, es lamentable que haya sido necesario crear movimientos identitarios y proponer acciones afirmativas, para hacer efectivos los principios y valores que constituyen la base de nuestro vínculo social. En cualquier caso, actualmente sería una mejora si estas acciones se asumieran como estrategias de política pública, y no como demandas de grupos específicos. Después de todo, son los principios que organizan las relaciones de la sociedad en su conjunto los que están siendo violados. Y, en este sentido, no hay por qué reforzar rasgos supuestamente identitarios que queremos hacer desaparecer, al menos como productores de estigmatización y privilegios colectivos.
Siguiendo en esta dirección, tiene sentido el argumento frecuentemente utilizado por militantes y teóricos de los movimientos identitarios de que, aun reconociendo que lo ideal sería que nadie sea juzgado y evaluado por el color de su piel, su sexo, su género, sus creencias o etnia, considera estratégicamente necesario agrupar a las personas en función de estas características históricamente devaluadas, dándoles voz y visibilidad, para que, en un segundo momento, después de empoderarse y ver reconocidas y remediadas las injusticias, estos grupos puedan disolverse, y todos juntos compartimos la creación de una sociedad más justa.
Esta estrategia ha fortalecido verdaderamente a cada uno de estos segmentos sociales, pero todo indica que ha llegado el momento de avanzar hacia un proyecto social menos fragmentado y más solidario, ya que las prácticas en defensa de los intereses de grupos específicos difícilmente conducirán a una sociedad más igualitaria y sociedad orientada al bien común. La pregunta que surge es cómo promover la articulación de estos movimientos.
De la exclusión al monopolio de la expresión
Reunir es mucho más difícil que dividir. La historia moderna lo ha demostrado todo el tiempo.
El racismo, la homofobia y la misoginia son legados histórico-culturales que han sido combatidos. Sin embargo, es interesante señalar que, al menos inicialmente, esta lucha apuntaba a la universalización de derechos, y no a una segmentación social basada en rasgos identificativos. La atención se centró en la universalidad, no en la diferencia.
Esta posición se expresa claramente en varias referencias importantes para los movimientos identitarios. En el movimiento negro, por ejemplo, en 1930, Angela Davis expresó lo siguiente respecto a la unión de fuerzas contra la violencia racista en Estados Unidos: “Estas valientes mujeres blancas sufrieron oposición, hostilidad e incluso amenazas de muerte. Sus contribuciones fueron invaluables dentro de las cruzadas contra los linchamientos”. (Bosco, 2017, p. 22)
También Frantz Fannon[VI] rechaza cualquier estrategia de producción de una “identidad negra”: “Mi piel negra no es un depósito de valores específicos… No tengo ni el derecho ni el deber de exigir reparaciones para mis ancestros subyugados. No hay una misión negra. No hay carga blanca. No quiero ser víctima de las reglas de un mundo negro… No soy esclavo de la esclavitud que deshumanizó a mis antepasados”. […] “Para nosotros, quien adora a los negros está tan ‘enfermo’ como quien los execra.” […] “Consideramos que un individuo debe inclinarse a asumir el universalismo inherente a la condición humana”.
Y, aún más recientemente, en el ámbito del movimiento Negro Materia Vidas, el 54% de los manifestantes se identificaron como blancos,[Vii] lo que deja claro que no fue un movimiento negro, sino más bien un movimiento contra el racismo.
Entonces, volviendo al tema de las identidades colectivas, no hay razón para suponer que sea necesario que estos movimientos que exigen igualdad se posicionen a partir de oposiciones identitarias, ya que el campo de las identidades, que se establece a partir de las diferencias, se ubica dentro de ellas. el ámbito de las singularidades, mientras que la defensa de la igualdad debe realizarse a nivel colectivo.
El hecho es que el debilitamiento de estos ideales sociales universalistas ha impulsado proyectos privados, destinados a defender los intereses de segmentos sociales específicos. Es en este contexto que se fortalece el reclamo de exclusividad de los “lugares de expresión”, basado en la idea de que sólo los oprimidos tienen legitimidad para hablar sobre su opresión.
Y es a partir de un uso impreciso de esta expresión que muchos partidarios de las “causas identitarias”, que no tienen la misma historia de discriminación, comenzaron a ser obligados a guardar silencio, bajo el argumento de que han disfrutado del predominio discursivo durante demasiado tiempo. , y que ha llegado el momento de dar voz a los oprimidos.
Ahora bien, tenemos razones para creer que el lugar del habla siempre será único: cada sujeto construye su lugar a partir de una intersección de experiencias, contextos y relaciones, que pueden tener similitudes, pero siempre serán únicas.
Nuestros lugares de discurso no pueden reducirse a ningún rasgo que tengamos en común, porque mucho más allá, o por debajo, de las generalizaciones implicadas en algunos proyectos identitarios, lo que se percibe es una pluralidad de posiciones, como por ejemplo: mujeres que han incorporado y naturalizado a una sociedad sexista. cultura, gays que creen tener una anomalía, negros que se consideran integrados y se niegan a ser definidos por el color de su piel, padres conservadores que revisaron sus posiciones homofóbicas tras descubrir que el amor que sienten por sus hijos homosexuales es mayor que su prejuicios, hombres y mujeres que afrontan el encuentro/confrontación con la diversidad de diferentes maneras; es decir, personas que asumen sus lugares de habla a partir de sus historias, afectos y elecciones, y que no pueden reducirse a figurantes en identidades colectivas.
Una alternativa sería considerar que, más importante que garantizar a ciertos grupos sociales el derecho exclusivo a defender sus causas, en función de la especificidad de sus lugares de expresión, sería ampliar las condiciones de escucha. Sin embargo, para que haya escucha es necesario establecer una relación no acusatoria y no persecutoria. Se trata de crear condiciones para que los demás sean percibidos desde su singularidad y que las diferencias ya no sean objeto de descalificación.
Al fin y al cabo, en la vida cotidiana, nuestras relaciones y afectos no se limitan a nuestros pares, a quienes comparten el mismo sexo, género y/u origen. Vivimos en contacto permanente con la diversidad, y cuanto más nos acercamos a estas personas diversas, y las conocemos como sujetos, con sus deseos y miedos, más desarrollamos sentimientos empáticos, más capaces somos de rebelarnos contra las injusticias sufridas. . Como esto…
Cuando una mujer relata que, durante toda su vida, tuvo miedo de cruzarse con hombres en las calles, sintiendo siempre la necesidad de mirar hacia otro lado, sabiendo que podía ser objeto de un ataque irrespetuoso;
Cuando los afrodescendientes relatan que muchas veces experimentaron la vergüenza de ver a otros transeúntes cambiar de acera, pues temían que pudieran ser ladrones;
Cuando las parejas homosexuales denuncian haber recibido innumerables insultos, o incluso ataques, simplemente por amar a personas del mismo sexo.
Estas historias, y muchas otras, son capaces de afectarnos, no necesariamente porque hayamos pasado por experiencias similares, sino porque compartimos la misma humanidad, y también conocemos sentimientos de inseguridad, impotencia, humillación y miedo.
En este sentido, ¿a quién deberían dirigirse? ¿Para quienes apoyan las mismas causas, reforzando un sentimiento de victimización colectiva? ¿O para la sociedad en general, para que cada persona, desde su lugar de hablar y escuchar, pueda insertarse en movimientos de indignación, resistencia y transformación?
francisco bosco[Viii] trajo a este debate la existencia de estrategias puente e unión, cuyos nombres ya explican la diferencia. El primero propone puentes entre todos aquellos que apoyan una misma causa, mientras que el segundo defiende la constitución de colectivos identitarios excluyentes, donde los “forasteros” podrían tener, como mucho, una participación marginal. En la etapa actual del recorrido de los movimientos identitarios, ¿no se trataría de repensar la estrategia política más apropiada y eficaz?
Además, como nos recuerda Vladimir Safatle[Ex], la identidad del oprimido la define el opresor. Es él quien establece y jerarquiza las diferencias que producirán la opresión. Quizás haya llegado el momento de liberarnos de este montaje perverso y creer que cualquier posibilidad emancipadora pasa por la creación de una sensibilidad generalizada encaminada a deconstruir las distinciones producidas por los opresores.
Posibles estrategias
Volviendo a las consideraciones iniciales sobre las relaciones que actualmente se establecen entre los valores atribuidos a la libertad y la identidad, y sobre el avance de la carácter distintivo individualista, es posible afirmar que nuestro desafío como sociedad es encontrar/producir elementos capaces de garantizar un mínimo necesario de cohesión y justicia social. Y, si somos un poco más ambiciosos y optimistas, recrear ideales y utopías capaces de orientar movimientos encaminados al bien común, y a la reducción de los conflictos y la violencia, teniendo en cuenta que son precisamente nuestras contradicciones las que nos impulsan a impulsar estas transformaciones. .
Esta comprensión es a menudo criticada por ser considerada ingenua e inaplicable, ya que los conflictos son inherentes a la sociabilidad humana, lo cual es una verdad irrefutable. Pero, por otro lado, esto no significa que debamos renunciar a nuestros ideales, como propone Neimann.[X] “Los ideales no se miden por el grado de adecuación a la realidad: la realidad se juzga por el grado de adecuación a los ideales.”
Cuando renunciamos a proyectos colectivos, dirigidos a toda la sociedad, naturalizamos el enfrentamiento entre los diferentes. Si se define a partir de “identidades”, el alcance del colectivo tiende a restringirse cada vez más, y comienza a afirmarse a través de la confrontación con otros colectivos, después de todo, en esta situación de lucha por el reconocimiento, el otro necesita ser confrontado/afrontado.
La historia demuestra que los integrantes de movimientos constituidos a partir de identidades colectivas, ya sean de derecha o de izquierda, siempre se han considerado perjudicados por la forma en que se dan las relaciones sociales, y comenzaron a producir la comprensión de que la superación de sus desgracias debía pasar por la lucha combativa. defensa de su identidad, y no mediante el esfuerzo permanente de construir e implementar relaciones sociales basadas en la aceptación y convivencia con las diferencias no jerárquicas.
Respecto a los movimientos identitarios orientados a promover la igualdad y la justicia social, el desafío en este momento es superar el aislamiento, pues cada uno de estos movimientos tiene sus agendas específicas y, actualmente, lo que se necesita es su progresiva apertura y alianza con los “no-participantes”. sujetos y grupos de identidad”, reuniendo estas demandas y propuestas en un proyecto de sociedad guiado por una utopía compartida. Recordando que, como se dijo anteriormente, las utopías no son imágenes idealizadas, imposibles de alcanzar; Las utopías son vectores del deseo.
Por su carácter reaccionario, a las fuerzas conservadoras les resulta mucho más fácil unirse, ya que su referencia es el pasado, cualquiera que sea (la dictadura militar, la estratificación social, la moral religiosa, el papel subordinado de las mujeres y los afrodescendientes). Tienen un ideal que afirmar y defender, y enemigos que combatir: todos los que están relacionados con transformaciones sociales que no comprenden ni aceptan, y a quienes responsabilizan de sus eventuales frustraciones.
Del otro lado del espectro político, lo que se observa son movimientos y colectivos creados en base a objetivos diferentes, pero todos relacionados con la defensa de modelos sociales inclusivos y ecológicamente sostenibles. El problema es que estos movimientos actualmente no están unidos en torno a un proyecto social. A diferencia del campo de derecha, que tiene una bandera (en Brasil, se materializa en la propia bandera nacional), el campo llamado progresista tiene muchas, lo que significa no tener ninguna capaz de representar un proyecto común.
El gran desafío a enfrentar es la dificultad actual de producir encantamiento colectivo con grandes proyectos de construcción y transformación social, como los presentes en los movimientos contraculturales y en diversos proyectos socialistas, o incluso socialdemócratas.
El liberalismo capitalista, basado en los principios que lo guían, fomenta la asunción de posiciones individualistas pragmáticas, que van en contra del compromiso con proyectos de sociedad inclusivos y solidarios. No es por otra razón que los neoliberales defienden el Estado mínimo.
Considerando los avances de la extrema derecha, es sólo aparentemente contradictorio que se produzca una alianza entre proyectos neoliberales y creencias y prácticas religiosas más moralistas, ya que la “libertad individualista” no puede sostenerse sin establecer condiciones para la producción de identidades sociales, como las que puede ser promovido por sentimientos de pertenencia a un país, una familia o una religión. Es una alianza entre ciertas concepciones de libertad e identidad, que conspiran contra la universalidad de los derechos y el respeto a la diversidad.
Obviamente, los movimientos autodenominados “identitarios” tienen otros objetivos, pero, en esta etapa de su desarrollo, deben escapar de la trampa de quedar atrapados en la idea de identidad.
Ante esta situación, algunos movimientos pueden adquirir poder transformador. Uno de ellos es el pensamiento decolonial, que propone un descentramiento de los marcos de comprensión producidos por la tradición liberal/capitalista y abre nuevas posibilidades para concebir y experimentar nuestras relaciones sociales. Otro es el movimiento ecologista, ya que cada vez resulta más evidente que el modelo económico actual está provocando daños evidentes a todos los habitantes del planeta. En otras palabras, todos estamos en el mismo barco.
En este sentido, una vez más, no se trata de contraponer identidades o visiones del mundo, sino de enriquecer nuestra experiencia con una apertura a otras formas de relación con los demás y con la naturaleza, que pueden ayudarnos a afrontar los impases y conflictos que enfrentamos.
*Eduardo Ely Mendes Ribeiro es psicoanalista y doctor en antropología social por la UFRGS.
Referencias
Bosco, Francisco. ¿La víctima siempre tiene razón?: Las luchas de identidad y el nuevo espacio público brasileño. São Paulo: Sin embargo, 2017.
Césaire, Aimé. Discurso sobre el colonialismo. São Paulo: Veneta. 2020.
Fannon, Frantz. Piel negra, máscaras blancas. São Paulo: Ubú Editora, 2020.
Neimann, Susan. La izquierda no ha despertado. Belo Horizonte: Editora Ayiné, 2024.
Renaut, Alain. La era del individuo. Lisboa: Instituto Piaget, 1989.
Safatle, Vladimir. La izquierda que no teme decir su nombre. Sao Paulo: Tres Estrellas, 2012.
Safatle, Vladimir. Alfabeto de colisiones. São Paulo: Ubú Editora, 2024.
Notas
[i] Véase Renaut, 1989.
[ii] Véase Safatle, 2012, pág. 34.
[iii] Véase Neiman, 2023, p. 70.
[iv] Véase Césaire, 1957.
[V] Véase Fannon, 2020.
[VI] Véase Fannon, 2020.
[Vii] Véase Neimann, 2024, pág. 47.
[Viii] Véase Bosco, 2017.
[Ex] Véase Safatle, 2024.
[X] Véase Neimann, 2023, pág. 97.
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