por ALEXANDR SAUTKIN & ELENA PHILIPPOVA*
Consideraciones sobre identidades y diferencias en la comprensión de la filosofía entre el político ruso y el pensador alemán
El artículo está dedicado a identificar algunos puntos de intersección en las ideas filosóficas de Friedrich Nietzsche y Vladimir Lenin. El análisis de las opiniones de Lenin, dado por Louis Althusser en varias de sus obras, puede servir como base metodológica para tal comparación. En esta perspectiva, la comprensión de la filosofía por parte de Lenin se caracteriza por el hecho de que la filosofía es tratada no sólo como una teoría, sino, sobre todo, como una práctica de lucha por la dominación.
Lenin y Nietzsche comparten la visión dinámica del universo, la idea del papel protagónico de las contradicciones y la lucha en el ser del mundo. La filosofía aparece como expresión de unos impulsos ocultos, que en última instancia son reducibles a la voluntad de poder. Por tanto, para ambos pensadores, el conocimiento aparece no como resultado del conocimiento puro y objetivo, sino como producto de la lucha de los instintos de poder, y el conocimiento mismo es un elemento necesario de cualquier orden de poder.
Introducción
La influencia diversa y ambigua del pensamiento de Nietzsche en la cultura rusa ha sido durante mucho tiempo objeto de una investigación especial, y lo primero que llama la atención es la recepción de las ideas de Nietzsche durante la era soviética. Aunque el interés de los filósofos y artistas rusos prerrevolucionarios por Nietzsche es bastante obvio y puede explicarse fácilmente a partir del contexto cultural general de la época. fin de siècle, su influencia comparable en la élite política y cultural bolchevique requiere un análisis especial.
En primer lugar, es necesario mencionar aquí el trabajo de GL Kline (1969), así como los trabajos de Bernice Rosenthal, cuyo consejo editorial publicó los libros Nietzsche en Rusia (1986) y Nietzsche y la cultura soviética: aliado y adversario (1994). El resultado de estos estudios fue una monografía fundamental Nuevo mito, nuevo mundo: de Nietzsche al estalinismo (Rosenthal 2002). El papel de Nietzsche en la literatura rusa de la llamada “Edad de Plata” ha sido estudiado por E. Clowes (1988), ciertos aspectos han sido examinados en los trabajos de M. Deppermann (1998/99), H. Günther (1993 ), MA Gillespie (1996), Yu. V. Sineokaya (2008).
Uno de estos aspectos “no obvios” del tema “Nietzsche en Rusia” es la influencia de las ideas del pensador alemán sobre Vladimir Lenin, mientras que el interés por Nietzsche de otros marxistas rusos, incluidos los cercanos al bolchevismo, fue claramente reconocido en la prehistoria. -tiempos revolucionarios (por ejemplo, Berdyaev escribió sobre Lunacharsky que “mezcló un montón de Marx, Avenarius y Nietzsche” (Berdiaev 1994: 11)).
Para el discurso filosófico soviético oficial, tal comparación parecería absolutamente absurda. Sin embargo, esta comparación no le pareció extraña, por ejemplo, a un pensador tan perspicaz como Pierre Drieu la Rochelle, quien en su obra socialismo fascista hizo la siguiente pregunta: “Nietzsche formó a Mussolini, lo conocemos. ¿Pero no influyó en Lenin? Y así respondió a su propia pregunta: la filosofía de Nietzsche -una filosofía de la acción y del venir- impuso una impronta en Lenin, influyó definitivamente en su temperamento, a pesar de que, al parecer, “Lenin no leyó una sola línea del filósofo antisocialista”. (Drieu la Rochelle 2001: 86).
De hecho, Drieu La Rochelle se equivocó al creer que el líder de la revolución bolchevique no estaba familiarizado con las obras de Nietzsche. Como muestra Aldo Venturelli, hubo una edición alemana de El nacimiento de la tragedia en la biblioteca personal de Lenin, una copia de Así habló Zaratustra se mantuvo en la oficina de Lenin en el Kremlin, y durante su estancia en el extranjero antes de la revolución, Lenin tuvo la oportunidad de leer a Nietzsche en traducciones francesas en las bibliotecas de Ginebra y París (ver Venturelli 1993: 320-330).
Hay muchas razones para suponer que las ideas de Nietzsche fueron incluidas de alguna manera en los temas discutidos por Lenin y su amigo el escritor Maxim Gorky, quien estuvo fuertemente influenciado por la filosofía de Nietzsche (ver Clowes 1988). Repensar el individualismo y el 'inmoralismo' de Nietzsche, coordinando sus inspiraciones con la enseñanza marxista revolucionaria, tiene lugar en la llamada doctrina de la 'construcción de Dios'. Lenin tomó estas ideas de manera extremadamente crítica (ver Lenin 1973: 123). Así, la crítica sistemática de la construcción de Dios ha asumido cierta familiaridad con sus fundamentos ideológicos, incluido el nietzscheanismo.
En las obras publicadas de Lenin prácticamente no hay referencias a los textos de Nietzsche. Como excepción hay dos fragmentos de la cuadernos filosóficos. En uno de ellos se menciona a Nietzsche en relación con el individualismo, mientras que en el otro se le considera críticamente como uno de los precursores del concepto pragmático de verdad (Rosenthal 2002: 130-131).
Así, hay evidencia del conocimiento de Lenin de las obras de Nietzsche, y su silencio sobre las ideas del pensador de "filosofar con un martillo" crea una situación hermenéutica especial: basta con imaginar a Lenin como un nietzscheano (a la orden de un experimento mental) para revelar su similitud con aquellas declaraciones de Lenin que no están directamente relacionadas con Nietzsche. En el presente estudio hemos intentado presentar no tanto el catálogo de motivos nietzscheanos que se encuentran en la cosmovisión de Lenin, sino alguna posición metafilosófica que nos permita explicar la correspondencia entre Lenin y Nietzsche de ciertas ideas, provocadas por su similitud. comprensión de la filosofía.
El enfoque de Louis Althusser ayuda a aclarar la esencia de la visión leninista de la filosofía. Estamos interesados en considerar la esencia misma de la filosofía que el marxista francés encuentra con Lenin, estableciendo así un enfoque intrigante de la actividad de los filósofos como un tipo especial de práctica: la práctica de la lucha y el dominio de la voluntad. En nuestra opinión, esta comprensión de la filosofía también está en sintonía con el espíritu de nuestro tiempo (en particular, si tenemos en cuenta el discurso crítico poscolonial, los estudios feministas y posfeministas, etc.).
Lenin en la lente de Althusser – la teoría no filosófica de la filosofía
Parafraseando a Friedrich Engels (1975: 274), podemos decir que “la gran cuestión básica de toda filosofía, especialmente de la filosofía más reciente”, es la cuestión de qué es la filosofía. Aquí no pretendemos señalar la importancia de la autodeterminación de la filosofía como un tipo especial de conocimiento, estamos hablando de la estado punto de vista externo de la filosofía como un fenómeno social, y en consecuencia también necesitamos un punto de vista externo sobre la filosofía.
En su informe “Lenin y la Filosofía”, leído en la Sociedad Filosófica Francesa el 24 de febrero de 1968, Althusser señala la importancia de conquistar esta posición externa y declara: “Creo que lo que le debemos a Lenin, algo que tal vez no sea del todo sin precedentes, pero ciertamente invaluable, es el comienzo de la capacidad de pronunciar un tipo de discurso que anticipa lo que un día puede ser una teoría no filosófica de la filosofía” (Althusser 1971b: 27).
¿Qué visión puede ser externa a la filosofía? Sugerimos que es el punto de vista de la Política. La filosofía, por mucho que renuncie a su participación en la política, está sin embargo indisolublemente ligada a la política. Esta conexión no es la implicación de algunas doctrinas filosóficas en la lucha de fuerzas políticas; es más bien una expresión de la esencia política de la filosofía misma, generalmente negada por los “trabajadores filosóficos” (expresión de Nietzsche). Por lo tanto, podemos explicar completamente tanto el desprecio de las ideas de Lenin por parte de los profesores universitarios como las maldiciones de Lenin en su discurso (Lenin 1977: 340).
Así, la filosofía se asocia a los intereses de clase y, en consecuencia, a la expresión política de la contradicción entre estos intereses, es decir, a la lucha de clases. Parece que los paralelismos de Althusser con Freud no son casuales: la política es "lo reprimido" de la filosofía (Leer más sobre Filosofía), la política es una especie de punto neurótico de la filosofía, y Lenin actúa como una figura parecida a un psicoanalista, que saca a relucir el verdadero contenido del inconsciente en el ámbito de la conciencia, y nos hace reconocer esta conexión entre filosofía y política como inamovible ( ver Althusser 1971b: 33).
Althusser habla de “insistencia absolutamente ilimitada”, con la que Lenin descuida todos los detalles filosóficos, aboliendo la complejidad y variedad de posiciones y doctrinas filosóficas, reduciendo la historia secular de la filosofía a la lucha constante de dos campos, dos tendencias.
Lenin escribió que “una expresión del genio de Marx y Engels fue que despreciaron el juego pedante con palabras nuevas, términos aprendidos y “ismos” sutiles, y dijeron simple y claramente: hay una línea materialista y una línea idealista en filosofía, y entre ellos hay varios matices de agnosticismo” (Lenin 1977: 147).
El resultado de esta reducción es la negación de que la filosofía tenga una historia, porque si todo el contenido de la filosofía es una lucha entre el materialismo y el idealismo en sus diferentes variantes, entonces es necesario considerar este contenido como el “eterno retorno”, y no como historia en el sentido propio (como conjunto de acontecimientos intelectuales únicos vinculados a una línea continua de desarrollo progresivo).
Por eso Althusser declara que “la filosofía no tiene historia, la filosofía es ese extraño lugar teórico donde nada sucede realmente, nada más que esta repetición de nada” (1971b: 55). Sin embargo, la filosofía sigue siendo una “construcción teórica”, aunque sea “extraña”, y, además, está indisolublemente unida a la ciencia, aunque, a diferencia de la ciencia, no tiene un objeto propio. Después de todo, no consideramos que la oposición “materia/espíritu” sea el objeto de la filosofía, la oposición fundamental para Lenin, pero, según Althusser, sujeta a una inversión “infinita y sin propósito”, enfatizando uno u otro de sus miembros.
En este punto de nuestra consideración, finalmente se revela la naturaleza política de la filosofía propuesta anteriormente: al no tener un objeto propio (en el sentido de ser objeto de la ciencia), puede tener algo diferente. Esta última puede ser la orientación de la filosofía hacia la lucha por el dominio de una de las dos jerarquías de conceptos, y estas jerarquías están determinadas por una posible inversión de la oposición “materia/espíritu”. En otras palabras, la filosofía, en la interpretación althusseriana de las ideas de Lenin, aparece no sólo como un tipo especial de teoría, sino también como una práctica, y esta es la práctica de la lucha por la dominación, por el poder.
En el informe 'Lenin antes de Hegel', realizado un año después de la presentación del informe 'Lenin and Philosophy', Althusser repite brevemente (y más categóricamente) los puntos principales de su declaración anterior. Entre sus declaraciones encontramos la siguiente: “La filosofía es una práctica de intervención política realizada de manera teórica” (Althusser 1971c: 107).
Nietzscheanismo-leninismo: la filosofía como plaza kampf
La posición dominante de la filosofía en la lucha del movimiento obrero por fusionar la teoría con la práctica política significa que la filosofía está al frente del ataque y siempre debe estar lista para recibir el golpe de las escuelas filosóficas de clase extranjera. El propio espacio del conocimiento se convierte en la esfera de la distribución del poder: el conocimiento y el poder están unidos y se apoyan mutuamente, como declaró Michel Foucault unos años más tarde en vigilar y castigar (ver Foucault 1995: 27). Cualquier operación en el espacio del conocimiento no significa más que un cambio desde la línea del frente en una feroz lucha por el poder, y estos cambios son causados precisamente por las acciones políticas de los bandos opuestos.
Althusser, con referencias a Materialismo y Empiriocriticismo, afirma que la “práctica filosófica” para Lenin es una intervención en el campo de la teoría, expresada, en primer lugar, en la formulación de categorías completas y, en segundo lugar, en la función específica de estas categorías. Esta función consiste en “trazar una línea divisoria” dentro del dominio teórico entre las ideas declaradas verdaderas y las declaradas falsas, entre lo científico y lo ideológico” (Althusser 1971b: 61).
De hecho, toda filosofía es el deseo de realizar esta “línea divisoria”, protegiéndose a sí misma y a su ciencia de la influencia de los discursos filosóficos y científicos opuestos, empujándolos desde la esfera de la teoría hasta sus fronteras con el objetivo de convertirse finalmente el uno en el otro. deshacerse de los conceptos hostiles. Por eso la filosofía no tiene su propio sujeto y su propia historia. La filosofía como herramienta política tiene un carácter “vacío”, y su significado está determinado únicamente por el movimiento de la “línea divisoria”, que en sí misma está vacía. En esta eterna batalla de las tendencias filosóficas (para Lenin, de las dos fundamentales, el materialismo y el idealismo) sólo cambia el escenario, pero la esencia permanece invariable, por lo tanto, la historia de la filosofía aparece como Plaza del Campamento - el campo de batalla.
Lenin revela el marco dinámico del ser del pensamiento: percibe la filosofía como una zona de conflicto, como un espacio de lucha permanente, y esta lucha es una lucha por el poder. Este entendimiento está contenido en la declaración de Lenin de que la filosofía tiene un carácter partidista:
La filosofía reciente es tan partidista como la filosofía de hace dos mil años. Los partidos contendientes son esencialmente, aunque esto se oculte por una charlatanería pseudo-académica de nuevos términos o una falta de afiliación partidista de mente débil, materialismo e idealismo. Este último no es más que una forma sutil y refinada de fideísmo, que está completamente armado, comanda vastas organizaciones y continúa ejerciendo influencia sobre las masas, aprovechando la más mínima vacilación del pensamiento filosófico (Lenin 1977: 358).
Aquí se puede ver la intersección del pensamiento de Lenin con las ideas de Nietzsche. “La filosofía es partidista” significa que en el campo de la filosofía siempre observamos el choque de posiciones individuales, privadas (“perspectivas”, como diría Nietzsche), y detrás de cada posición filosófica hay algo que los filósofos no pueden admitir: la voluntad de poder. . Lenin creía que declararse imparcial en filosofía significa ocultar (consciente o inconscientemente) los verdaderos motivos y aspiraciones de poder subestimados (Lenin 1977: 341). Al criticar a sus oponentes, Lenin señala principalmente su ceguera ante el carácter político de sus propias tesis filosóficas, que parecen estar excluidas de la lucha por el poder.
La percepción de la filosofía como espacio de lucha y manifestación de la voluntad de superación une paradójicamente a figuras tan dispares como Lenin y Nietzsche. Por supuesto, no reclamamos la identidad de sus puntos de vista, pero una serie de puntos en común son evidentes.
Por lo tanto, ambos inherentes a la idea del carácter dinámico del mundo, ya sea el mundo del pensamiento, la naturaleza o la sociedad. En este caso, podemos desviarnos del hecho de que la dinámica de Nietzsche se inscribe en el modelo del “eterno retorno de lo mismo” y tiene sus raíces en el origen vital-biológico de la voluntad de poder, que adquiere un carácter cósmico y permea el universo entero, mientras que la visión de Lenin presupone una visión lineal de la historia y una interpretación exclusivamente política de la voluntad de poder en términos de “lucha de clases”.
En todo caso, ambos pensadores perciben el mundo a través del prisma de la contradicción y la lucha. Quizás este carácter conflictológico de la cosmovisión de Lenin determinó su intenso interés por la dialéctica hegeliana, tan claramente manifestado en la cuadernos filosóficos. Para Lenin, la dialéctica es a la vez un método para conocer la realidad y una expresión de la naturaleza esencial de la realidad: lucha contradictoria, inquieta, eterna consigo misma (ver, por ejemplo, la conocida sección sobre el cuadernos filosóficos, titulado “Sobre la cuestión de la dialéctica” (Lenin 1976: 357-358)).
En nuestra opinión, las tesis hegelianas en la obra de Lenin adquieren un significado completamente diferente cuando se sitúan en el contexto del pensamiento nietzscheano, según el cual es necesario considerar “todo fenómeno, movimiento, devenir… como el establecimiento de relaciones de grado y de fuerza , como un concurso” (Nietzsche 1914b: 61).
discutiendo en Crepúsculo de los ídolos Ante la negación de la razón filosófica de la importancia de la experiencia sensual, Nietzsche escribe con una referencia 'respetuosa' a Heráclito: La 'razón' nos hace falsear el testimonio de los sentidos. Los sentidos no mienten cuando muestran que se hacen, pasan y cambian... Pero siempre tendrá razón Heráclito al pensar que el ser es una ficción vacía. El mundo “aparente” es el único mundo: el “mundo verdadero” no es más que una mentira añadida a él…” (Nietzsche 2005: 167-168).
Este dinamismo de la cosmovisión y la consideración de la lucha como la ley eterna de lo único, pero al mismo tiempo, un mundo internamente pluralista para ambos filósofos, implican la idea de que el deseo de poder es el motor principal de la mayoría de las aspiraciones prácticas. y en la esfera del conocimiento, incluso para todos ellos sin excepción, y la separación de la teoría de la práctica en sus análisis es supuestamente algo inaceptable.
Ya hemos mencionado la naturaleza "partidista" de la filosofía de Lenin, así que notemos simplemente que en el choque entre sistemas teóricos de conocimiento Nietzsche también vio la lucha de impulsos prácticos ocultos (o, como él diría, "afectos" o "instintos"). "). escribió en la voluntad de poder (fr. 432): “Esta es una distinción perniciosa, como si hubiera un instinto de conocimiento, que, sin investigar la utilidad o nocividad de una cosa, acusaba ciegamente la verdad; y después de eso, más allá de este instinto, estaba todo el mundo de los intereses prácticos” (Nietzsche 1914a: 338-339).
El autor de La voluntad de poder vio su propia tarea en mostrar que “los instintos están activos detrás de todos estos teóricos puros (…) La lucha entre sistemas (…) es una que involucra instintos muy especiales (formas de vitalidad, de decadencia, de clases, de razas, etc. . ). La llamada sed de conocimiento puede atribuirse al ansia de apropiación y conquista… (Nietzsche 1914a: 339).
Nietzsche escribe sobre el 'instinto' y Lenin sobre el 'interés de clase', pero abstrayendo del contenido de estos conceptos, podemos comprender muy fácilmente la similitud tipológica de las cosmovisiones del filósofo alemán y el político ruso, que se refleja en sus textos. : Nietzsche ve la supresión oculta de los instintos en el pensamiento de los filósofos europeos, comenzando con Sócrates y Platón, mientras que Lenin plantea una tarea similar, aunque menor: revelar las concesiones al idealismo y al fideísmo en las obras de los marxistas rusos y, por lo tanto, mostrar su carácter reaccionario (o incluso contrarrevolucionario). En ambos casos, vemos un intento de encontrar el motivo ulterior, la fuerza motriz que determina el trabajo del pensamiento filosófico, y en ambos casos, la fuerza se reconoce como el deseo de vencer al enemigo, de alcanzarlo, de imponerlo con la propia "perspectiva" de la visión del mundo.
Analizando una serie de pasajes de Zaratustra, dedicado a la voluntad de poder, Walter Kaufmann indica que para Nietzsche 'la voluntad de verdad está en función de la voluntad de poder' (Kaufmann 1974: 203), cuya evidencia se encuentra, por ejemplo, en Más allá del bien y el mal, donde Nietzsche afirma explícitamente: Filosofía es este impulso tiránico, la más espiritual voluntad de poder, de “creación del mundo”, de causa primera” (Nietzsche 2002: 11).
Sin embargo, encontrándose en el mismo campo de percepción del pensamiento como lucha, Lenin y Nietzsche discrepan sobre la comprensión general de la naturaleza de esta lucha: a diferencia de Nietzsche, Lenin la considera exclusivamente en términos sociopolíticos. La “lucha de clases” se convierte en una imagen universal del universo del conflicto del pensamiento, según Lenin. Ve al filósofo como una figura de poder, un representante del poder del conocimiento, que garantiza la preservación de los límites de los intereses de clase.
Método absoluto: la dialéctica al servicio de la revolución
¿Qué podemos decir del contenido interno de la filosofía si no tiene ni objeto ni historia propios? Resulta que sólo podemos considerar las formas en que se lleva a cabo la producción de una misma “línea divisoria” en la esfera del pensamiento. En otras palabras, solo estamos hablando de método, y toda filosofía es reducible a la cuestión del método, según Althusser. Escribió: 'Lenin toma de Hegel la siguiente proposición: sólo hay una cosa en el mundo que es absoluta, y es el método o el concepto del proceso, en sí mismo absoluto' (Althusser 1971c: 123). Este método absoluto y al mismo tiempo proceso absoluto no es más que dialéctica, es decir, "el concepto de un proceso sin sujeto, tal como se encuentra en La capital, y también en otros lugares, en Freud, por ejemplo» (Althusser 1971c: 124).
Cualquier 'moralidad' interpretada como una 'perspectiva' siempre tiene su propósito oculto, siempre oculta algo a su sujeto. Desde el punto de vista de Nietzsche, no se puede hablar de un sujeto como algo que ha llegado a ser, y menos aún de un sujeto real: “Sin sujeto – átomos. La esfera de un sujeto que crece o decrece incesantemente, el centro del sistema se desplaza continuamente (…)” (Nietzsche 1914b: 17). Ese “algo que en sí mismo aspira a una mayor fuerza” no es más que la voluntad de poder, mientras que el sujeto aparece como su efecto superficial, sin estabilidad y certeza. Al mismo tiempo, el mundo de Nietzsche parece unido, y el sujeto surge precisamente porque se realiza la voluntad de poder: no son dos mundos diferentes, sino uno solo.
El movimiento como proceso no sujeto es otro punto de la construcción metafilosófica que une a Nietzsche y Lenin. A la luz de lo dicho, obtenemos una completa explicación del gran interés de Lenin por la dialéctica hegeliana, así como la identificación de Lenin de la filosofía con la limpia dialéctica materialista del idealismo de Hegel, siendo para Lenin la única herramienta fiable de lucha política en el mundo. campo de la teoría. La filosofía ya no se considera como un instrumento externo a la política, utilizado como necesario en la lucha política, ahora es el instrumento mismo de la política, teniendo una esencia política, siendo la política misma. Tal como lo entendemos, ya no se trata del involucramiento de los intelectuales en las luchas de clases de ambos bandos, sino de su constante participación en la producción de regímenes de poder a través del discurso filosófico.
Si recordamos la idea de Althusser sobre los “aparatos ideológicos de Estado”, que no son más que instituciones externamente neutrales de la sociedad civil (Althusser 1971a: 153), entonces podemos encontrar la verdadera razón de la enemistad de Lenin con la “filosofía universitaria”. La caída de Nietzsche fuera del contexto de la actividad académica filológica y filosófica y su desprecio por los "trabajadores filosóficos" demuestran nuevamente su paradójica proximidad a las actitudes de Lenin hacia la filosofía. Insistiré", escribió Nietzsche, "en que la gente finalmente deje de confundir a los trabajadores filosóficos y a los hombres de ciencia en general con los filósofos". ¿Qué los distingue? Su tarea – pues la tarea del verdadero filósofo es crear valores (Nietzsche 2002: 105-106).
La cercanía de los argumentos de Nietzsche y Lenin sobre los "filósofos" se revela incluso en la forma de expresión similar, en su propio estilo: sarcásticamente áspero, invectivo, que a veces llega a la rudeza deliberada.
Como marxista, Althusser toma las lecciones de Lenin desde la perspectiva de la depuración de la ciencia de las falsas influencias ideológicas y el sustento científico de la lucha de clases, ya que la filosofía es un "representante de la política" en el campo de la teoría (frente a la ciencia) y un “representante de la ciencia” en la política (frente a las clases en lucha). Sin embargo, también es posible una interpretación más amplia de la lección de Lenin-Althusser: en la posibilidad de criticar los mecanismos mismos que vinculan todo conocimiento al poder en sus múltiples manifestaciones.
Conclusiones
Podemos concluir que Lenin, al estar familiarizado con las ideas de Nietzsche, no apeló directamente a ellas, pero aún es posible revelar cierta similitud entre las actitudes metafilosóficas de los dos pensadores.
El llamado de Lenin a la consideración de los problemas filosóficos no se debió a su interés filosófico. El enfoque de Althusser ayuda a aclarar la esencia de la visión leninista de la filosofía. Consideró el mérito de Lenin al crear una teoría no filosófica de la filosofía. En la interpretación althusseriana de las ideas de Lenin, la filosofía es un tipo especial de teoría, indisolublemente ligada a la ciencia, pero sin objeto ni historia propia. La filosofía es también una práctica: la práctica de la lucha por la dominación, por el poder. La filosofía está integrada en las relaciones sociales y está destinada a cumplir determinadas funciones, tiene un carácter político y está asociada a los intereses de clase ya la lucha de clases. La filosofía es una herramienta política para trazar la “línea divisoria”.
Podemos observar una serie de cruces entre el pensamiento de Lenin y las ideas de Nietzsche: (a) el mundo es percibido a través del prisma de la dinámica, la contradicción y la lucha, mientras que el movimiento es visto como un proceso no sujeto; (b) en la confrontación entre sistemas teóricos de conocimiento hay una lucha de impulsos o motivos prácticos ocultos; (c) el deseo de poder se considera el principal impulso de la mayoría de las aspiraciones prácticas; conocimiento y poder estando unidos y apoyándose mutuamente.
Así, la intersección de las estrategias de pensamiento de Lenin y Nietzsche nos permite comprender la esencia de la filosofía como una práctica especial de vida conectada con la política. La función política de un intelectual está determinada por su ubicación objetiva dentro del mecanismo generador de poder del que no tiene salida, y por lo tanto el intelectual primero debe darse cuenta de que no está flotando libremente entre los mundos sociales, sino que es un elemento en el poder. máquina y el que puede cambiar el modo de operación de esta máquina.
*Alejandro Sautkin es profesor de filosofía en la Universidad Estatal del Ártico de Murmansk (Rusia).
*elena filipova es profesor de filosofía en la Universidad Estatal del Ártico de Murmansk (Rusia).
Traducción: lucas zubelli.
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Publicado originalmente en la revista Filosofija sociologija [https://lmaleidykla.lt/ojs/index.php/filosofija-sociologija/article/download/4040/2926?inline=1#fnt189_1b], volumen 30, no. 3
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