por KEVIN B. ANDERSON*
El árabe como lengua de la revolución del siglo XXI
Después de un largo viaje por los servicios postales de varios regímenes autoritarios, una copia física de la traducción al árabe de mi Marx en los márgenes[i]recién llegado por correo. Me conmovió profundamente el hecho de que esto ocurra en el décimo aniversario de la Primavera Árabe. Cuando publiqué las buenas noticias en mi Facebook, diciendo que me honraba que me publicaran en el idioma de la revolución del siglo XXI, recibí muchas respuestas amistosas. Pero, más tarde me di cuenta, no eran unánimes. Uno de los que respondieron, un izquierdista dogmático que se considera antiimperialista, desestimó así mis palabras sobre el árabe como lengua de la revolución: “tonterías”.
El invierno pasado, no pude escribir un artículo más largo en memoria de las revoluciones árabes de 2011, pero esa pequeña palabra, "tontería", seguía apareciendo en mi cabeza. Por eso quiero agradecer a este crítico por empujarme a escribir algo, en estos tiempos en que estas revoluciones -las más importantes, con diferencia, de las últimas décadas- están tan olvidadas, o peor aún, descartadas (es cierto que los académicos en la región, como Gilbert Acar, comentó analíticamente en su aniversario, pero sin la repercusión más amplia que se merecen).
Cierto es que el silencio de las tumbas impregna Egipto, el mayor país implicado en las revoluciones de 2011. Tanto es así (al menos por ahora) que el régimen militar del general Abdel Fattah al-Sisi promovió recientemente un desfile en el que vehículos portaban momias. de los antiguos faraones; al otro lado del muro, literalmente, la clase obrera no podía ver, si no en la televisión, un hecho que transcurría por las calles de su propio barrio. También es cierto que Siria se ha convertido en una pesadilla para casi todo su pueblo: aún vive bajo el régimen asesino de Assad, se ve obligado a exiliarse o lucha por sobrevivir en una pequeña área controlada por fuerzas rebeldes dominadas por fundamentalistas; la única excepción: el pequeño territorio controlado por revolucionarios kurdos profeministas y seculares. Sigue siendo cierto que Túnez, que mantuvo la república democrática conquistada en 2011, se encuentra bajo un régimen cada vez más autoritario y con el desempleo masivo de jóvenes y mujeres, que desencadenó la revolución, resurgiendo.
La situación fue completamente diferente en 2011-2012, lo que nunca debe olvidarse. De lo contrario, también olvidaremos la capacidad de los trabajadores y jóvenes comunes para transformar la sociedad de manera efectiva, para derrocar gobiernos de manera efectiva. Otra lección para recordar es que los momentos de transformación radical suelen ser breves y, si no los aprovechamos, podemos perder la oportunidad durante una generación o más. Una tercera lección es que incluso cuando somos derrotados, surgen nuevas perspectivas de las derrotas. Una cuarta lección: lo que comenzamos puede extenderse a donde quiera que vaya, inspirado por nosotros, incluso en la derrota.
La Primavera Árabe comenzó en la pequeña Túnez a finales de 2010 con la autoinmolación de un joven vendedor ambulante, Mohamed Bouazizi, que había sido encontrado por la policía hasta el punto de que ya no podía mantener a su familia empobrecida. En enero de 2011, semanas después de la muerte de Bouazizi, jóvenes y trabajadores enojados derrocaron un régimen autoritario que había estado en el poder durante décadas y se consideraba invencible. Unas semanas más tarde, el régimen egipcio, un pilar del imperialismo estadounidense durante cuarenta años, también llegó a su fin, luego de que grandes multitudes ocuparan la plaza Tahrir en el centro de El Cairo durante más de una semana, apoyadas por un levantamiento masivo de jóvenes, en su mayoría provenientes de los pobres. y barrios obreros de las grandes ciudades.
En ese momento, algunos en la izquierda, del tipo que aman criticar al imperialismo estadounidense mientras guardan silencio (o algo peor) sobre los regímenes antiestadounidenses, comenzaron a repetir como un loro: los aliados de Estados Unidos en el Medio Oriente estaban pateando el balde. Incluso cuando se publicitaron estas perspectivas limitadas, la revolución se estaba extendiendo, y no solo por uno, sino por dos regímenes que durante mucho tiempo se habían considerado hostiles a Estados Unidos: la Libia de Gadafi y la Siria de Assad, llegando también a Bahréin, otro aliado de Estados Unidos. , como Yemen.
Así, en menos de tres meses, de enero a marzo de 2011, dos gobiernos fueron derrocados y otros cuatro enfrentaron levantamientos verdaderamente masivos. En Libia, Gadafi fue derrocado por las fuerzas rebeldes en el verano de 2011, aunque de forma ambigua, debiendo algo a las potencias externas imperialistas y subimperialistas, con graves consecuencias para el futuro. En Bahrein, el levantamiento fue sofocado con la ayuda de Arabia Saudita, la potencia más reaccionaria de la región. En Yemen, se produjo un estancamiento, seguido por Arabia Saudita y la complicidad de Estados Unidos en los ataques aéreos que resultaron en lo que muchos llaman ahora la peor crisis humanitaria del mundo. En Siria, el régimen de Assad sobrevivió a través de la fuerza bruta y los llamamientos sectarios a alauitas y cristianos. En las armas, los rebeldes solo fueron infiltrados por todo tipo de fundamentalistas, ayudados por sauditas y otros propios, mientras que el régimen llamó a la fuerza aérea rusa y fuerzas terrestres leales al régimen teocrático de Irán, desatando la represión más sangrienta en la región. para mantenerse en el poder.
Si vamos a enfrentar estas contrarrevoluciones y traiciones de frente, es igualmente importante que no olvidemos los puntos culminantes de 2011-2012. En todas partes, pero especialmente en los dos levantamientos que derribaron gobiernos, en Egipto y Túnez, las fuerzas democráticas combinaron demandas políticas con demandas sociales. Los revolucionarios clamaban, por tanto, por pan y trabajo, tanto como por libertad y democracia. Y si no se opusieron tan explícitamente al capitalismo, sí presentaron duras críticas a su forma neoliberal, rapaz y corrupta, que se extendió por la región. Las políticas neoliberales habían convertido a los regímenes anteriores a 2011 en abanderados del Fondo Monetario Internacional y del capital internacional en general, que no jugaron un papel secundario a la hora de provocar que los levantamientos tocaran a amplios sectores de la clase trabajadora, así como a los estudiantes y la sociedad juvenil. .
Fue en Túnez y Egipto donde estos aspectos económicos y de clase surgieron con mayor claridad. Con la caída de los gobiernos anteriores en 2011, los revolucionarios se enfrentaron casi de inmediato con otros defensores del régimen conservador, que amenazaban con bloquear o hacer retroceder la agenda de transformaciones radicales. Estos, en Túnez, tomaron la forma de fundamentalistas religiosos. Bien organizados después de años de actividad, se impusieron en las primeras elecciones, amenazando con instaurar un régimen islámico y autoritario. Pero luego de multitudinarias protestas callejeras, en las que participaron izquierdistas, feministas y sindicatos, los fundamentalistas retrocedieron, allanando el camino para la instauración de una constitución de un tipo casi desconocido en la región: laica, favorable a los derechos de las mujeres y pluralista. En Egipto, los fundamentalistas también dominaron las primeras elecciones, pero cuando la izquierda democrática lanzó protestas masivas consistentes, los militares intervinieron, supuestamente para resolver la situación a favor de una república democrática y laica. La izquierda democrática, rodeada por un lado de fundamentalistas, por otro de militares “laicos”, y sin la presencia de un movimiento sindical poderoso (como en Túnez), tomó la fatídica decisión de inclinarse hacia los militares. Poco después, el general Sisi dejó de lado no sólo a los fundamentalistas, sino también, poco después, a la propia izquierda democrática.
Podemos, y ciertamente debemos, sacar lecciones de estas derrotas. Pero creo que, en este aniversario, es mucho más importante captar el carácter histórico mundial de la Primavera Árabe, cuyo impacto internacional continúa hasta el día de hoy. Numerosos son los ejemplos. Durante el levantamiento egipcio, los trabajadores del gobierno del estado de Wisconsin ocuparon el Capitolio en protesta contra las perniciosas leyes contra el trabajo, reconociendo explícitamente la inspiración de la Primavera Árabe. Seis meses después, el Ocupar Wall Street, reconociendo también explícitamente sus raíces en la Primavera Árabe. En el verano de 2011 se produjeron en España e Israel protestas y ocupaciones contra la desigualdad económica y el neoliberalismo, también inspiradas en la Primavera Árabe. Ese mismo verano, ante el asesinato policial de un hombre negro, un motín urbano masivo, que involucró tanto a negros como a jóvenes blancos, se extendió por toda Gran Bretaña. En 2013, todas las miradas se dirigieron a Turquía, donde el levantamiento del Parque Gezi, inspirado tanto en la Primavera Árabe como en la ocupado, lanzó el mayor desafío hasta ahora para el régimen derechista de Erdogan. Y si, como muchos han dicho, los fenómenos de Sanders y Corbin en Estados Unidos y Gran Bretaña son vástagos de la ocupado, entonces debemos decir que también son vástagos de la Primavera Árabe. Lo mismo podría decirse, aunque de forma más indirecta, de las protestas masivas de Black LivesMatter en 2020. Y no olvidemos la "segunda ola" de levantamientos árabes que surgieron en 2019-2020, con cierto éxito en Sudán, pero con peores resultados. en Argelia, Irak y Líbano.
En resumen, quienes en todo el mundo desafiamos el racismo, el capitalismo y la opresión de género debemos reconocer nuestra deuda con la Primavera Árabe de 2011, así como reflexionar sobre sus lecciones. Siempre apuntando a un futuro revolucionario, debemos saludar lo que estos revolucionarios lograron en 2011 (y más allá), así como llorar gravemente a sus muertos, heridos y oprimidos. Porque el árabe es de hecho el idioma de la revolución del siglo XXI.
*Kevin B Anderson é profesor de sociología y ciencias políticas en la Universidad de California-Santa Bárbara. Aautor, entre otros libros, de Marx en los márgenes: nacionalismo, etnicidad y sociedades no occidentales (Boitempo).
Traducción: Rodrigo MR Pinho.
*Publicado originalmente en el periódico La Internacional Marxista-Humanista.
Notas
[i]ANDERSONKevin B. Marx en los márgenes: sobre el nacionalismo, la etnicidad y las sociedades no occidentales. Chicago: The University of Chicago Press, 2010. En Brasil: Marx en los márgenes: nacionalismo, etnicidad y sociedades no occidentales. Traducido por Allan M. Hillani, Pedro Davoglio. São Paulo: Boitempo, 2019.
