por ANSELM JAPÉ*

Para comprender el mundo actual, la clave está en poner en práctica las categorías centrales de la crítica de la economía política.

Marx publicó La capital hace poco más de 150 años. Para pensadores burgueses, académicos y medios de comunicación corriente principal, Marx está completamente desfasado. ¿Dónde están los proletarios harapientos? Hoy vivimos en el mundo de las democracias y los mercados libres. La izquierda tradicional podría objetar, alegando que el capitalismo está de regreso, que nuevamente hay una brecha entre ricos y pobres, y que hay otros tipos de subordinados y oprimidos. Yo diría que es posible determinar la actualidad de la teoría de Marx de otra manera: en este período, la superficie del capitalismo experimentó cambios importantes, pero su núcleo sigue siendo el mismo.

Este núcleo está compuesto por lo que Marx analizó, principalmente en el primer capítulo de La capital: mercancía y valor, dinero y obra abstracta. Para evitar confusiones y malentendidos entre trabajo abstracto y trabajo inmaterial, es mejor hablar de la dimensión abstracta del trabajo, de su naturaleza dual. El mismo Marx consideró su análisis de la “doble naturaleza del trabajo” – abstracto y concreto – uno de sus descubrimientos más importantes.^[i] ¿Que significa eso? Cada instancia de trabajo, bajo condiciones capitalistas (y solo bajo el capitalismo, aquí no hay nada natural), es a la vez abstracta y concreta.

Como trabajo concreto, cada actividad produce bienes o servicios, pero la misma actividad es también un simple gasto de energía humana, medida en el tiempo; una simple cantidad de tiempo, independientemente de lo que se haya hecho en él. La dimensión concreta del trabajo corresponde al valor de uso, y la dimensión abstracta, al valor (representado por el dinero) de la misma mercancía. En el capitalismo, la dimensión abstracta del trabajo y sus productos prevalece sobre la dimensión concreta. Ahí está la raíz más profunda del absurdo que constituye el modo de producción capitalista.

Estas son las estructuras subyacentes y fundamentales de todas las formas de capitalismo (incluidas sus versiones estatales, llamadas "socialistas" o "comunistas"). Pero tales estructuras no son neutrales ni naturales: son históricamente específicas del capitalismo y son tanto destructivas como autodestructivas. Esto también significa que no se trata de utilizarlos mejor (socialista, comunista, etc.), sino de superarlos y abolirlos. Y esto, en principio, es posible, ya que la humanidad ha vivido durante mucho tiempo sin ellos. Alguien podría decir que ya había dinero, trabajo, etc. en otras sociedades, en sociedades precapitalistas; entonces, habría que recordar que su función social era diferente y no muy parecida a lo que hoy llamamos dinero, trabajo, etc., como lo confirman incluso ciertos historiadores no marxistas (como Jacques LeGoff para la Edad Media, o Moses Finley para la Antigüedad). .^[ii]

El reino de la mercancía y el valor, del dinero y del trabajo abstracto, tiene su manifestación más típica y misteriosa en lo que Marx llamó fetichismo de las mercancías. Esta noción no sólo implica una apreciación exagerada de las mercancías, como ocurre en la sociedad de consumo, sino que va más allá de una mistificación de la naturaleza real de la explotación y la dominación burguesa, velo que en realidad cubre el origen de la plusvalía, como propugnan los marxistas tradicionales. . El fetichismo de la mercancía significa algo más general: esencialmente, un sistema en el que reina lo que Marx llamó el "sujeto autónomo".^[iii] donde los humanos son los servidores de la economía que ellos mismos han creado y que se presenta ante ellos como una fuerza independiente.

El fetichismo de la mercancía es la principal forma de mediación social capitalista: actividades y objetos concretos, obras concretas y valores de uso,^[iv] digamos, sirven sólo para encarnar la "esencia real" subyacente de la sociedad mercantil: y esta "esencia real" es el valor creado por la dimensión abstracta del trabajo, sin tener en cuenta su contenido. Los propios capitalistas son solo los ejecutores de esta lógica sistémica anónima, no la controlan. Una subordinación de lo concreto a lo abstracto, una inversión de la relación entre ellos y su carácter dinámico y destructivo son las características más distintivas de la sociedad capitalista, cuando se la compara históricamente con otras formas de sociedad.

Cuando insistimos en la importancia del pensamiento de Marx para comprender el mundo actual, no estamos diciendo que necesariamente haya que adoptarlo literalmente, ni que haya que defender sus obras como si fueran textos sagrados. Lo importante es poner en práctica las categorías centrales de su crítica de la economía política, como se ha hecho en las últimas décadas.^[V]

Adoptar los conceptos más revolucionarios de Marx significa ir en contra de casi todo lo que el marxismo tradicional ha defendido durante los últimos 150 años y, a veces, incluso cuestionar algunas de las teorías del propio Marx. Esto es especialmente cierto cuando se trata del concepto de lucha de clases, y también de sustitutos como cuestiones de raza y género: estas luchas existen y pueden ser muy importantes, pero no son automáticamente emancipatorias o anticapitalistas. Durante este período ayudaron a integrar, en primer lugar, a los trabajadores, y luego a las demás clases subalternas, en el sistema: ya casi no se cuestionó el hecho de que la vida social está orientada hacia la multiplicación del valor abstracto a través del trabajo. Lo que se exigía era simplemente una distribución más equitativa.

Hoy, el capitalismo se enfrenta menos a sus oponentes declarados, ciertos tipos de revolucionarios o algo así, que a los límites creados por su propio desarrollo. Estos límites lo han acompañado desde el principio, pero cruzaron un cierto umbral y se hicieron visibles en la década de 1970. El primero de ellos es un límite interno: solo el trabajo vivo crea valor, pero la competencia obliga al capital a hacer uso de tecnologías que reemplazan el trabajo. cuando sea posible. Sin embargo, si se usa menos trabajo en la producción de una mercancía, menos valor tendrá, ya que el trabajo es la única fuente de valor. Las tecnologías no producen valor. Menos valor significa menos realización de plusvalía y, en última instancia, menos ganancia.

Sólo un aumento continuo de la producción es capaz de contener esta tendencia a la disminución de la masa de valor. Cuanto menos valor contenga cada mercancía (el costo de un automóvil, por ejemplo, ha disminuido continuamente durante décadas), mayor deberá ser su producción, el número de mercancías deberá aumentar para que la masa de plusvalía no disminuya. . Uno podría llamar a esto el proceso de compensación. En los últimos cuarenta años, sin embargo, los procesos de racionalización y sustitución del trabajo humano por tecnologías han avanzado más rápido que los procesos de compensación. El uso de trabajo vivo que produce capital se está reduciendo, al igual que la masa absoluta de valor y, en última instancia, la masa de ganancia. La rentabilidad real se reemplaza en gran medida por la simulación, especialmente las finanzas. El surgimiento del sector financiero global – de lo que Marx llamó “capital ficticio”^[VI] – fue una respuesta a la creciente falta de rentabilidad real. Una de las consecuencias de ello es la disminución creciente de la oferta de puestos de trabajo en la sociedad del trabajo. Y con él, todo el orden social se derrumba gradualmente.

El otro gran límite, el externo, es ecológico: el agotamiento de los recursos naturales. La acumulación de valor y capital es una acumulación de riqueza abstracta que no tiene límites, ya que no busca algo concreto, sino cantidades abstractas. Pero el valor abstracto necesita ser realizado -materializado- en algo concreto y, al menos parcialmente, en objetos materiales (ya que la producción no puede limitarse a los servicios y la comunicación, según quienes hoy hablan de una “sociedad de servicios” o “capitalismo cognitivo” nos haría creer). Es por ello que la lógica del valor conduce inevitablemente a la devastación de los recursos naturales.

El desastre ecológico es bastante evidente y muy discutido, pero mientras no esté asociado a la lógica de la producción de valor, analizada por Marx en La capital, no será posible comprender realmente sus causas y posibles soluciones. Incluso podemos decir que las teorías marxistas del dinero y el valor, de la mercancía y del doble carácter del trabajo, del fetichismo y del sujeto autónomo, son hoy más vigentes que nunca, pues sus efectos se hicieron aún más evidentes en un mundo puramente capitalista. sociedad que en la sociedad semifeudal a la que pertenecía Marx. Además, nuestra comprensión de las estructuras psíquicas, en particular el narcisismo, la depresión y los actos de destrucción ciega seguirán siendo fragmentarios y superficiales mientras no se considere el lado subjetivo de la lógica fetichista del valor, que va mucho más allá del aspecto económico de la vida.

Un siglo y dos meses después de la primera edición de La capital, Guy Debord publicó La sociedad del espectáculo. El libro comienza con la siguiente afirmación: “toda la vida de las sociedades en las que reinan las modernas condiciones de producción se anuncia como una inmensa acumulación de espectáculos.^[Vii] La frase es casi idéntica a la que abre La capital, con la única diferencia de que Debord escribe “acumulación de espectáculos” donde Marx escribió “acumulación de mercancías”.^[Viii] Con este détournement (como los situacionistas llamaban a la reutilización y mejora de los materiales culturales existentes), el tono está establecido: Debord pretendía, sin declararlo abiertamente, escribir una especie de nuevo La capital, para modernizar y adaptar el análisis de Marx al presente, para desplegar lo que Marx pudo haber escrito un siglo después.

Utiliza a Marx, y especialmente a su teoría de la mercancía (leída principalmente a través de la lente de Historia y conciencia de clase, de Lukács) como base de su propia teoría, colocando, sin embargo, el “espectáculo” en el lugar de la “mercancía”. Por lo tanto, podemos ver de inmediato que el concepto de espectáculo de Debord significa mucho más que una simple crítica de los medios, a lo que a menudo se ha reducido. El espectáculo es, para Debord, el desarrollo contemporáneo de la forma mercancía y sigue la misma lógica. El trabajo principal de Debord pertenece claramente al campo de la teoría marxista, un hecho que a menudo se ignora o se descarta para ubicarlo solo en los campos artístico y literario o para reducirlo a un teórico de los medios.

Debord transformó las categorías de Marx, que se habían convertido en objeto de debate académico, en categorías vivas combinándolas con observaciones sobre la nueva sociedad de consumo. Ha contribuido en gran medida a que seamos conscientes de la necesidad de una ruptura radical con las categorías básicas del capitalismo, no solo con algunas de sus formas específicas. También ayudó a cambiar el enfoque del análisis crítico y la praxis: lo que importaba no era solo el ámbito económico y el trabajo, sino también la vida cotidiana y temas como el urbanismo y la vivienda.

Fueron los cambios en la realidad misma los que sacaron a la superficie el núcleo oculto de la teoría de Marx: la crítica del valor y la mercancía, el trabajo abstracto y el dinero. Cuando el capitalismo entró en su fase de decadencia, ya no fue posible una mejor distribución de sus riquezas, y se planteó la cuestión de su superación. El abandono del “compromiso de clases” keynesiano después de la década de 1970 no puede explicarse solo por circunstancias políticas o por una “lucha de clases desde arriba”, fue esencial para la dinámica de acumulación capitalista y su desarrollo histórico: la sustitución del trabajo humano por Las tecnologías –que no crean valor económico– provocaron una crisis en la producción de valor y estimularon la simulación de la acumulación a través del crédito y las finanzas.

No es posible revocar esta evolución y volver a un capitalismo “razonable”. En su fase de declive, el capitalismo ya no puede ofrecer a la mayoría de la población gratificaciones adicionales como podía hacerlo en su apogeo. El tema hoy no es “tomar el poder”, conquistar más “justicia económica”, “combinar razones ecológicas y crecimiento económico” ni nada por el estilo, sino inventar formas de vida más allá de la lógica de la mercancía y el trabajo.

Lo que sucede hoy, sin embargo, es más o menos lo contrario. La crisis del capitalismo no es para nada idéntica al avance de las soluciones y de las fuerzas emancipatorias, como siempre han creído los revolucionarios. El capitalismo ha tenido 250 años para colonizar todos los aspectos y sectores de la vida, y a menudo ha dejado atrás solo tierra arrasada, en todos los niveles, literal y metafóricamente, externa e internamente. El capitalismo de ninguna manera preparó el terreno para el socialismo; el desarrollo de las fuerzas productivas no creó los requisitos materiales para una forma de vida superior, como se creyó durante mucho tiempo; nunca tuvo una misión civilizadora, como hasta Marx defendió.

El capitalismo no solo es horrible e injusto, sino que ya no funciona. Uno de sus aspectos más impresionantes es la transformación de masas crecientes de personas, grupos sociales enteros, regiones, países y continentes en contingentes superfluos ante el ciclo de acumulación y, por tanto, para el consumo. Su fuerza de trabajo ya no es necesaria y, por lo tanto, ya no tienen una razón -un derecho- de existir, a los ojos de la lógica del valor. Las formas de sufrimiento que surgen del problema clásico de la explotación están siendo parcialmente reemplazadas por formas de sufrimiento relacionadas con la superfluidad y la inutilidad, ya que ni siquiera vale la pena explotar a las personas, y todos hoy en día están potencialmente amenazados por esto. Esta es una situación difícil de explicar a través del enfoque clásico centrado en la lucha de clases, pero se vuelve mucho más comprensible si volvemos al análisis de la mercancía de Marx y si consideramos la fuerza destructiva de la lógica del trabajo abstracto.

Las respuestas a la barbarización del capitalismo pueden ser igualmente bárbaras. Esto es lo que hemos visto en los últimos años. El problema no es tanto el regreso del fascismo. Hay varios movimientos neofascistas (y son más poderosos que nunca), así como otros fenómenos que se asemejan al fascismo. Pero el capitalismo no siempre consiste en un retorno de lo mismo; y equiparar los fenómenos contemporáneos con los del pasado puede ser un obstáculo para comprender los peligros reales a los que nos enfrentamos hoy. Uno de ellos es lo que yo llamaría populismo transversal, que se basa en un “falso anticapitalismo”. Digo “transversal” porque a menudo mezcla argumentos de derecha e izquierda dirigidos contra la superficie de la sociedad capitalista y, sobre todo, contra uno de sus aspectos: las finanzas, la especulación, el crédito, los bancos.

Estas perspectivas no explican los males del capitalismo refiriéndose a los procesos productivos, a la existencia del trabajo y del dinero, ni se refieren a las clases, como hacían los marxistas tradicionales. Más bien, se refieren a los llamados parásitos ubicados en la esfera financiera y políticos corruptos. Algunos de estos movimientos afirman ser de izquierda, como el Ocupar Wall Street y el Podemos; muchos son abiertamente de derecha y algunos, como el italiano Cinco estrellas (Movimiento Cinco Estrellas), son probablemente el futuro del populismo, ya que adoptan elementos de ambos campos. La retórica anticapitalista de estos movimientos no debe engañarnos, y no es una verdad a medias: el nazismo y otros movimientos fascistas históricos también se proclamaron contra las “plutocracias” y se opusieron al capital “bueno” y “creativo”, aliado al trabajo. , al capital financiero “malvado” y “codicioso”, asociado a los judíos.

Todo el mundo sabe las consecuencias de eso. Esta crítica unilateral del interés y la distribución monetaria, que evita cualquier crítica al modo de producción capitalista, y específicamente al trabajo, tiene una larga tradición que se remonta al menos a Jean-Pierre Proudhon en el siglo XIX, y también es bastante persistente. dentro del propio marxismo tradicional. Valora el dicho concreto (que en realidad es pseudo-concreto), como la raza, el pueblo o el estado, frente a la fuerza amenazadora de la abstracción (valor) cuyos efectos se perciben (por ejemplo, al perder el empleo debido a a la globalización económica), pero no se entienden completamente.

Los movimientos populistas, en todas sus iteraciones, ayudan al sistema a sobrevivir movilizando la ira de sus víctimas en una dirección completamente equivocada. Sin embargo, el problema no es sólo la seducción y manipulación de los medios: si limitáramos el uso del concepto de espectáculo al ámbito mediático, seguiríamos asumiendo, al utilizar nociones como manipulación, la existencia de un acto unilateral. relación entre el poder político y económico y las “pastas”. Pero si recordamos que el espectáculo de Debord significa la mercantilización de todos los deseos y necesidades y una separación estructural entre actores y espectadores, reduciendo la vida a la contemplación pasiva, entonces encontramos que el espectáculo remodeló profundamente a los propios sujetos y su estructura psíquica. Como afirma Debord, el espectáculo fue capaz de producir una generación que nunca supo nada más allá de él.^[Ex] Y Debord escribió todo esto años antes de la expansión de la cultura digital y virtual, que parece haber grabado aún más en nuestras cabezas el capitalismo industrial y su lógica…

*Anselm Jape es profesor de la Academia de Bellas Artes de Sassari, Italia, y autor, entre otros libros, de Crédito a muerte: La descomposición del capitalismo y sus críticas (Hedra).

Traducción: Daniel Paván.

Texto establecido a partir de un discurso en el Congreso Espectáculo del fascismo, que tuvo lugar en Vancouver en abril de 2017.

Publicado originalmente en revista contornosEn 2019.

Notas

[i] Karl Marx Carta de Marx a Engels, 24 de agosto de 1867, en MECW (Londres: Lawrence & Wishart, 1987), 42:407

[ii] jacques le goff, Le Moyen Âge et l'argent: Essai d'anthropologie historique (París: Perrin, 2010); Moisés Finley, La economía antigua (Oakland, CA: Prensa de la Universidad de California 1973)

[iii] Karl Marx La capital, trad. Ben Fowkes (Londres: Penguin, 1990), 1:255

[iv] Reconociendo que tales términos pueden causar algunos problemas

[V] Cf. Moishe Postone, especialmente su libro Tiempo, Trabajo y Dominación Social (Cambridge: Cambridge University Press, 1993); véase también la Wertkritik alemana (Krisis, Exit!, Robert Kurz), cuyos precursores son Lukács, Isaac Runim, Freddy Perlman, la Escuela de Frankfurt (especialmente Adorno y Marcuse) y los situacionistas (especialmente Guy Debord)

[VI] Karl Marx La capital, trans. David Fernback (Londres: Penguin, 1991), 3:596

[Vii] chico debord, La Sociedad del Espectáculo (Río de Janeiro: Contrapunto, 1997)

[Viii] marx, La capital, 1:125. En esta traducción al inglés, se lee “inmensa colección de mercancías”

[Ex] Guy Debord. Comentarios enSociedad del Espectáculo, trad. Malcolm Imrie (Londres: Verse Books, 1990)