por GABRIEL TELES*

La importancia del filósofo alemán no va acompañada de un mayor conocimiento de su obra

Sin duda, Karl Korsch puede ser considerado uno de los marxistas más importantes de la primera mitad del siglo XX. Su vida y obra son expresiones de un afán revolucionario y de una obstinada defensa de un marxismo adogmático, crítico y revolucionario. Korsch fue uno de esos intelectuales marxistas que, en plenitud, se dio cuenta de lo que Karl Marx había formulado en su juventud: “Si bien la construcción del futuro y su consolidación definitiva no es asunto nuestro, es aún más claro, en el presente, lo que debe cumplir. Me refiero a la crítica despiadada de lo que existe, despiadada tanto en el sentido de no tener miedo a los propios resultados como en el sentido de que no se pueden temer los conflictos con los que detentan el poder.^[i].

Tal importancia, sin embargo, no va acompañada de un mayor conocimiento de su obra. Korsch, dentro de las discusiones sobre el marxismo, se cita a menudo, pero se lee y se debate poco. Este hallazgo es fácil de verificar. Basta un simple ejercicio de búsqueda bibliográfica sobre Karl Korsch y veremos que, casi siempre, hay pocos estudios sobre el autor. Lo que tenemos, en abundancia, son menciones puntuales y restringidas, articulándolo a otros autores, como Gramsci y Lukács, en una clave analítica que pasó a conocerse como “marxismo occidental”, término acuñado por el propio Korsch, pero transformado en constructo por Merleau-Ponty y popularizado por Perry Anderson. No obstante, el problema persiste. Incluso considerado, junto con esos dos autores, un precursor del marxismo occidental, Karl Korsch es el menos debatido: se dedican decenas de páginas a Gramsci y Lukács, pero poco desarrollada está la discusión sobre la reflexión korschiana.

Tal escenario se agrava al darse cuenta de que incluso estos pocos estudios se centran, casi siempre, únicamente en una obra de Korsch, marxismo y filosofia, prescindiendo de todo el resto de su producción anterior y posterior, rica en diversos análisis y aportes a la comprensión crítica de la sociedad capitalista.

Este conjunto de hallazgos nos lleva a la siguiente pregunta: ¿cómo explicar, en sus múltiples determinaciones, el estatus periférico del pensamiento de Korsch o el silencio sobre su obra?

La intención de este texto, evidentemente, no es responder en su totalidad a esta pregunta, sino centrarse en un aspecto fundamental de su pensamiento, que dota de inteligibilidad y explica una de las razones de la existencia tanto de los no lectores como de los malos lectores de el trabajo necesario y actual de Karl Korsch. Desde este ángulo, pretendemos en este texto explicar, aunque sea sintéticamente, la propuesta de Korsch de marxismo crítico-revolucionario y cómo tal comprensión atravesó el conjunto de su militancia política y su obra teórica. Como veremos más adelante, su concepción del marxismo y las consecuencias que de ella se derivan crean dificultades para quienes no llevan hasta las últimas consecuencias el proyecto político radical y revolucionario del que el marxismo mismo es una manifestación. Antes, sin embargo, hagamos unos breves apuntes biográficos que sitúen su trayectoria intelectual y política.

1.

Karl Korsch nació en 1886, Tostedt, distrito de Hamburgo, Alemania. Procedente de las clases privilegiadas alemanas, estudió derecho, sociología y filosofía, obteniendo el doctorado en derecho en 1911 en la Universidad de Jena.

Mientras se prepara para las pruebas requeridas para seguir una carrera legal en el Estado alemán, Korsch es invitado a trabajar, en 1912, en Inglaterra. Su trabajo consistía en traducir del inglés al alemán un nuevo libro del famoso jurista inglés Sir. Simón Shuster. A partir del período establecido en Londres, la clave será el rápido desarrollo político de Korsch y su adhesión a su primera organización política tras su experiencia en el movimiento estudiantil: la Fabian Society.^[ii].

En medio del estallido de la Primera Guerra Mundial, regresa a Alemania y participa en el conflicto como oficial. En los últimos años de la guerra, con el aumento de la miseria entre las clases subalternas (obreros, campesinos, etc.) y el cansancio de los soldados en el frente, se inició una inmensa ola de descontento, estallando huelgas salvajes, revueltas, protestas colectivas. insubordinación de los soldados en casi todas las naciones que participan en la guerra. El año 1917 representó un cambio importante en la Primera Guerra Mundial con el impacto de la Revolución Rusa y las huelgas masivas en Berlín y Leipzig, además de una radicalización obrera inicial en Italia, Hungría, Francia, entre otros países. Todo este proceso tuvo un impacto en Korsch, quien se radicalizó cada vez más.

Todos estos elementos se intensificaron aún más con la experiencia de la Revolución Alemana de 1918 y la creación y generalización de los consejos obreros. La empresa de Korsch también creó sus consejos de trabajadores y, gracias a su prestigio y su creciente radicalismo, fue elegido como uno de sus representantes. Al final de la guerra, su empresa pasó a ser conocida como la “Compañía Roja”, ya que todos estaban a favor de la revolución y por el fin inmediato de la guerra.

Al regresar de la guerra, en enero de 1919, tras participar en la creación de los primeros consejos de soldados alemanes, Korsch se incorporó al USPD (Partido Socialdemócrata Independiente de Alemania), especialmente en sus filas “izquierdistas”, más vinculadas a la movimiento de los consejos en su base, que los “centristas” del partido, quienes estaban vinculados en sus articulaciones con el SPD en la nueva república alemana. Al mismo tiempo, regresa a su antigua ciudad universitaria y comienza su carrera como profesor de derecho en la Universidad de Jena.

Es también a principios de 1919 que Robert Wilbrandt invita a Korsch a participar como su “asistente científico” en la Comisión para la Socialización de las Industrias Alemanas, presidida por Karl Kautsky (representante del SPD) y Ernst Francke (del Instituto por la Reforma Social). Korsch estuvo a cargo de preparar recomendaciones para la socialización de la industria del carbón. De esta experiencia, una de las obras más conocidas de Korsch, el folleto ¿Qué es la socialización? escrito en marzo de 1919.

Korsch, desilusionado con la socialdemocracia y su pseudo plan de socialización, inició un intenso y profundo estudio de la obra de Marx a principios de la década de 20 con el objetivo de dar mayor concreción a sus posiciones políticas. En poco tiempo asimila los fundamentos de la teoría de Marx, en especial su teoría del capitalismo, contenida en El Capital, e inicia una práctica que realizará a lo largo de su vida militante: confrontar los supuestos epígonos de Marx, evidenciando el carácter no marxista de su escritos y práctica política. En este espíritu desarrollará una polémica con la socialdemocracia y luego también con el leninismo.

Frustrado tanto con el SPD como con el USPD, participó en el famoso congreso de este último partido a finales de 1920, cuando el partido se escindió y la mayoría optó por afiliarse al KPD, Partido Comunista de Alemania. Korsch, buscando nuevos aires políticos, también se sumó al KPD, pese a sus profundas reservas respecto a los 21 puntos formulados por la Internacional Comunista, que destacaba, entre otras determinaciones, la disciplina centralizada por Moscú y el grado de dependencia del partido ruso. Korsch, impulsado por su “socialismo práctico”, se unió al KPD porque creía que los trabajadores revolucionarios estaban migrando a ese partido y que eventualmente este proceso podría dar alguna supervivencia a la ya inicial decadencia de los consejos obreros.

Durante sus años dentro del KPD, Korsch se destacaría y se convertiría en uno de los grandes intelectuales de ese partido, dando varios discursos y siendo muy activo en sus diarios y revistas. Fue elegido diputado por el Landtag (parlamento provincial) de Turingia entre los años 1920 y 1923.

Korsch se convirtió, a partir de entonces, en un gran referente en los debates sobre el marxismo. Fue una de las piezas clave para la constitución del famoso Erste Marxistische Arbeitswoche (Primera Semana del Trabajo Marxista), que tuvo lugar cerca de Ilmenau (Turingia) el 20 de mayo de 1923, por iniciativa de Félix J. La idea de la Semana fue propuesta por el propio Korsch, quien hizo la sugerencia a Félix^[iii], quien se convirtió en el principal patrocinador financiero y patrocinador del evento.

Korsch, en ese momento, vivía en Jena y vivía en el edificio que albergaba el periódico Die Neue Zeitung, la editorial del partido. Su vida estuvo inmersa en su militancia política, a veces como miembro importante del KPD y diputado en el Landtag, a veces como intelectual erudito y teórico del marxismo. Pero en 1923 ocurrieron dos hechos importantes en la vida de Korsch que pusieron fin a esta etapa de su carrera.

El primero de ellos es la publicación de su libro marxismo y filosofia, una colección de textos de Korsch que pretendía reconstituir el marxismo sobre su base revolucionaria.

El segundo evento es su papel como Ministro de Justicia en Turingia durante seis meses, donde se formó un gobierno de coalición entre comunistas (KPD) y socialdemócratas independientes (ala izquierda del USPD). La pretensión de los líderes del partido era que este gobierno se convirtiera en una base central y regional de la insurrección revolucionaria que se gestaba desde entonces en Alemania.

El fracaso de lo que se conoció como el “Levantamiento de Octubre” generó una profunda discusión dentro del KPD, creando varias divisiones internas y disputas sobre la dirección que tomaría el partido. La bolchevización de los partidos se hizo imperativa con los lineamientos de la Tercera Internacional y este proceso repercutió directamente en el KPD tras su fracaso en 1923. Korsch, que siempre tomó partido por la autonomía del proletariado, absorbió atentamente esta discusión e inició un proceso de autoaclaraciones sobre su militancia política y determinaciones de la derrota del proletariado en Alemania. Como resultado, se convirtió en un crítico acérrimo del ala hegemónica de su propio partido y se vinculó a organizaciones críticas con la experiencia soviética, culminando con su expulsión del KPD en 1926, liberándose de la carga de estar en un partido que creía ya no era revolucionaria, sino que permanecía en ella con la esperanza de radicalizar igualmente a sus otros miembros o al grupo de trabajadores aún vinculado a ella.

A partir de 1926, con su expulsión del KPD, siguió vinculado al movimiento obrero en sus publicaciones teóricas y políticas. Hasta 1932 publicó importantes ensayos sobre diversos temas: marxismo, materialismo histórico, sociología, ascenso fascista, Unión Soviética, etc.

Con el ascenso del nazismo en Alemania en 1933, fue expulsado de la Universidad de Jena y emigró a Dinamarca, Suecia, Inglaterra y finalmente se instaló definitivamente en los Estados Unidos. En 1937 publica otra obra importante, en inglés, Karl Marx, para una colección de sociología de London School of Economics^[iv]. Sin vínculo organizativo, tras romper con varios partidos políticos y ser expulsado del KPD, Korsch se encuentra parcialmente aislado en Estados Unidos.

Fue a partir de este momento que se unió a los comunistas de consejos que también se exiliaron en EE.UU., especialmente Paul Mattick, Anton Pannekoek, Canne Meijer, entre otros. El comunismo de consejos fue una corriente marxista que se desarrolló en medio del proceso revolucionario alemán, con representantes tanto de Alemania como de los Países Bajos (muchos de ellos derivados de la llamada "izquierda germano-holandesa"), caracterizada por la defensa de los derechos obreros. cabildos, la lucha contra la socialdemocracia, el bolchevismo, el sindicalismo y el rescate de la teoría revolucionaria de Marx, en especial su defensa de la autoemancipación del proletariado (sintetizada en la frase “la emancipación de la clase obrera es obra de la clase obrera misma”).

El trabajo de Korsch con los comunistas del consejo se convirtió en su principal actividad política después de la migración, especialmente en la revista que fundó Mattick, Living Marxism.^[V]. La reflexión korschiana se inclina ahora a explicar las determinaciones de la derrota proletaria y el ascenso de la contrarrevolución, sea de lastre fascista o soviético. Además, nuestro autor también realizó varios estudios sobre el marxismo, el anarquismo, las luchas anticoloniales en los países periféricos, etc.

Hasta su muerte, en 1961, continuó impartiendo clases en varias universidades estadounidenses y publicó decenas de ensayos políticos en diversas revistas vinculadas al restringido bloque revolucionario estadounidense, como Viviendo el marxismo , Modern Quarterly , New Essays , Partisan Review Politics, etc.

A partir de la década de 1950, la actividad política e intelectual de Korsch disminuyó drásticamente. Su salud se deterioró rápidamente. En 1957, se derrumbó, afectado por las últimas etapas de incapacidad de la esclerosis múltiple. Karl Korsch, debido a esta condición, muere el 21 de octubre de 1961, en Belmont, Massachusetts. Finalmente, pone fin a la trayectoria de un gran intelectual marxista que, como el movimiento revolucionario del proletariado, tuvo su trágico final golpeado por la contrarrevolución.

2.

La turbulenta pero coherente trayectoria política e intelectual de Korsch^[VI] apunta a una preocupación fundamental: plantar el terreno de la crítica teórica, las armas de la crítica, en el movimiento revolucionario del proletariado. Desde esta perspectiva, Korsch buscó a lo largo de su militancia, aunque le costara su aislamiento en momentos de reflujo de la lucha de clases, asentar el marxismo sobre su base concreta, que es aquella clase social que tiene el potencial de transformar radicalmente a la sociedad en su conjunto. : el proletariado. Para ello, no eludió una pregunta decisiva, que la tradición comunista marxista estaba tratando en las primeras décadas del siglo XX, luego de la degeneración de la Segunda Internacional: ¿qué es el marxismo?

Esta cuestión, que en apariencia parece trivial o incluso accesoria a las tareas políticas de principios del siglo XX, en plena efervescencia —sobre todo con la intensificación de los conflictos sociales—, ocupa en realidad un lugar fundamental en la relación entre teoría y práctica en el seno revolucionario. y organizaciones reformistas. El trasfondo de esta investigación se basó en la siguiente pregunta: si individuos tan diversos como Bernstein, Kautsky, Rosa Luxemburg, Lenin, Anton Pannekoek, Otto Ruhle, Plekhanov (quienes expresaron incluso posiciones políticas antagónicas) defendían para sí mismos el título de marxistas, qué podría explicar tal diversidad? ¿Cómo definir el marxismo sin caer en un relativismo simplista o en un moralismo idealista o, incluso, en un oportunismo preocupado por otros intereses?

Karl Korsch vivió un momento propicio para reflexionar sobre estos temas: por un lado, estaban las transformaciones en la sociedad capitalista en su conjunto, que apuntaban a una profunda crisis de acumulación de capital y, en consecuencia, a la intensificación de los conflictos sociales ( Mundo siendo la Primera Guerra Mundial y la Revolución Rusa los acontecimientos históricos más dramáticos de este proceso); por otro, la maduración del movimiento obrero y de las organizaciones derivadas de su dinámica, con sus derrotas, victorias, desilusiones y desarrollo. Armado con las armas de la crítica (su profundo conocimiento de la obra de Marx, Hegel y la tradición socialista) y la crítica de las armas (participó activa y directamente en la Revolución Alemana y en la constitución de los consejos obreros de esa región) , Korsch se embarcó en la búsqueda de una concepción adecuada y coherente del marxismo que expresara auténticamente su proyecto emancipador.

3.

El primer elemento que señala Korsch es la limitación de todas las demás definiciones del marxismo realizadas hasta principios del siglo XX por autodenominados marxistas. Así, el marxismo no podía ser una “ciencia neutra y objetiva”, al margen de las relaciones sociales concretas y principalmente desde la perspectiva del proletariado, como defienden algunos revisionistas, como en la discusión de Bernstein. El marxismo, asimismo, no podía basarse únicamente en sus elementos formales, como afirma Kaustky (y retomado por Lenin) en su reflexión sobre las tres “fuentes constitutivas del marxismo”: la filosofía clásica alemana, la economía clásica inglesa y la economía francesa. socialismo utópico. El marxismo, todavía, finalmente, no sería “un sistema de ideas y doctrina de Marx”, como en la fórmula popular pero incorrecta de Lenin. Korsch rechaza todas estas reflexiones con lastre cientificista, objetivista, positivista, formalista, idealista, etc. Todos ellos, en definitiva, dejan de lado cuestiones vitales y la razón de ser del marxismo.

El segundo elemento, y el más decisivo de todos, es la forma en que Korsch estructura la base del marxismo. En contraste con las limitaciones de las definiciones anteriores, nuestro autor basará su definición en las herramientas teóricas y metodológicas del marxismo. Es decir, es un análisis materialista histórico del materialismo histórico mismo, un análisis dialéctico del método dialéctico mismo. Es a partir de este principio que explica el concepto, señala su desarrollo histórico y su vínculo con las relaciones sociales concretas. Así, las diversas interpretaciones del marxismo que a menudo entran en contradicción se vuelven teóricamente explicables y comprensibles, ya que “la habitual condena moral y voluntarista es reemplazada por una explicación teórica e histórica”^[Vii]. En sus propias palabras:

El único método verdaderamente 'materialista y por tanto científico' (Marx) para una investigación de este tipo “consiste más bien en aplicar la perspectiva dialéctica introducida por Hegel y Marx en el estudio de la historia, y que, hasta ahora, sólo hemos aplicado al estudio de la historia”. filosofía del idealismo alemán y la teoría marxista nacida de él, así como su posterior evolución hasta el día de hoy”. Es decir, tenemos que tratar de comprender todas las transformaciones, desarrollos y retrocesos, en la teoría y en la práctica, de esta teoría marxista, desde su formación a partir de la filosofía del idealismo alemán, como productos necesarios de su época (Hegel), o, más precisamente, comprenderlos en su condicionamiento por la totalidad del proceso histórico y social del que son expresión general.^[Viii]

La idea de aplicar el materialismo histórico a sí mismo no era, por supuesto, exclusiva de Korsch. Inicialmente fue nominada y reclutada por Antonio Labriola en La concepción materialista de la historia, 1896, Rosa Luxemburgo en Parálisis y progreso en el marxismo, 1903 y finalmente Georg Lukács en Historia y conciencia de clase, de 1923. Pero, sin duda, fue Korsch quien llevó esta perspectiva hasta sus últimas consecuencias y la realizó plenamente, aún con las limitaciones que señalaremos más adelante.

Esta estructuración deriva directamente de uno de los principios fundamentales del materialismo histórico: la tesis de la unidad entre el ser y la conciencia. Este principio nos lleva a una de las reflexiones más importantes de esta teoría: no es la conciencia la que determina la vida, sino al contrario, la vida la que determina la conciencia.

Es en la ideología alemana que Marx y Engels desarrollan tales cuestiones, mostrando que las ideas en general, así como los productos de la conciencia humana, no pueden ser consideradas creaciones independientes y autónomas de seres humanos reales y concretos. Este trabajo son manuscritos de los dos autores que nunca se publicaron en vida y solo se publicaron póstumamente en 1926.^[Ex] El trabajo donde Korsch discute estos mismos temas (marxismo y filosofía) fue publicado en 1923, es decir, tres años antes de la primera publicación de La ideología alemana; que demuestra que Korsch captó bien la discusión, incluso antes de la publicación de los manuscritos de Marx y Engels.

Partiendo de estas premisas, Korsch fundamenta el marxismo en relaciones sociales concretas, relacionando intrínsecamente esta teoría con el proletariado, la clase revolucionaria de nuestro tiempo. Y aquí radica exactamente la especificidad de esta teoría: el marxismo es la expresión teórica del movimiento revolucionario del proletariado.^[X]. Así, el marxismo no es una mera doctrina basada en los textos de Marx y Engels; no es sólo en la lectura de sus escritos que se presenta, sino, fundamentalmente, en la comprensión de su contenido. Korsch elabora esta definición considerando el enfoque adoptado en el manifiesto Comunista por Marx y Engels, especialmente cuando estos autores plantean la relación entre los comunistas y el movimiento obrero.

Las proposiciones teóricas de los comunistas de ninguna manera se basan en ideas o principios inventados o descubiertos por tal o cual reformador mundial. Son sólo la expresión general de las condiciones efectivas de una lucha de clases existente, de un movimiento histórico que se desarrolla ante nuestros propios ojos.^[Xi].

4.

De esta forma, Korsch, partiendo del materialismo histórico, retoma la prerrogativa de la lucha de clases y del movimiento obrero para comprender y analizar la teoría marxista. Por tanto, esta teoría es presentada por él no como “las doctrinas de Marx y Engels”, sino como una perspectiva cuyo contenido debe entenderse desde su formación histórica concreta. En suma, también es decisivo que el marxismo se someta permanentemente al mismo escrutinio crítico-revolucionario que ejerce sobre la realidad concreta y todas las ideologías que pretenden oscurecer la correcta comprensión de esa misma realidad. Esta es, para Korsch, la garantía fundamental contra todo tipo de petrificación, dogmatización y retirada del marxismo que practicó primero la Segunda Internacional y luego la Tercera Internacional. De ahí el carácter no dogmático y antidogmático de su concepción, reinsertado en una percepción que rescata la historicidad^[Xii] y totalidad – categorías fundamentales del materialismo histórico.

Korsch, sin embargo, no solo se limitó a definir el marxismo, sino que también buscó hacer un análisis marxista de su propia historia. Analizó esta historia centrándose en los avances y retrocesos del movimiento obrero. Si este movimiento retrocedió, su expresión teórica (el marxismo) también tendió a retroceder y eventualmente transformarse en ideología (en el sentido que Marx le atribuía a la palabra, es decir, falsa conciencia sistematizada). Por otra parte, si el proletariado se presentaba en la arena de la lucha de clases de manera autodeterminada, es decir, en su aspecto revolucionario, el marxismo tendía a avanzar y profundizar. Por eso Korsch afirma que “[…] la aparición de la teoría marxista no es más que el 'otro aspecto' de la aparición del movimiento proletario real; los dos aspectos juntos constituyen la totalidad concreta del proceso histórico.^[Xiii].

5.

La discusión anterior nos lleva a lo que Paul Mattick^[Xiv] dijo una vez sobre el contenido del marxismo de Korsch: la comprensión de que la teoría marxista debe ser vista como una parte constitutiva de la lucha del proletariado por la abolición de la sociedad capitalista. Por tanto, sólo tiene sentido como parte indivisible y esencial de esta transformación social. Es decir, el marxismo es, en esencia, una teoría de la revolución social proletaria. Y aquí llegamos a dos aspectos que me gustaría explorar ahora en la reflexión de Korsch: el carácter crítico y revolucionario del marxismo y sus implicaciones tanto para esta teoría como para la lucha de clases en general.

El marxismo es crítico porque efectúa una crítica despiadada del conjunto de relaciones sociales que sustentan la totalidad de la sociedad capitalista así como sus ideologías legitimadoras. En este sentido, Korsch demostrará cómo Marx, fundador de esta teoría revolucionaria, buscó criticar todas las ideologías de su tiempo: la filosofía, el socialismo utópico, la economía política. No es una mera chuchería, por tanto, el subtítulo de su obra principal, El Capital: crítica de la economía política. Tal crítica, sin embargo, no puede confundirse con una crítica 'pura', desinteresada y ajena a las relaciones sociales concretas. La teoría marxista, por tanto: “[…] no pretende ser una ciencia o filosofía “pura”; más bien, debe criticar sin piedad la “impureza” de toda ciencia o filosofía burguesa conocida, exponiendo sin piedad sus “supuestos” implícitos. Y esta crítica, a su vez, nunca quiere ser crítica “pura” en el sentido burgués de la palabra. No se lleva a cabo de manera “objetiva”; por el contrario, mantiene la más estrecha relación con la lucha práctica que la clase obrera libra por su emancipación, lucha de la que esta crítica no es más que la expresión teórica. Se distingue, por tanto, de toda ciencia o filosofía burguesa no crítica (dogmática, metafísica o especulativa), así como, también radicalmente, de todo lo que se llama “crítica” en la ciencia y la filosofía burguesas tradicionales y cuya forma teórica más completa se encuentra en la filosofía crítica de Kant.^[Xv].

Korsch insiste en este tema en casi todos los textos y libros que tratan sobre el marxismo, como también podemos ver en su texto porque soy marxista, escrito en 1935: “La teoría marxista no es ni una filosofía materialista positiva ni una ciencia positiva. De principio a fin, es una crítica, tanto teórica como práctica, de la sociedad existente”.^[Xvi].

El marxismo, sin embargo, no es solo crítico; también es revolucionario. En este sentido, tenemos un movimiento simultáneo de negación y afirmación. Negación de la sociedad existente y afirmación de una nueva sociedad, amanecer de la humanidad inscrito en el comunismo (como decían Marx y Engels en el manifiesto Comunista), en la libre asociación de productores (como dijo Marx en La capital). Es de la negación (práctica y teórica, que forman una unidad) de la primera que brota la segunda. Korsch resume esta relación en su importante libro, Karl Marx publicado originalmente en 1938, afirmando que el marxismo “[…] se asume, al mismo tiempo, como una teoría [crítica] de la sociedad burguesa y una teoría de la revolución proletaria^[Xvii].

Si el marxismo, como hemos visto, es la expresión teórica del movimiento revolucionario del proletariado, entonces su esencia es contribuir al objetivo último de ese movimiento: la destrucción de la sociedad existente y el establecimiento de la emancipación humana a través de la revolución proletaria. En esta perspectiva, el marxismo no puede, por su esencia, retroceder a un análisis contemplativo de la realidad, acrítico de los procesos sociales que producen el mantenimiento de la explotación, la dominación, la opresión y la miseria psíquica. Mucho menos cercano en un análisis descriptivo, aunque crítico, de la sociedad existente. El marxismo, siendo una teoría de la revolución, es también una revolución teórica, que rompe con toda la filosofía anterior y las ciencias parciales burguesas, que rebanan la realidad diluyendo la percepción de la totalidad concreta, una de las categorías fundamentales de la dialéctica marxista. Desde este ángulo, Korsch afirmará:

Para los estudiosos burgueses de nuestros días, el marxismo representa no sólo una seria dificultad teórica y práctica de primer orden, sino, además, una dificultad teórica de segundo orden, una dificultad “epistemológica”. Não é possível arrumá-lo em nenhuma das gavetas tradicionais do sistema das ciências burguesas e mesmo se quisesse abrir especialmente para ele e para os seus compadres mais chegados uma nova gaveta chamada sociologia, ele não ficaria sequer quieto lá dentro, iria constantemente passear para todas las otras. “Economía”, “filosofía”, “historia”, “teoría del Derecho y del Estado”, ninguna de estas rúbricas puede contenerlo, pero ninguno estaría a salvo de él si quisiera ponerlo en otro.^[Xviii].

Por eso la forma (expresión teórica) y el contenido (proletariado revolucionario) del marxismo apuntan a un proyecto que apunta al futuro, la utopía concreta como diría Ernst Bloch. La negación del presente en favor del futuro emancipador.

6.

Así, podemos resumir la contribución de Korsch como una lucha incesante por preservar la esencia del marxismo en su carácter crítico y revolucionario, combatiendo todo tipo de dogmatismos, determinismos y retrocesos en sus propuestas políticas radicales.

Su comprensión del marxismo, sin duda, condujo a numerosos enfrentamientos dentro y fuera de ese medio. Es desde este punto de vista que Korsch combatió lo que llamó pseudomarxismo, tanto en la Segunda Internacional como en la Tercera. Así, Korsch criticó radicalmente tanto a la socialdemocracia como al bolchevismo. Este proceso, sin embargo, no sucedió automáticamente. Korsch, ao longo de seu desenvolvimento intelectual político, foi se radicalizando e rompendo com diversas organizações e perspectivas até se conformar em uma corrente do marxismo conhecida como comunismo de conselhos, que tinha como representantes Paul Mattick, Anton Pannekoek, Herman Gorter, Otto Rühle, entre otros^[Xix].

Es fundamental agregar que Korsch no se limitó a analizar el marxismo, sus herramientas teórico-metodológicas y su desarrollo histórico.^[Xx]. Además de ser un intelectual comprometido, fue un miembro importante de varias organizaciones, participó activamente en varias luchas y escribió sobre numerosos temas candentes para la lucha revolucionaria de su tiempo.

Aparte de la reflexión dentro del marxismo, dos de las principales preocupaciones de Korsch eran los procesos revolucionarios y las contrarrevoluciones. Temas que se vinculan directamente con la noción de marxismo y lucha de clases de nuestro autor. Por eso analizó diferentes experiencias revolucionarias, tanto del pasado (Comuna de París, Revolución de 1844, etc.) como de su época (Revolución Rusa, Revolución Alemana, Guerra Civil Española, etc.), así como procesos contrarrevolucionarios, como como el nazismo, el fascismo, el bolchevismo y las democracias liberales de los países capitalistas imperialistas^[xxi].

7.

Debido a sus posiciones políticas y la coherencia de su proyecto revolucionario, Korsch vivió las últimas décadas de su vida en el exilio y aislamiento en los Estados Unidos de América. Tras romper, a finales de la década de 1920, con el Partido Comunista Alemán (KPD), debido a su subordinación a la Unión Soviética a través de la bolchevización de los partidos comunistas, Korsch pasó a ser repudiado por gran parte de los llamados Movimiento marxista, donde reinaba el silencio frente a sus obras y opiniones.

Con el reflujo de la lucha de clases, especialmente con la derrota de la Revolución Alemana, el establecimiento del capitalismo de Estado en la Unión Soviética y la transformación del marxismo en ideología, Korsch, así como todos aquellos que buscaron continuar con la llama crítica y revolucionaria del marxismo, fue sumariamente “olvidado” y repudiado. No podría ser de otra manera. En tiempos no revolucionarios, se hace difícil mantener una teoría que proponga, de principio a fin, un proyecto radical y revolucionario. De ahí la marginación del marxismo, que sólo puede ser una expresión teórica del movimiento revolucionario del proletariado.

Antes de finalizar este ensayo, es importante señalar que Korsch tiene contradicciones, lagunas y límites, como todo militante que se encuentra inmerso en la lucha de clases de su época. Brevemente menciono algunos: a) su completo historicismo, que no percibía la relación entre esencia y existencia dentro de los conceptos; b) sus críticas a Marx, especialmente sobre la cuestión del carácter y distinción entre revolución burguesa y revolución proletaria, derivadas de una lectura imprecisa de los textos marxistas; c) una vacilación en su evaluación de la perspectiva de Lenin; d) imprecisiones conceptuales, especialmente con la noción de ciencia.

Karl Korsch, como ya hemos mencionado, murió el 21 de octubre de 1961 en Estados Unidos. Este año (2021) marca el 60 aniversario de su muerte. Korsch murió sin reconocimiento, marginado por sus posiciones políticas radicales y su rechazo al “marxismo oficial” de la Unión Soviética y sus satélites, los Partidos Comunistas de todo el mundo.

Sin embargo, el interés por su obra cobró fuerza con la desestabilización del capitalismo a finales de los años sesenta y principios de los setenta y la intensificación de la lucha de clases, lo que trajo un nuevo impulso y una intensa reedición y traducción de sus textos y libros. ^[xxii]. Lo mismo vuelve a ocurrir en la década de 2000, cuando un nuevo ciclo de interés por la obra de Korsch reaparece bajo los vientos de la antiglobalización y las luchas autonómicas, sedientas de referentes teóricos que den estructura a su accionar. Su obra, por tanto, será siempre una oportuna brújula política y teórica que apunte al proceso de transformación radical de la sociedad por la vía de la revolución proletaria y su aporte político será válido mientras perdure la sociedad capitalista.

*Gabriel Teles es candidato a doctorado en sociología en la Universidad de São Paulo (USP).

Publicado originalmente en boletín María Antonia, GMarx USP, año II, n. 33.

Notas

^[i] Carta de Marx a Arnold Ruge, septiembre de 1843. Disponible en: https://criticadesapiedada.com.br/carta-de-marx-a-arnold-ruge-1843/.

[ii] La Sociedad Fabiana fue una organización que apuntó al socialismo basado en reformas graduales y la educación de las masas; era, por tanto, una organización reformista más estrechamente ligada a una mezcla de tradiciones liberales y socialdemócratas, crítica con el marxismo y la teoría revolucionaria en general.

[iii]ALEJANDRO, S. Marxistische Arbeitswoche 1923. En: Beiträge zur Geschichte der Arbeiterbewegung. jg. 27, núm. 1, 1985, págs. 53–54.

BUCKMILLER, M. Die Marxistische Arbeitswoche 1923 und die Gründung des Instituts für Sozialforschung. En: Gunzelin Schmid Noerr, Willem van Reijen (Hrsg.): Gran Hotel Abgrund. Eine Photobiographie der Kritischen Theorie. Junius Verlag, Hamburgo 1988, S. 151.

[iv]LANGKAU, Gotz. Sobre el texto de esta edición. En: KORSCH, Karl. Carlos Marx. Barcelona: Ariel, pág. 5-16, 1981.

[V] además de la revista Vivir el marxismo, Korsch colabora con varias otras publicaciones políticas del bloque revolucionario estadounidense periférico, como Living Marxism, Modern Quarterly, New Essays, Partisan Review Politics, etc.

^[VI] En mi tesis doctoral,Karl Korsch y el análisis marxista del marxismo, en proceso de conclusión, hay un capítulo específico sobre la trayectoria intelectual y una biografía desarrollada de Karl Korsch; próximamente estará disponible para un mayor conocimiento de su vida y una mirada global a su producción. Hasta entonces, remito al lector a las memorias de su pareja, Hedda Korsch, publicadas a partir de una entrevista con ella en 1972, Cf. KORSCH, Hedda. Memorias de Karl Korsch. Revista Marxismo y Autogestión, año 01. núm. 01, ene./jun., 2014.

^[Vii] MUSSE, Ricardo. Marxismo y Filosofía. En: Margen izquierda: ensayos marxistas, número 17. São Paulo: Boitempo, 2011.

^[Viii] KORSCH, Karl. marxismo y filosofia. Oporto: Afrontamento, 1977, p. 90.

^[Ex] VIANA, Nildo. Karl Korsch y la concepción materialista de la historia. Florianópolis: Bookess, 2012.

^[X]Lukács (2012, p. 66) define el marxismo de manera similar en Historia y conciencia de clase: “La teoría que anuncia esto [es decir, que anuncia que el proletariado aboga por la disolución del mundo existente] no está ligada a la revolución de manera más o menos contingente, por relaciones interconectadas y 'malinterpretadas'. Es esencialmente solo la expresión del pensamiento del proceso revolucionario en sí mismo”. En otro trabajo comparamos las definiciones de marxismo entre Korsch y Lukács, ver cf. FERREIRA, Aline C.; TELES, Gabriel. La definición marxista del marxismo en Georg Lukács y Karl Korsch. Revista Espacio Libre, Goiânia, v. 13, núm. 25, pág. 7-18, enero/jun. 2018. Disponible en: https://redelp.net/revistas/index.php/rel/article/view/798/685.

^[Xi] MARX, Carlos; ENGELS, Friedrich. Manifiesto del Partido Comunista. Trans. Álvaro Pina; Ivana Jinkings. São Paulo: Boitempo, 2010

^[Xii] La historicidad es un elemento fundamental en el pensamiento korschiano. A lo largo de su obra destaca lo que llama el “principio de especificidad histórica”, una categoría del método dialéctico que rescata de Marx y desarrolla en varios textos. Para Korsch, el análisis de cualquier fenómeno social debe entenderse en su particularidad histórica. Además, este principio se “aplica” también en política: “El principio refuerza al polemista en la discusión política entre una tendencia apologética, es decir, defensor de las circunstancias existentes, y de una tendencia social-crítica, revolucionaria” (KORSCH, 1983, p. 35).

^[Xiii] KORSCH, Karl. Marxismo y filosofía. Oporto: Afrontamento, 1977, p. 79.

^[Xiv] MATTICK, Pablo. Karl Korsch y el marxismo. Goiânia: Coping Ediciones, 2020.

^[Xv] Ibidem, p. 92.

^[Xvi] KORSCH, Karl. Porque soy marxista. Disponible: https://criticadesapiedada.com.br/porque-sou-marxista-karl-korsch/.

^[Xvii] KORSCH, Karl. Carlos Marx. Lisboa: Antígona, 2018, p. 84.

^[Xviii] Ibidem, p. 139.

^[Xix] Lucas Maia, uno de los principales investigadores del comunismo de consejos en Brasil, hizo una excelente síntesis de las características de esta corriente: “a) la determinación fundamental para el surgimiento del comunismo de consejos fue naturalmente el surgimiento de los consejos obreros como forma de organización y lucha concreta de los trabajadores; b) este proceso comprende la crítica de la ideología, estrategia y práctica política de los partidos socialdemócratas y bolcheviques, así como de los sindicatos. Finalmente, la elaboración de una crítica a las burocracias partidarias y sindicales; c) otro aspecto es el desarrollo del marxismo original. Los comunistas de consejos fueron autores vinculados al marxismo, es decir, tuvieron en el materialismo histórico-dialéctico su perspectiva teórica de análisis de la realidad. Su desarrollo teórico significó adaptar y profundizar el marxismo a las condiciones de lucha de los trabajadores en las primeras décadas del siglo XX”. MAIA, Lucas. Comunismo de consejos y autogestión social. Río de Janeiro: Achiamé: 2016, pág. 26

^[Xx] Describir y analizar todo este conjunto de contribuciones korschianas obviamente no es nuestro objetivo aquí, más allá del espacio limitado.

^[xxi] Todavía hay poco material bibliográfico sobre Korsch publicado en portugués, especialmente sobre sus análisis de la revolución y la contrarrevolución. Enfrentamento publicó recientemente una colección de sus ensayos sobre la Comuna de París. Este libro, junto con el famoso marxismo y filosofia, son los únicos libros de Korsch publicados en Brasil. Hay, sin embargo, varios textos dispersos en varios portales digitales. El Portal Crítica Desapiadada realizó una interesante recopilación de estos textos de Korsch publicados en portugués.

Disponible:https://criticadesapiedada.com.br/2021/07/05/dossie-karl-korsch-1886-1961/>.

^[xxii] BUCKMILLER, Michael. ZurAktualität von Karl Korsch und seine Bedeutung für die Entwicklung der sozialistischenLinken: VeröffentlichungenSopos, 2013.