por ANDRÉ MÁRCIO NEVES SOARES*

Comentario sobre la obra del filósofo británico

“la gracia estará más puramente presente en la mentalidad humana que no tiene conciencia o que tiene conciencia infinita, lo que significa un títere o un dios”. (Heinrich von Kleist, Sobre el teatro de marionetas)

Profesor ateo británico y filósofo del pensamiento europeo en London School of Economics y profesor de política en Oxford, John N. Gray, tiene muchos libros traducidos en Brasil. Desgraciadamente, no es muy conocido por estos lares. Puedo imaginar algunas de esas razones, una de ellas es su elección religiosa. Sin embargo, ser ateo es también ser, de manera no tradicional, religioso. Pero eso no nos interesa ahora.

Por eso, aparte de los mitos religiosos construidos por el animal humano, creo que lo que más le inquieta en su obra es su cosmovisión. Básicamente, si pudiéramos resumirlo todo en una frase, Gray entiende que el "progreso", tal como está, no nos salvará. Quizás, con una remota casualidad, una pequeña minoría, una casta de seres humanos, pueda aprovechar este “progreso” desmedido y probar suerte entre los escombros de nuestro planeta, quizás en otra estrella.

En su libro más destacado en suelo nacional llamado perros de paja, tu primera frase ya denuncia lo que vendrá de tu pensar. Él dice: “Actualmente, la mayoría de las personas piensan que pertenecen a una especie que puede ser dueña de su destino. Esto es fe, no ciencia” (1). De hecho, la fe siempre ha caminado al lado de los descubrimientos humanos. En todas las áreas. Desde el faraón como encarnación de lo divino en la tierra, pasando por las sagradas escrituras originarias del monoteísmo, hasta la actualidad con la vacuna contra el COVID-19. En este sentido, el propio Freud ya advertía de los peligros de la religión para la continuidad de la especie humana, precisamente en sus obras “El porvenir de una ilusión” (2) y en su última obra publicada “Moisés e o monoteísmo” (3).

Así, aunque la fe y la ciencia siempre caminan juntas, en el pasado remoto la fe no se tomaba muy en serio. Por el contrario, GREY nos muestra que la fe del principio era desechable, lo suficiente como para no perturbar el equilibrio de la Tierra. Él dice: “En los antiguos rituales chinos, los perros de paja se usaban como ofrenda a los dioses. Durante el ritual, fueron tratados con la más profunda reverencia. Cuando terminó, y ya no se necesitaban, fueron pisoteados y tirados... Si los humanos perturban el equilibrio de la tierra, serán pisoteados y tirados. Los críticos de la teoría de Gaia dicen que la rechazan porque no es ciencia. La verdad es que temen y odian la teoría porque significa que los humanos nunca pueden ser otra cosa que perros de paja”. (dos)

Pero el tipo de fe que nos gustaría comentar en este punto no es de naturaleza religiosa. Eso será para una próxima oportunidad, si la hay. La fe que nos proponemos desentrañar un poco más como un simple mito es aquella a la que ha estado tan encadenado el hombre moderno en los últimos 200 años, es decir, la fe que manda a la naturaleza, la domina sin restricciones, es el señor supremo. del planeta y por lo tanto el único ser vivo que importa. De ahí la búsqueda incesante, diría incluso la obsesión patológica, de la inmortalidad.

En este sentido, como dice GREY: “… no tenemos más razón que otros animales para creer que mañana saldrá el sol” (3). Sin embargo, al principio asumimos la postura de dioses reencarnados. No funcionó muy bien. La historia nos cuenta, como bien sabemos, cómo dioses disfrazados de humanos fueron derrotados por guerreros analfabetos, inmundos y tan mundanos. La solución parecía ser la ciencia, capaz de elevar la condición humana al nivel de semidioses, verdaderos demiurgos capaces de manipular la vida terrestre. Gradualmente, el derecho a vivir o morir, incluyendo a nuestros semejantes, pasó de manos de la vida silvestre, y luego de la barbarie (4), a la civilización moderna. Con el desarrollo constante del progreso tecnológico, la búsqueda incesante es para el Edén infinito.

El problema de la nueva ciencia tecnológica, plagada ella misma de empirismo científico, es que el nuevo paraíso prometido no encaja con el modelo actual de seres humanos aún vivos (por no hablar de otros seres vivos). No se puede imaginar un mundo imaginado por Tomás Moro (5), con tanta miseria. Ya en el siglo XVI, el personaje viajero de Moro, Rafael Hitlodeu, ya decía:

“En efecto, el más sabio de los hombres fáciles previó un camino único y exclusivo para el bienestar de todos: la igualdad de las cosas, que no sé si se puede lograr cuando los bienes pertenecen a particulares.”(6)

Así, la salida de esta paradoja, quizás de un callejón sin salida, parecía ser la reconstrucción de la humanidad, a través del avance hacia el poder supremo: la muerte de la muerte. Para tal hazaña se hizo todo lo posible, y se sigue haciendo, con el rechazo a los fenómenos paranormales. La fe ciega en el mito científico ha dejado al animal humano con los ojos nublados en cuanto a su destino. Todas las corrientes filosóficas buscaron, a su manera, crear la leyenda de la eternidad. Si sólo pensamos en el siglo XX hasta ahora, podemos comprender la búsqueda inquebrantable del socialismo científico por el trabajador perfecto, hombre-máquina integrado al puro materialismo social; así como la victoria, aunque fugaz, del sistema de producción de mercancías, que ofrece la eternidad a través del fetiche de comprar el camino individual a las galaxias, incluso con los pies en tierra firme. No es difícil imaginar cómo: las píldoras y las pantallas brillantes hacen el trabajo. Hay infinidad de libros, películas y series que muestran esta locura.

Sin embargo, hasta este inicio de la tercera década del siglo XXI, todas las apuestas por hacer del ser humano los legítimos dueños del mundo han fracasado. Es un hecho que todos los días nos apropiamos indebidamente de grandes porciones de la naturaleza. Pero el costo ha sido alto. Y es alto precisamente porque no evolucionamos desde lo alto de los árboles para ser los únicos señores de este planeta. Esto no está de acuerdo con la evidencia hasta ahora mostrada por la reacción de la naturaleza misma; ya sea por furiosas reacciones climáticas, o por signos de agotamiento de los recursos de la naturaleza al defenderse. Al final, si estos modelos de devastación ambiental, en aras de oportunidades instantáneas de placer (físico y/o psicológico) no sufren un retroceso radical, todos estaremos muertos, como ya recordaba John Maynard Keynes, pero han asesinado al globo terrestre. Queda un rayo de esperanza en las palabras de advertencia de GRAY:

“La ironía del progreso científico es que, al resolver problemas humanos, crea problemas que no son humanamente solucionables. La ciencia le ha dado a los humanos un tipo de poder sobre el mundo natural que ningún otro animal ha logrado jamás. Pero no le dio a los seres humanos la habilidad de remodelar el planeta de acuerdo a sus deseos. La tierra no es un reloj al que se le pueda dar cuerda y detener a voluntad. Como sistema vivo, el planeta ciertamente volverá a equilibrarse. Sin embargo, lo hará sin ninguna contemplación por parte de los seres humanos”. (7)

No se puede denunciar la falta de contemplación de la naturaleza por parte del ser humano. Después de todo, le estamos dando suficiente tiempo para mostrar nuestra insignificancia a largo plazo. De hecho, más allá de todas las justificaciones humanas de dominio y poder sobre la tierra, hemos entrado en una era de confrontación deliberada entre nosotros y ella, el planeta. Hace tiempo que se sabe que hemos doblado el cabo de buena esperanza para recuperar la biosfera en la que vivimos. Es fácil encontrar libros y artículos serios sobre esto en Internet (8). De hecho, la pregunta que asoma ya no es ni siquiera esa, por desgracia. Científicos deliberadamente imbuidos de buena fe ahora están tratando de mitigar la catástrofe, aunque solo ofrezcan alternativas basadas en las mismas creencias que antes, es decir, la salida de este embrollo que podría llevar al planeta a la sexta extinción depende de nosotros. Pero ¿cómo, si era precisamente el animal humano el que corría contra el tiempo para eliminarse?

En este sentido, incluso los estudiosos de buena fe siguen creyendo en la ciencia como la única solución a la muerte. Pero, ¿cuál es el significado de la vida eterna? ¿Seremos más felices con nuestros recuerdos siendo transportados por cuerpos al azar, si tenemos suerte y dinero (de nuevo, dinero) para hacerlo, como nos mostró la serie de Netflix “Altered Carbon” (9)? ¿O es que, lo que parece más probable, hemos renunciado a la condición humana y estamos tratando, a través de las nuevas tecnologías que aparecen todos los días, de suplantar esa condición que muchos ven hoy como una forma de prisión para los seres humanos?

Sin embargo, al asumir esta postura como posible, e incluso correcta, nos infligimos la mayor herejía contra nosotros mismos, es decir, nos distorsionamos como especie. Al jugar a ser Dios, el ser humano tira a la basura la historia de sus ancestros, negándolos como una plaga, o como un virus. Al igual que lo que luchamos ahora para sobrevivir. En lugar de buscar una ruta alternativa que nos libere de las catacumbas del progreso interminable y sin justificación ética, preferimos asumir la misma parasitación de virus para intentar sobrevivir. ¿Pues no es cierto que el virus mata en un intento de vivir eternamente? Y si es así, ¿no estamos también matando al planeta en busca de la inmortalidad?

El escritor alemán Heinrich von Kleist era muy consciente de esta fantasía del progreso científico como el último camino hacia la libertad omnisciente de la especie humana. Para él, solo los títeres creados por la humanidad podrían disfrutar de ese tipo de libertad, en sí misma inalcanzable para los seres humanos. Corroborando esta visión, GRAY afirma, en su penúltimo libro publicado en portugués que: “Para perder la libertad, uno debe ser un ser consciente” (10).

Bueno, ¿cómo puede uno aspirar pretenciosamente a la inmortalidad sin siquiera alcanzar la libertad? La solución a este conflicto que nunca se quedó atrás, como dijo Kleist, fue encumbrar a la ciencia como el actual demiurgo de la humanidad. A diferencia de los antiguos que sabían de la incapacidad humana para desnudar su propia maldad interior, los humanos actuales, adormecidos por la creencia secular, buscan girar sobre sí mismos, como marionetas, y engañar a su propio defecto primordial: la acción humana.

En realidad, sólo el animal humano cree que puede ser dueño de su propia nariz. Buscan una razón para todo. Ningún otro animal actúa de esta manera. Pero, cuando buscamos una razón para todo, terminamos descubriendo que no hay motivos predeterminados para ninguna de nuestras acciones. Incluso nuestra concepción tiene una probabilidad de 1/250.000.000.000 de espermatozoides (aparte del óvulo, por supuesto). Y nunca sabemos cuándo se dará nuestra sentencia final. ¿Por qué tratar de controlar incluso los únicos dos momentos de nuestras vidas que son tan singulares?

Al racionalizar toda su existencia y, quién sabe, incluso su propia muerte, la humanidad ha ido retirándose de la visión romántica de sí misma. El único que, si no el más correcto, al menos fue el que más estímulo nos dio en este camino lleno de ilusiones. Recordando al filósofo italiano Giacomo Leopardi, GREY escribe: “El pensamiento romántico tiende al culto del infinito, mientras que, para Leopardi, la finitud y las limitaciones son necesarias para todo lo que pueda considerarse vida civilizada. Él creía que la enfermedad de la época provenía de la intoxicación con el poder conferido por la ciencia, junto con la incapacidad de aceptar el mundo mecánico que revelaba. Si existe una cura para esta enfermedad, requeriría el cultivo consciente de ilusiones”. (11)

Así, cuando termine la era de los pobres mortales, si es suplantada por la “era de las máquinas espirituales” (12), tal como la concibe el futurista más eminente de nuestro tiempo, Raymond “Ray” Kurzweil, no habrá más héroes que salvanos. Ni de la lejana Grecia, ni del Hollywood actual. La humanidad habrá evolucionado desde la batería (referencia a la película MATRIX, 1999), hasta la tarjeta de memoria (de la ya mencionada serie ALTERED CARBON). Es decir, si no hemos logrado algo aún más virtual, como una conciencia singular atrapada en una nube cibernética.

Es posible que algunos lectores sean incrédulos. Después de todo, la narrativa actual del progreso humano va en la dirección opuesta. De hecho, los apologistas del demiurgo promueven la visión iconoclasta de la ciencia como la única adorable. Sin ella, dicen, la especie humana se perdería, tal vez se extinguiría. ¿Será? Si es así, ¿qué pasa con los otros seres vivos que no hicieron uso de la ciencia y han estado en este planeta más tiempo que nosotros?

Es un hecho que la ciencia impulsó la supremacía del animal humano sobre todas las demás formas de vida del planeta. Como también es un hecho que ha destruido, al menos lo ha sido en su nombre, buena parte de él. El problema es que la destrucción de la naturaleza, por cualquier motivo, por cualquier medio, es una especie de barbarie. Y la civilización no se mezcla con la barbarie. Sólo el sujeto es el mismo: el ser humano.

Por eso el progreso científico, o el conocimiento, puede entenderse como una especie de redundancia humana. Como dice GRAY: “Kurzweil y otros científicos futuristas celebran el avance del conocimiento como un factor en la mejora del poder humano. Al controlar los procesos naturales, piensan, los humanos pueden lograr el dominio del planeta e incluso del universo. No se les ocurre investigar quién o qué ejercerá ese dominio. Soñando con una especie más consciente de sí misma, están tratando de crear otra versión de la humanidad, una que refleje su imagen halagadora de sí mismos como seres racionales”. (13)

En este mismo momento, pensemos un poco más: todo lo que es redundante es demasiado; y el ser humano nunca tendrá la medida exacta de las cosas. La historia es fructífera para mostrarnos que, en exceso, somos negligentes, imprevisores y descorteses. Por tanto, y aquí atañe a toda nuestra catástrofe actual, ¿cómo pensar la secuencia de la historia del animal humano cuando él mismo se vuelve exceso? Porque hasta hace poco, el progreso del conocimiento siempre reservó un lugar bajo el sol para la humanidad. Incluso a un costo muy alto para muchas especies vivas ya extinguidas por la acción del hombre. Pero ¿y ahora, más precisamente desde mediados del siglo pasado, cuando la revolución tecnológica sólo puede proceder con la aniquilación del exceso de sapiens en el mundo?

Hasta ahora, pocos se han dado cuenta de la progresiva depreciación social a la que estamos sometidos casi todos. No es casualidad que el “emprendimiento” se haya convertido culto. Como ya no hay trabajo para todos, la mano de obra de reserva del sistema de producción de mercancías se ha convertido en una pieza de museo. Aceleradamente, el antiguo lumpenproletariado está dando paso a la lumpembourgeoisie. Pero los restos de esta antigua élite social aún no se han dado cuenta de esta transformación. O bien, si lo hicieron, se aferran al otro mito imprescindible para estos tiempos oscuros: la democracia. Como si un régimen político hecho por el animal humano pudiera salvarlos de la catástrofe iniciada por algunos de sus iguales. No puede. Desde que la esfera del poder económico sometió al poder político a sus dictados, la humanidad se ha condenado a sí misma. Es posible que la única salida sea una especie de reestructuración de los seres humanos en algo más cercano a las máquinas. Pero también es posible que algo salga mal en el camino de la redundancia humana y terminemos más como el Frankenstein de Mary Shelley, es decir, fragmentos de cadáveres pegados entre sí por la tecnología del futuro y la memoria remota del pasado. Como dice GREY: “…la obsolescencia humana es parte del progreso” (14).

Finalmente, y ya disculpándose por la extensión del texto, en el último libro de Gray, publicado en Brasil en 2019 (15), este autor hace unos breves apuntes sobre el pensamiento de Freud. En el contexto de este artículo, lo que nos interesa destacar es cómo a menudo se malinterpretaba a Freud. Ateo acérrimo, como Gray, Freud no tenía intención de curar a nadie. Aceptó que el destino estaba a cargo de las acciones humanas, aunque esas acciones podrían cambiar la forma en que lo aceptamos. Lo que Freud siempre quiso con el psicoanálisis fue la aceptación del destino personal, ya que consideraba la autonomía personal una leyenda. Si el “superyó” acepta los límites de la civilización, sólo con cierta distancia de la moral civilizatoria del momento podemos llegar a ser personas.

En este sentido, uno de los principales objetivos del psicoanálisis fue una especie de domesticación de la moral. Freud creía que nunca tendríamos paz si permitíamos que nuestros impulsos de guerra se unieran entre sí. Aceptar el destino personal sería aprender a vivir con nuestros conflictos internos. Así, la lucha entre el “ello” y el “ego”, para él, era una condición natural del ser humano. Freud no compartía la visión de Schopenhauer de soltar el ego, basada en un "sentimiento oceánico de unidad". Por el contrario, Freud no creía en la salvación humana. La lucha intestina en el corazón de la humanidad sólo terminaría con la muerte. El animal humano estaría siempre en lucha consigo mismo.

El tema no previsto, o al menos no profundizado por Freud, fue la aceleración exponencial del progreso tecnológico. Al entender su psicoanálisis también como una especie de mito, una “teoría mitológica de los instintos”, como él decía, también aceptaba la ciencia como mito. Al escribirle a Einstein, Freud pregunta: “Pero al final, ¿no conducirá toda la ciencia a una mitología como esta? ¿No podría decirse lo mismo hoy de nuestra propia física?” (dieciséis). Pero he aquí, el mito se hizo realidad, y la realidad es el mito. El progreso del conocimiento se ha convertido en la piedra filosofal de la humanidad. La realidad de la finitud ha sido descartada a lo largo de los años. El precio de esta reversión podría ser catastrófico para nuestro mundo en su conjunto.

*André Márcio Neves Soares es doctoranda en Políticas Sociales y Ciudadanía en la UCSAL

Notas

1- GREY, Juan. PERROS DE PAJA. Rio de Janeiro. Registro. 2007, pág. 19;

2 – Ídem, pág. 50;

3 – Ibíd., pág. 72;

4 – ENGELS, Friedrich. El origen de la familia, la propiedad privada y el estado.

5 – MÁS, Tomás. UTOPÍA. Belo Horizonte. Editor auténtico. 2017;

6 – Ídem, pág. 81;

7- GREY, Juan. La búsqueda de la inmortalidad: la obsesión humana por evadir la muerte. Rio de Janeiro. Registro. 2014, pág. 193;

8 – KOLBERT, Isabel. LA SEXTA EXTINCIÓN: una historia antinatural. Rio de Janeiro. Editor intrínseco. 2015;

9 – “CARBONO ALTERADO”. Basada en la obra de Richard K. Morgan, la serie está ambientada en el siglo XXV, cuando la tecnología avanzó hasta el punto de permitir el traslado de almas y subir de la mente, haciendo prácticamente obsoleta la muerte;

10- GREY, Juan. EL ALMA DE LA MARIONETA - UN BREVE ENSAYO SOBRE LA LIBERTAD HUMANA. Rio de Janeiro. Registro. 2018, pág. 9;

11 – Ídem, pág. 25;

12- KURZWEIL, Raymond. LA ERA DE LAS MÁQUINAS ESPIRITUALES. San Pablo. ALEPH. 2007;

13- GREY, Juan. EL ALMA DE LA MARIONETA - UN BREVE ENSAYO SOBRE LA LIBERTAD HUMANA. Rio de Janeiro. Registro. 2018, pág. 75;

14 – Ídem, pág. 78;

15- GREY, Juan. EL SILENCIO DE LOS ANIMALES – SOBRE EL PROGRESO Y OTROS MITOS MODERNOS. Rio de Janeiro. Registro. 2019;

16 – Según Freud (1932, tomo 22, pp. 211-212, apud GRAY, 2019, p. 67);