por FRANCISCO DE OLIVEIRA BARROS JUNIOR*
Cristianos y comunistas convergen en la propuesta de una sociedad igualitaria y equitativa
El calendario franciscano registra: El 24 de marzo es el día de Santo Oscar Romero. Al leer su página del 23 de ese mes, encuentro el siguiente texto, escrito por fray Alberto Eckel Junior: “Oscar Romero nació en Ciudad Barrios, El Salvador, el 15 de agosto de 1917, en el seno de una familia pobre. Ingresó al seminario a una edad temprana y, a la edad de 20 años, se fue a Roma, donde completó su teología. Ordenado sacerdote, regresó a El Salvador, trabajando durante muchos años como párroco. Gran pastor, conoció las miserias de su pueblo y, en plena dictadura militar en su país, fue nombrado arzobispo. El asesinato de dos sacerdotes le obligó a tomar una posición contra la miseria y la opresión que vivía su pueblo, denunciando muchos errores. Molestando a los poderes políticos y militares, fue amenazado muchas veces y, el 24 de marzo de 1980, fue martirizado mientras celebraba la Eucaristía en San Salvador. En octubre de 2018, Oscar Romero fue canonizado”.
Las palabras franciscanas, previamente registradas, revelan una de las múltiples imágenes construidas en torno a Jesucristo y lo que significa ser cristiano. En medio de los cómplices de los poderes dominantes, mediados por grupos religiosos conservadores, estallaron voces disonantes, en sintonía con un Cristo liberador, representantes de una religión no opiácea, defensora de una teología de la liberación. La de Frei Tito, que ancló en Jesucristo “la razón fundamental” de su vida y leyendo a Marx, encontró las “bases teóricas” para su “utopía social”. Utopistas unidos a la guerrilla, asesinados por defender la justicia social y la libertad. En las luchas contra los opresores, experimentan bautismos de sangre sacrificiales. Romeros, Marighellas y Titos son ejemplares (BETTO, 2021).
La teología de la liberación, en las voces de sus entusiastas, genera ensayos de cristologías críticas para nuestro tiempo (BOFF, 1988). Los teólogos clásicos, con los pies en la tierra, divulgadores de Jesucristo Libertador, preguntan: “¿Qué quería finalmente Jesucristo?”. Contestar, reformar, revolucionar y liberar son verbos de quienes, asumiendo la “dimensión política del evangelio”, promueven un “encuentro con Dios en la historia” y afirman un compromiso con “el suspiro de los oprimidos”. Compromisos políticos de un modelo eclesiológico que “hace uso de la sociología como instrumento de su política pastoral” (ALVES, 1984). Profecía de anuncio y denuncia “para una transformación de la realidad latinoamericana”, con énfasis en nuestro Brasil (GUTIÉRREZ, 1986).
En referencias teóricas, la teología abre su campo a una “investigación sociológica de la religión”. Una reflexión teológica, crítica, representada por una “comunidad cristiana” que, asociando “praxis de liberación y fe”, proyecta una “nueva sociedad”. Proyección ligada al objetivo de “desmantelar la ideología” a través de “una práctica política nacida de los explotados y dominados”, los directores del desmantelamiento ideológico, críticos de la explotación, la desigualdad, la dominación capitalista y la exclusión (CHAUÍ, 2012, p. 143).
En sus incidencias político-ideológicas, las religiones presentan un campo de relaciones objetivas de transacción y competencia. “Servicio religioso contra el poder” en el contexto de una burocracia religiosa en la que sus sacerdotes responden a las demandas de las clases dominantes y dominadas (BOURDIEU, 2005). Conflictos de clase en los que un “Dios de la resistencia negra” acusa al catolicismo de “desviar a terreno imaginario una lucha que debería haberse librado en el plano concreto del sistema económico, social y político” (HURBON, 1987, p. 28).
“Jesús, alguien que desconcierta”, una fuerza carismática popular, condenada por blasfemia, una especie de “guerrillero”, retador, reformador, revolucionario, libertador. Imágenes de un Cristo divulgadas por los teólogos de la liberación. E indagan sobre “el significado de la muerte de Jesús” (BOFF, 1988). En la querella interpuesta en su contra, el discurso del poderoso traduce el malestar de su profética presencia: “¡es peligroso!”. Peligrosidad de un líder eclesiástico comprometido en la “lucha de clases” del contexto histórico en el que vive.
La teología encuentra ancla teórica en el trabajo sociológico que asocia “iglesia, ideología y clases sociales” (FOLLMANN, 1985). En nombre de Dios, los empleados especializados en empresas para la salvación de las almas actúan como encubridores ideológicos de la explotación capitalista. La religión en un contexto de conflictos en el que asume posiciones controvertidas: una fuerza para la estabilidad social o una potencial agencia transformadora. Desenmascaradores religiosos o justificadores de los intereses de los gobernantes. Ore para mantener o cambiar. Teología de la prosperidad en el mercado de los templos sagrados. Predicar un amén quietista frente a las desigualdades sociales o llevar a los fieles a una reacción, a un levantamiento frente al apartheid social.
en el musical jesucristo superestrella, en sus versiones rockeras, basadas en la obra de Tim Rice & Andrew Lloyd Webber, los dueños de los poderes seculares y eclesiásticos, en alianzas, ven el peligro del Nazareno, el Mesías esperado. Su popularidad molestó a los representantes de las clases dominantes. Provocó las “tumbas blanqueadas” del fariseísmo. Al frente de “movimientos religiosos de protesta social”, Jesús es procesado y enfrenta a sus perseguidores. "¿Quién eres tú?" "¿Crees que eso es lo que dicen?" Cristo y el mundo político de ayer y de hoy. Fe, utopía y acción política comprometida con las clases dominadas, en el grito de los excluidos.
Una espiritualidad liberadora, fraterna y pastoralmente comprometida con los pobres criminalizados, vistos como peligrosos. Una opción preferencial y solidaria por ellos, en los documentos eclesiásticos latinoamericanos. En un campo conflictivo, la religión al servicio de la “dominación de clase” se enfrenta a líderes que cuestionan las propuestas defendidas por los grupos evangélicos, orgánicamente en sintonía con el coro de privilegiados en el orden social opresor, injusto, escandalosamente desigual y negador de los principios y valores cristianos. .
Cristo ejecutado, torturado. Términos utilizados por un discurso católico para narrar la pasión de un Cristo rechazado por ancianos, sumos sacerdotes y doctores de la ley. Representantes de los poderes religiosos y laicos, protagonistas del proceso de condena, ejecución y tortura de un Jesús comprometido con “la construcción de un mundo más justo y fraterno”. Justicia y fraternidad frente a los esquemas políticos imperiales de la coyuntura histórica de su tiempo.
¿Qué partidos políticos se disputaban el poder en ese contexto imperial? Pensando en términos de clases sociales, ¿a qué intereses molestaba la predicación cristiana? Los discursos cristianos se abren al diálogo con otros referentes. ¿El “comunismo y el evangelio” dialogan entre sí? ¿Son convergentes? En compañía de las páginas franciscanas, leí el siguiente fragmento, extraído de un calendario franciscano. Las cartas del Prof. A mí. Carlos Eduardo Xavier son deconstructivos y promueven encuentros convergentes.
Evocando a “gente de buena voluntad”, emite una línea incómoda: “Dom Helder Camara dijo una vez que cuando alimentaba a los pobres lo llamaban santo, pero cuando indagaba en las causas de la pobreza lo llamaban comunista. Carlos Eduardo pregunta: “¿Por qué?” Con fundamentos bíblicos argumenta: “El amor al prójimo y la práctica de la justicia están en el corazón del Evangelio de Jesús. El comunismo, en cambio, propone la igualdad esencial entre las personas y la equidad social”. Cristianos y comunistas convergen en la propuesta de una sociedad igualitaria y equitativa. “En este aspecto hay una convergencia entre los ideales de Jesús y el comunismo mismo”. Entre convergencias y divergencias abren un diálogo hacia la construcción de un reino terrenal de justicia y fraternidad.
Esto no es una defensa de la religión. Lo que está en juego es un campo religioso atravesado por conflictos. El ancla teórica proporcionada por Pierre Bourdieu revela un conjunto de relaciones objetivas de transacción y competencia entre los diversos agentes religiosos. Destaco a los sacerdotes, pastores y laicos, representantes de las demandas de las diferentes clases sociales. Intereses legitimadores, compensatorios y salvacionistas. Usar los términos en plural, pronunciar catolicismos, pentecostalismos y umbanda, es conectar con una visión compleja de las relaciones religiosas.
En todos ellos se encuentran ejecutantes de prácticas conservadoras, aliados con grupos de tendencias fascistas y necropolíticas y las figuras propagandísticas de una praxis religiosa encarnada en un Dios”… de Fray José Raimundo de Souza. Una deidad potencialmente aliada con los movimientos sociales progresistas. Con esto quiero decir que considero equivocada la posición de quienes no ven el otro lado de las acciones religiosas, es decir, las realizadas por miembros de pastorales de la tierra, negros, indígenas y otros compromisos eclesiales. . Aunque se señalen sus límites, es importante reconocer que no todos los creyentes y fieles religiosos son sujetos cerrados, prejuiciados y con los que las conversaciones y los acuerdos son inviables.
Conviene enumerar una secuencia de nombres vinculados a las diferentes matrices religiosas que sacrificaron su propia vida en defensa de causas relevantes. Comienzo mi lista con Dom Oscar Romero, Martin Luther King. Dejo el ejercicio de continuarlo al lector. El franciscano José Raimundo nos invita a no “resistirnos a la propuesta liberadora de Jesús”. Actualizando el mensaje pascual del cristianismo, continúa con su carisma congregacional al seguir apostando por la resistencia en el presente.
Fray José escribe a los que viven hoy y afirma que “…Jesús sigue encontrándose en la misma periferia, identificándose con los pobres y excluidos, en cuyo favor el discípulo está llamado a comprometerse en la promoción de la vida. ¡Esto es resurrección!” Una convocatoria cristiana que clama en el desierto de un mundo necrótico por las investiduras de muerte vistas en el espectáculo cotidiano.
*Francisco de Oliveira Barros Júnior Es profesor del Departamento de Ciencias Sociales de la Universidad Federal de Piauí.
Referencias
ALVÉS, Rubem. El suspiro de los oprimidos. São Paulo: Ediciones Paulinas, 1984.
BETTO, Fray. Bautismo de sangre: la guerra de guerrillas y la muerte de Carlos Marighella. Río de Janeiro: Rocco, 2021.
BOFF, Leonardo. Jesucristo libertador: ensayo de cristología crítica para nuestro tiempo🇧🇷 Petrópolis: Voces, 1988.
BOURDIEU, Pierre. La economía de los intercambios simbólicos. São Paulo: Perspectiva, 2005.
CHAUI, Marilena. que es la ideologia. São Paulo: Brasiliense, 2012.
FOLLMANN, José Ivo. Iglesia, Ideología y Clases Sociales🇧🇷 Petrópolis: Voces, 1985.
HURBON, Laennec. El dios de la resistencia negra: el vudú haitiano. São Paulo: Paulinas, 1987.
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