Jacob Taubes: el filósofo del apocalipsis

Janet Ledger, Puente ferroviario en Deptford, óleo sobre tabla, 21x29cm.
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por ARI MARCELO SOLÓN & ALEXANDRE DE LIMA CASTRO TRANJÁN*

Comentario sobre el libro de Jerry Miller

Jacob Taubes: el filósofo del apocalipsis es la biografía definitiva del filósofo. Está tan bien escrito por el autor, Jerry Miller, que se puede saborear como cualquiera de los libros de Saw Bellow sobre la tumultuosa vida de un académico. Aquí, nos centraremos únicamente en el concepto teológico-político del apocalipsis.

La portada del libro es Taubes, junto a Marcuse, en Berlín. Si para los marxistas la religión es una ilusión,[ 1 ] La contribución de Taubes es reinsertar el marxismo occidental en sus orígenes apocalípticos. La idea del fin de los tiempos, hacia el que se encamina la historia, la convierte en un proceso progresivo. Esta historia teleológica, con un sentido lineal, no recurrente, es producto de una visión escatológica, cuyo origen se encuentra en la Biblia hebrea. Esta visión de Hegel tiene su origen tanto en Biblia hebrea, como en nuevo testamento, y también en sus transformaciones medievales y su secularización final.

La creencia en el apocalipsis es que el orden y el mundo existentes son malvados y corruptos. En esta doctrina se buscan señales de que este orden está llegando a su fin, actuando para buscar el reino de Dios en la Tierra. El mundo estaría caído, pero hay una alternativa, más perfecta. El apocalipsis es antinómico, apuntando a la transformación externa: este es el aspecto revolucionario de su patetismo. se origina en libro de daniel, pasa por el cristianismo primitivo, Joaquim de Fiori, los anabaptistas y los puritanos y, finalmente secularizado, culmina en el marxismo.

Taubes dialoga, en su obra, con Ernst Bloch, Hans Urs von Balthazar, Carl Löwith. El tema es actual, también estudiado por el influyente Carl Schmitt, quien domina las mentes conservadoras de todo el mundo. Este último, sin embargo, condena el agnosticismo, que ve como dañino. También es perceptible un intertexto (aunque no advertido por el propio Taubes) con doctrinas del llamado “nuevo marxismo”, más concretamente la Nueva Crítica del Valor, de Robert Kurz, y sus seguidores directos o indirectos, como Nick Land (este uno, no marxista) y Mark Fisher. Si es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo, la escatología apocalíptica podría consistir precisamente en la posibilidad de refundar el mundo según los designios bíblicos de igualdad y fraternidad entre los hombres.

La visión revolucionaria taubesiana surge de una divergencia con su maestro, Gershom Scholem. La comprensión del mesianismo, para él, es interna. Para su aprendiz, tanto el judaísmo como el cristianismo, como vemos en su lectura de Pablo, ven figuras parecidas a Cristo dentro del judaísmo, no fuera de él. Taubes niega la distinción scholemiana entre un judaísmo vuelto hacia la tierra y un cristianismo interiorizado; en ella, el cristianismo explicaría el carácter antinómico de la historia judía.

Así, vemos los temas de Taubes: el apocalipsis como escatología de la historia y la filosofía de la historia. Uno continúa Scholem, divergiendo de él, de regreso a Benjamin. Para Taubes, se trata de un filósofo paulino marcionita, agnóstico, de naturaleza judía.

La biografía de Taubes enriquece la filosofía en la medida en que tal filósofo bebe del pensamiento rabínico. Así, el autor emerge como uno de los grandes filósofos judíos del siglo XX, revolucionario y de praxis mística, descendiente de una dinastía jasídica, de varios eruditos. Toda esta energía se canaliza hacia una vida de agitación política y académica. El autor, que parece ser crítico con la llamada izquierda posmoderna, no deja de utilizar la ironía en relación con su propia acción radical.

Esto no quiere decir que el libro ya no sea imprescindible. A pesar de la excesiva cantidad de datos biográficos irrelevantes (también conocidos como chismes académicos), las líneas fundamentales sobre el apocalipsis y la crítica contundente al pensamiento de Schmitt, y la reanudación del aspecto revolucionario del judaísmo, hacen que su lectura valga la pena.

*Ari Marcelo Solón es profesor de la Facultad de Derecho de la USP. Autor, entre otros, de libros, Caminos de la filosofía y la ciencia del derecho: conexión alemana en el desarrollo de la justicia (prismas).

Alexandre de Lima Castro Tranjan es estudiante de derecho en la Universidad de São Paulo (USP).

 

Nota


[1] Tal concepción, muy presente en la obra juvenil de Marx, está notablemente influida por el pensamiento de Feuerbach, del que Marx se distanció más tarde. El joven Marx, aunque precientífico (ver por marx, de Louis Althusser), se ha mantenido como una base relevante para el marxismo occidental, cuyo nombre es, de hecho, más topográfico que teórico.

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