por CAIO HENRIQUE LOPES RAMIRO*
El capitalismo se desarrolla de manera parasitaria en relación con el cristianismo y su dinámica cultual sólo permite la conciencia de la culpa y no de la relación de explotación.
En 1921, Walter Benjamin escribió un pequeño fragmento en el que ensaya la exposición de los rasgos de la relación entre capitalismo y religión, afirmando perentoriamente que el sistema capitalista debe ser visto como una religión, en la medida que intenta dar respuestas a las aflicciones y preocupaciones. que alguna vez surgieron religiones ocupadas. En este sentido, al no haber teología en el capitalismo, éste asume su religiosidad de manera puramente cultual lo que, en definitiva, da al utilitarismo su tinte religioso, es decir, el cálculo de maximizar el placer y el beneficio es un engranaje de duración permanente. el despiadado culto capitalista.
Sin embargo, es importante considerar el aspecto culpabilizador de este culto permanente. Hay un movimiento monstruoso para aumentar la conciencia de culpa. De esta manera, al no ser posible expiar la culpa y, además, con la inclusión de la esfera de la trascendencia de Dios en el destino humano, se puede incluso señalar que la culpa universal y total implica un estado de desesperación universal como el desmoronamiento de ser. En esta perspectiva, parece tener sentido cuestionar el significado teológico-político del trabajo, especialmente la visión de que el trabajo puede dignificar la existencia de los seres humanos, incluida la posibilidad de lograr una vida pacífica. Además, es importante señalar que existe la posibilidad de leer la experiencia cristiana como el primer experimento religioso autodefinido en términos económicos, como se ve en los interesantes enfoques de Eletra Stimilli y Giorgio Agamben.
A partir de tales coordenadas, considerando el diagnóstico de Benjamin, el capitalismo se desarrolla de manera parasitaria en relación con el cristianismo y su dinámica cultural sólo permite la conciencia de la culpa y no de la relación de explotación que subyace a tal perspectiva económica. Ahora bien, lo que pretendemos resaltar es que con un enfoque crítico es posible romper el espectacular juego de espejos que oscurecen la visión de la explotación, especialmente cuando se examina la cuestión del trabajo. La retórica del capital en los orígenes del Estado de derecho moderno es que la relación laboral se establece sobre la base de un contrato entre sujetos de derecho que negocian libremente sus bienes en el mercado. Sin embargo, es interesante observar que – en el capitalismo industrial y la sociedad asalariada – los capitalistas (propietarios de los medios de producción) van al mercado a comprar pieles a aquellos que sólo tienen su fuerza de trabajo (vital) para ofrecer en el mercado. Así, muchas luchas se libraron en nombre del reconocimiento de derechos sociales como la limitación de la jornada laboral, mejores condiciones salariales, etc.
Sin embargo, es necesario reconocer la dinámica de las relaciones sociales y, por tanto, los cambios de capital. En consecuencia, las formas de explotación laboral. En esta línea, es muy interesante ver, por ejemplo, el ataque al trabajo rural y el impacto en el modo de vida campesino. Aquí vale la pena leer a John Steinbeck y su seminal Las uvas de ira, que también tiene una versión cinematográfica. La novela de Steinbeck es una verdadera denuncia del sufrimiento impuesto a las familias campesinas en los Estados Unidos de América, ya que el sistema financiero -que en la narrativa toma la imagen espectral e impersonal del banco- obliga a los pequeños propietarios a abandonar sus vidas con la esperanza de algo mejor en la tierra prometida de California.
Es curioso notar la desmitificación de algunos símbolos de libertad como la famosa Ruta 66. En el texto, el camino hacia California se expone como un espacio en el que personas ávidas de trabajo se mueven sufriendo hacia el futuro incierto, es decir, allí No existe relación inmediata entre la famosa autopista y la libertad. El escenario migratorio simboliza la ruptura de relaciones de amistad y familiares y, además, es escenario de innumerables formas de violencia. El movimiento de los personajes, especialmente de la familia Joad, es un verdadero paseo en la niebla, creyendo en panfletos de propaganda con ofertas de buenos trabajos y salarios, sin embargo, en el camino hay rumores de falsas promesas hechas a personas que, después de perderlo todo, , están dispuestos a matar por un trabajo.
Así, al llegar a la tierra prometida californiana es posible observar el hermoso paisaje, campos llenos de frutas y graneros llenos. Sin embargo, pronto resulta que el trabajo escasea, ya que la propaganda ha atraído a miles de personas que venden su trabajo sin ninguna capacidad de negociar valores salariales. De esta manera, empresas, bancos y terratenientes pagan lo que quieran (25 centavos la hora) a los trabajadores (incluidos los niños), con algunas escenas de represión a la organización campesina. Pronto, los hermosos campos llenos de frutas de California se convirtieron en un infierno para hombres, mujeres y niños hambrientos. Steinbeck parece querer dejar como punto importante el desconocimiento de la patronal sobre la fina línea que divide y separa el hambre y la ira.
A partir de Las uvas de ira Se puede observar que la dignidad ligada al trabajo no aparece tan inmediatamente cuando hay una forma violenta de explotación de las personas. En este sentido, es interesante observar que los cambios en el capitalismo impactan la vida y las dinámicas sociales y, cuando se trata de trabajo, parece posible identificar la ira y la rebelión como algo que permanece. En cierto momento se imaginó que el avance de la técnica y la tecnología podría ayudar a mejorar las condiciones laborales. Sin embargo, lo que ocurrió con el auge de la ideología neoliberal entre los años 1960-1980 fue la creación del espectáculo del emprendedor y, en consecuencia, la transferencia de riesgos de la actividad al trabajo, lo que está fuertemente ligado a la idea de culpa. y culpabilizar, ya que los propios trabajadores ahora son empresarios de sí mismos, son responsables de ser sujetos de la empresa, es decir, el conocido CEO de MEI, como se dice en la vulgata jurídico-empresarial del infierno laboral brasileño.
Por mucho que sea posible notar la permanencia de esta ideología, hay interesantes aproximaciones a la ira y la revuelta que comienzan a estallar en la dinámica infernal del capitalismo contemporáneo, que ha eliminado la forma del trabajo. Una referencia de lectura que aborda este tema es el libro de grupo de militantes en la niebla, un sable, Incendio: trabajo y revuelta al final de la línea brasileña. El libro es una colección de textos –algunos escritos durante el período de pandemia– que pretende analizar críticamente la situación sociopolítica y el tema central es el trabajo. Hay un diagnóstico del fin de la sociedad asalariada, es decir, lo que alguna vez fue el mundo del trabajo formal en el sentido de la legalidad de la relación laboral, hoy ya no existe, ya que la excepción se ha convertido en la regla, es decir, la informalidad no sólo prevalece, sino que también contribuye a que la relación de explotación laboral ya no se entienda como trabajo. Los “personajes centrales” no son campesinos en movimiento, sino, por ejemplo, repartidores de aplicaciones, trabajadores de telemercadeo y empleados de librerías que describieron una situación violenta de acoso moral como “clase magistral del fin del mundo”. Destacan que en el día a día de los trabajadores de telemercadeo es común comparar el ambiente laboral con cuartos de esclavos y prisiones.
Así, los caminantes en la niebla presentan una interesante huella de las mutaciones de la explotación laboral y hacen un diagnóstico del “aplastante trabajo cotidiano en las ciudades”. Por lo tanto, es importante llevar el trabajo al centro de la reflexión política. De esta manera, se hace posible una aproximación a la narrativa literaria de Steinbeck y los activistas de la niebla, dado que las obras informes del mundo contemporáneo invierten en la vida, consumiendo cada segundo de ella, generando, como su mayor producto, el control y, además, el sufrimiento. .
Por lo tanto, con la conciencia del sufrimiento y la reducción del horizonte de expectativas sobre las posibilidades de trabajo en el mundo contemporáneo, la ira y la rebelión pueden presentarse como una desesperación universal en la que, según Benjamin, se puede depositar alguna esperanza de superar la ambigua situación. y condición de culpa un tanto demoníaca, siendo esta última la única oferta que se distribuye en la sociedad del espectáculo.
*Caio Henrique Lopes Ramiro es doctor en derecho por la Universidad de Brasilia (UnB)
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