por Luiz Carlos Bresser-Pereira*

La tragedia de nuestro tiempo es la hegemonía ideológica del neoliberalismo, un liberalismo que ya no está templado por la lógica de la democracia. Exacerbó el individualismo, se volvió cínico y se puso al servicio de una estrecha coalición de capitalistas y financieros rentistas..

La tragedia de nuestro tiempo -el tiempo que comenzó alrededor de los años 1980- radica en que, por primera vez, el neoliberalismo se hizo hegemónico y la idea del interés público perdió fuerza mientras que la afirmación del interés individual pasó a reinar. El neoliberalismo es liberalismo radical o puro; es un liberalismo que no está debidamente templado por el republicanismo, el nacionalismo, el socialismo, la democracia y el ecologismo.

Aproximadamente entre las décadas de 1830 y 1920, cuando la burguesía se hizo dominante en el capitalismo de los empresarios, el liberalismo económico fue dominante en los países que llevaron a cabo primero su revolución industrial y capitalista (Inglaterra, Bélgica y Francia), pero fue un liberalismo conservador en el que hubo un elemento republicano, nacionalista y democrático que lo moderó. En el neoliberalismo estos frenos desaparecieron o perdieron fuerza.

El republicanismo es la antigua ideología de Aristóteles, Cicerón y Maquiavelo. Es la ideología que defiende la virtud cívica, la solidaridad de los ciudadanos y el concepto de libertad de los antiguos, un concepto diferente al concepto liberal de libertad. Para el liberalismo, el individuo es libre cuando puede hacer lo que quiera siempre que no sea contrario a la ley. Esta es una concepción negativa de la libertad que imposibilita la construcción de una buena sociedad, ya que carece de los actores políticos necesarios.

Por el contrario, para el republicanismo la libertad es un valor social positivo; no existe para el disfrute individual, sino para el bien de la república. Para el republicanismo, el individuo sólo es libre cuando es capaz de defender el interés público, aun cuando este interés esté en conflicto con su propio interés. Si en cada sociedad hay un número razonable de ciudadanos con civismo, será posible construir una república, un buen estado.

El nacionalismo económico es una forma de republicanismo porque el interés público también es fundamental, pero hay dos diferencias. Primero, mientras que el republicanismo es una ideología dotada de universalidad, el nacionalismo es una ideología para cada Estado-nación, que parte del reconocimiento de que en las sociedades capitalistas el mundo está políticamente organizado en Estados-nación que compiten entre sí, de modo que el interés público se entiende como interés nacional.

En segundo lugar, a pesar de la lucha de clases interna, las élites nacionalistas buscan asociarse con los trabajadores en torno a una estrategia de desarrollo económico, lo que implica un reconocimiento mutuo. Mientras que para los países pobres el nacionalismo económico es una necesidad para el desarrollo económico, para los países ricos y poderosos es menos necesario y puede convertirse fácilmente en imperialismo. Y cuando no es solo económico sino también étnico, el nacionalismo es muy peligroso, llevando, en el límite, al genocidio.

A diferencia del republicanismo y el nacionalismo, la democracia en el siglo XIX, en los países ricos, aún no se había logrado. Fue una demanda de las clases populares que los liberales rechazaron a lo largo de este siglo, bajo el argumento de que conduciría a la dictadura de la mayoría y la expropiación de la clase capitalista. Después de todo, sin embargo, como lo han demostrado Göran Therborn (1977) y Adam Przeworski (1985), la presión de las fuerzas populares fue tan grande –al mismo tiempo que quedó claro para la burguesía que los partidos socialistas finalmente electos no lo expropiarían– que, al volver al siglo XX, se implementó el sufragio universal en los países ricos.

Como adopto el concepto mínimo de democracia, que surge cuando se agrega el sufragio universal a la garantía de los derechos civiles o al estado de derecho, a partir de entonces los países que culminaron su revolución industrial y capitalista tendieron a convertirse en democracias consolidadas [1 ] . Pero democracias liberales subdesarrolladas.

Durante el siglo XIX, el liberalismo dominante se vio atenuado por el republicanismo y el nacionalismo económico. El liberalismo expresó la lucha de clases dentro de la sociedad civil, la democracia, la igualdad política, el nacionalismo, la cooperación de clases dentro de la nación y el republicanismo, la república o sociedad ideal.

En la segunda mitad del siglo, con el surgimiento y organización de una numerosa clase obrera, surgió una nueva ideología: el socialismo, al mismo tiempo que cobraba fuerza la democracia. El socialismo era también una ideología republicana en la medida en que colocaba el interés público por encima de los intereses privados, pero su concepto de interés público se identificaba con el interés obrero que sería impuesto a los capitalistas por la lucha de clases y su expropiación. Si bien el socialismo era políticamente fuerte, reemplazó en parte al republicanismo y al nacionalismo económico en el papel moderador del liberalismo.

Pero había un problema. Su plena realización implicó la abolición de la propiedad privada de los medios de producción -implicó una profunda transformación económica- que provocó una violenta oposición de la clase capitalista. Su derrota se debió menos a esta oposición y más al hecho de que las economías centralizadas solo son eficientes en la primera fase de la industrialización: la de la industria básica y la infraestructura; una vez superada esta fase, el mercado es insustituible en la coordinación de sistemas económicos complejos y tecnológicamente sofisticados.

La democracia que surgió con el sufragio universal se denominó “democracia liberal”. Era una democracia limitada, como indicaba su título. La democracia liberal es una oxímoron, porque el liberalismo es la ideología autoritaria que se vio obligada a convivir con la democracia. El gran liberal-conservador Winston Churchill decía que “la democracia es el peor de todos los regímenes, excepto todos los demás”. En otras palabras, para las clases dominantes, la democracia es un mal necesario. Pero, después de las dos grandes e irracionales guerras mundiales, el capitalismo en Europa se convierte en un capitalismo desarrollista y socialdemócrata, un capitalismo en el que el liberalismo fue moderado por la democracia, el socialismo, el nacionalismo económico y el republicanismo. Por eso los Años Dorados del Capitalismo fueron el gran momento del capitalismo.

La lógica del liberalismo es la lógica del interés propio para los individuos, la ganancia para las corporaciones y la competencia para los estados-nación; es una forma de competencia dura, si no implacable, una supuesta meritocracia en la que los contendientes están lejos de tener las mismas condiciones en la competencia. Esta lógica define a las sociedades capitalistas porque, hasta el día de hoy, ha demostrado ser la más capaz de promover el desarrollo económico y mejorar el nivel de vida.

Pero hay otras lógicas que también están presentes en el capitalismo: está la lógica de la república o de la virtud y el interés público; la lógica de la democracia o de la igualdad política; la lógica del socialismo o la igualdad y la solidaridad; la lógica del nacionalismo o patriotismo y la nación; y una lógica más reciente, pero de la que depende la supervivencia de la humanidad: la lógica del ambientalismo o la protección de la naturaleza. Son cinco lógicas más humanas que el liberalismo, quizás porque tienen un importante componente utópico.

Corresponden a valores que de alguna manera están presentes en las sociedades modernas, pero no son dominantes. Su gran papel es atemperar el capitalismo, es dar sentido a un proyecto colectivo de nación e incluso a un proyecto colectivo de humanidad. Es hacer que el capitalismo sea menos individualista, menos corrupto, menos autoritario, menos injusto y menos depredador de la naturaleza.

Los “Años Dorados” del capitalismo estuvieron lejos de ser el cielo en la tierra, pero fueron el momento culminante de una construcción política que avanzó con el Renacimiento, la revolución constitucionalista inglesa, la Ilustración, la Revolución Americana, la Revolución Francesa, el socialismo y la democracia. . Una construcción política en la que las cinco lógicas se encargaron de dialectizar el Estado capitalista, convirtiéndolo en un proceso permanente de superación de contradicciones.

Nicos Poulantzas (1968), apoyado por Gramsci, decía que el Estado de su tiempo era una “condensación de la lucha de clases”. Nada más cierto. El capitalismo desarrollista y la socialdemocracia fueron el resultado dialéctico de un sistema complejo de luchas políticas y concesiones mutuas. Las fuentes de la cultura política socialdemócrata fueron las primeras cuatro lógicas de las sociedades modernas (democracia, socialismo democrático, nacionalismo económico y republicanismo cívico) y se tradujeron en el ámbito económico en la macroeconomía keynesiana y el desarrollismo o estructuralismo clásico.

De repente, en la década de 1980, luego de una leve crisis económica en los Estados Unidos en la década de 1970, y especialmente después de la caída del Muro de Berlín en 1989, este orden se alteró violentamente. En lugar de la gran coalición fordista de los años dorados, asociando empresarios, ejecutivos y trabajadores, en lugar de una democracia social y republicana, el mundo rico se sometió a una estrecha coalición de clases formada por capitalistas rentistas y financieros, el 1% más rico.

La transformación tuvo un carácter estructural. En la primera mitad del siglo XX, los ejecutivos o altos tecnoburócratas habían reemplazado a los empresarios en la dirección de las grandes empresas, y teníamos el capitalismo tecnoburocrático o del conocimiento; en la segunda mitad de ese siglo les tocó a los capitalistas rentistas, generalmente herederos ociosos, reemplazar a los mismos empresarios en la propiedad de las empresas, mientras que los financieros (jóvenes brillantes egresados ​​con MBA o doctorados en economía de las principales universidades) utilizaron el neoclásico la teoría económica aprendió allí a actuar no sólo como administradores de la riqueza de los rentistas, sino principalmente como intelectuales orgánicos del capitalismo financiero-rentista y neoliberal.

El capitalismo nació desarrollista con el mercantilismo, se hizo liberal en el siglo XIX, volvió a ser desarrollista, pero ahora social y democrático en la posguerra. ¿Podemos interpretar el neoliberalismo que se vuelve dominante a partir de la década de 1980 como un movimiento cíclico? No lo creo, porque el neoliberalismo carece de las mínimas cualidades morales para ser una alternativa legítima. La alternancia entre conservadurismo y progresismo podría pensarse como legítima, pues ambos tienen como criterio último el bien común. El neoliberalismo, en cambio, es una regresión cínica, es una regresión moral manifiesta, que sólo sobrevivirá si abandonamos toda esperanza de un mundo en el que las virtudes cívicas y la solidaridad tengan un lugar en la historia.

Hay muchas maneras de definir el cinismo. El Diccionario Houaiss lo define como “desprecio por las convenciones sociales y la moralidad prevaleciente”, y ofrece un sinónimo de “deshonestidad”. O diccionario de Oxford define a un cínico como “una persona que cree que las personas están motivadas únicamente por el interés propio”. Una creencia que convierte a todos, incluso al cínico, en actores antisociales incapaces de construir civitas – el cuerpo de ciudadanos unidos por la ley, por sus propios derechos y por las obligaciones hacia los demás ciudadanos.

El cinismo es un individualismo radical. Es la incredulidad en los valores universales transformada en un salvoconducto para defender los propios intereses. Peter Sloterdijk, en La crítica de la razón cínica (Estação Liberdade), lo asoció a la crisis de la razón ilustrada y a la pérdida de confianza en los “nuevos valores”: en la democracia, en la calidad de vida, en la protección del medio ambiente. Soy menos pesimista. El capitalismo favorece el cinismo político cuando se identifica con una ideología perversa que maximiza el interés propio, como es el caso del neoliberalismo.

Como afirma Vladimir Safatle en El cinismo y la quiebra de la crítica (Boitempo), para comprender la crisis general de legitimación de las sociedades capitalistas es necesario “comprender cómo lograron legitimarse a través de una racionalidad cínica”. Esta racionalidad cínica es capitalismo sin freno, es capitalismo legitimado por el neoliberalismo. Es un cinismo que está en todas partes, que se revela en la práctica de quienes defienden ideas y políticas que sirven a sus propios intereses o los de su clase social y, para justificarlas, presentan argumentos que saben que no son ciertos ni apropiados.

El cinismo defiende el liberalismo sobre la base de que los mercados libres reducen la desigualdad. Está diciendo que Estados Unidos defendió la democracia cuando invadió Irak en 2003. En Brasil, está negando que la violencia policial hacia los pobres y los negros tenga un fuerte componente racista. Es para justificar el juicio político a la presidenta Dilma Rousseff con un argumento (las “pedaladas”) que sabían que no era el verdadero. Es decir que más reformas neoliberales y el ajuste fiscal necesario son suficientes para que Brasil vuelva a desarrollarse. Al hacer estas afirmaciones, al suponer que el Dr. Pangloss está a la vuelta de la esquina, el cinismo y el optimismo legitimador de la injusticia se completan y cumplen

En la segunda mitad del siglo XX, el liberalismo se convirtió en neoliberalismo y cayó en el vicio del cinismo político. ¿Por qué? Hay muchas respuestas a esta pregunta, pero sugiero que esto se debe a que la hegemonía ideológica que ha logrado el neoliberalismo ha sido extraordinaria. Porque los neoliberales han construido una narrativa tan falsa como persuasiva sobre el valor del trabajo duro y la competencia. Porque la lógica de la democracia se transformó en una bandera imperialista. Porque se desclasificó la lógica del nacionalismo o patriotismo, identificándose con el populismo, con el argumento de que viviríamos hoy “en un mundo sin fronteras”. Porque la lógica del socialismo o la solidaridad entró en una profunda crisis con la caída del Muro de Berlín y el derrumbe de la Unión Soviética, aunque esta no era una sociedad socialista, sino estatista. Y porque la lógica republicana -la lógica de la primacía del interés público y la virtud cívica- ha sido cínicamente olvidada o reprimida.

Termino este ensayo con dos palabras sobre este último punto. En la fundación de los Estados Unidos, el republicanismo era una ideología central. Tú Los padres fundadores eran más republicanos que liberales. Todos tenían una noción muy clara de que la República sólo puede construirse sobre la base de las virtudes cívicas, con la participación de ciudadanos que se definan menos por sus derechos y más por sus deberes hacia la sociedad, y por la lucha contra toda forma de corrupción. Como señaló JGA Pocock en su libro clásico sobre el republicanismo de los antiguos y el republicanismo moderno de los ingleses y estadounidenses, El momento maquiavélico, “la cultura política que tomó forma en las colonias del siglo XVIII [los futuros Estados Unidos] poseía todas las características del humanismo cívico neoharringtoniano… un ideal cívico y patriótico en el que la personalidad se basaba en la propiedad, perfeccionada por la ciudadanía, y siempre amenazado por la corrupción” [2].

El republicanismo es tal vez incompatible con el capitalismo porque el capitalismo es inherentemente corrupto, pero todavía estaba vivo en los Estados Unidos en la década de 1960 cuando estudié allí. La cohesión de la sociedad estadounidense en ese momento era impresionante. La democracia estadounidense sirvió de ejemplo para el mundo. Comenzó la construcción de un estado de bienestar. Luego leí el libro que John F. Kennedy escribió como senador, poco antes de ser elegido presidente de los Estados Unidos. En este pequeño libro, Kennedy cuenta la historia de los senadores anteriores que admiraba. El criterio que adoptó para elegir a los senadores fue, en un momento crucial de su vida pública, que tuvieran el coraje de arriesgarse a no ser reelegidos porque adoptaron posiciones que creían servían al interés público, pero no contaban con el apoyo de sus votantes. Kennedy adoptó un criterio estrictamente republicano.

Pero a partir de la década de 1980, un liberalismo individualista sin límites, que surge naturalmente del liberalismo cuando no es moderado, se apoderó del país; el interés propio se transformó en el valor más alto de la sociedad; dejó de ser solidario, se dividió, y hoy, cuando comparamos los indicadores de Estados Unidos con los países europeos, siguen siendo el país más rico, pero en profunda decadencia moral y política. Su democracia se ha convertido en una plutocracia, su estado no se ha convertido en un estado de bienestar, la desigualdad ha aumentado enormemente, mientras que un individualismo exacerbado ha dado paso al cinismo político.

* Luiz Carlos Bresser-Pereira Es Profesor Emérito de la Fundación Getúlio Vargas (FGV-SP).

Artículo publicado originalmente en la revista Em Debate.

Notas

[1] Sobre la relación entre revolución capitalista y consolidación democrática, véase Bresser-Pereira (2012).

[2] James Harrington (1611-1677) fue el gran filósofo político inglés que llevó a Inglaterra las ideas republicanas de Aristóteles, Cicerón, los humanistas italianos y Nicolás Maquiavelo.

Referencias

Bresser-Pereira, Luiz Carlos (2011) “Transición, consolidación democrática y revolución capitalista”, Datos – Revista de Ciencias Sociales 54(2): 223-258.

Kennedy, John F. (1956) Profiles in Courage, Nueva York: Harper & Row.

Pocock, JGA (1975). El momento maquiavélico, Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton.

Przeworski, Adán (1985 [1989]) Capitalismo y socialdemocracia, São Paulo: Companhia das Letras. Edición original en inglés, 1985.

Safatle, Vladimir (2008) Cinismo y fracaso crítico, São Paulo: Editorial Boitempo.

Sloterdijk, Peter (1983 [1987]) Crítica de la Raison Cynique, París: Christian Bourgois Editeur. Original en alemán, 1983.

Therborn, Göran (1977) “El dominio del capital y el surgimiento de la democracia”, Nueva revisión a la izquierda, 103, mayo-junio: 3-41.