por MAURO LUIS IASI*

Por precisión terminológica, el acrónimo Inteligencia Artificial debería significar Inteligencia Alienígena

 “El cerebro electrónico manda \ Manda y ordena \ Es el que manda \ Pero no anda” (Gilberto Gil,Cerebro electronico, 1969).

En una viñeta brillante, que lamentablemente desconozco quién es el autor, vemos que una persona le pregunta a otra si le preocupa el avance de la inteligencia artificial y la otra responde que no, que le preocupa más el retroceso. de la inteligencia natural.

Fueron muchas las reacciones a aplicaciones que prometen textos sobre cualquier tema, dibujos creativos, fotos falsas, debates sobre el sentido de la vida o filosofía o sociología o arte culinario, poemas y letras de canciones, todo esto ante una mera orden y certeza. indicaciones de lo que se desea. Representantes de las empresas lanzaron una carta manifiesto contra los peligros de la Inteligencia Artificial y pidieron tiempo, no se sabe si para poder entrar a la competencia o para pensar en las dimensiones supuestamente éticas de tal desarrollo tecnológico.

Otros más pragmáticos han publicado libros, como uno que presenta un manual sobre cómo escribir novelas exitosas usando la famosa aplicación, no sabemos si fue escrito por el supuesto autor o por la aplicación. De todos modos, extrañamente presentado en forma impresa, en lo que los mayores llamarían un "libro". En este pequeño manual se indica que el aspirante a autor debe dotar a la aplicación de una temática, protagonistas y personajes, una línea de desarrollo de la trama y otros consejos para que la inteligencia artificial le escriba la novela.

Dos cosas nos llaman inmediatamente la atención. En primer lugar, el hecho de que las búsquedas e investigaciones sobre inteligencia artificial ya tienen una historia muy antigua, probablemente de la década de 1950, despertando desde entonces eufóricas esperanzas y dudas éticas. Aristóteles, desde la lejana Antigüedad, ya ironizaba que si los instrumentos pudieran moverse solos, no serían necesarios los esclavos, evidentemente para, ante lo absurdo de tal premisa, justificar la esclavitud como necesaria y natural. Hannah Arendt, ante los avances tecnológicos presenciados en la década de 1950, actualiza la premisa de su maestro, ya no como ironía, sino como base para el sombrío vaticinio de que en unos años las fábricas se vaciarían y la condición humana se enfrentaría a lo catastrófico. dilema de una sociedad fundada en el trabajo que elimina el empleo.

El segundo orden de reflexión nos lleva a un mito aún más antiguo, que marca la sociedad moderna. Me refiero aquí al miedo a que las obras humanas se descontrolen y se vuelvan contra sus creadores. Este miedo atávico se repite, como se expresa en el clásico Frankenstein: el Prometeo moderno (1818) de Mary Shelley, en la también clásica desesperación de Mickey Mouse tratando de controlar las escobas que puso en marcha para evitar su trabajo en la película de Disney, Fantasía (1940), sin olvidar la premisa fundamental de la saga Matrix (1999, 2003 y 2021), en el que las máquinas reemplazaron a los humanos (animatriz, 2003).

En el caso de Mary Shelley, no por casualidad la hija de la filósofa feminista Mary Wollstonecraft, durante una lluviosa estancia con sus amigas, divirtiéndose en el lago de Ginebra, contando historias de terror y discutiendo los estudios de Eramus Darwin (científico y poeta del siglo XVIII). siglo , abuelo de Charles Darwin), quien afirmaba haber movido la materia muerta por medio de la electricidad, se le ocurrió la idea de un cuento que con el tiempo se convirtió en la famosa novela sobre Frankenstein. Sobre la idea, el autor afirmó tiempo después que sería “terrible, sumamente aterrador el efecto de cualquier esfuerzo humano en simular el estupendo mecanismo del creador del mundo”.

Sin embargo, todo lo que la humanidad ha hecho hasta la fecha en el desarrollo de la tecnología se puede describir como el destino de Prometeo, el subtítulo de la obra de Shelley. Él, dice la leyenda, fue encargado por los dioses de crear al hombre del barro (en lo que observamos que la subcontratación y el plagio son cosas antiguas), pero acabó robando el fuego de los dioses para ofrecérselo a los hombres y por tal crimen fue condenado. a quedar atrapado en una roca con su hígado devorado y recreado para ser devorado nuevamente por buitres.

El ser humano es un ser que fabrica instrumentos para complementar su precaria anatomía natural, compensando su dentición recta, falta de garras y fuerza, con hachas de piedra, flechas y lanzas. Para ello se vale de dos características naturales de la especie: los pulgares oponibles y un telencéfalo muy desarrollado. Con ello desarrolló, como afirma Marx, una actividad exclusiva del género humano: el trabajo. Para el pensador alemán, el trabajo requiere capacidad teleológica, es decir, la increíble habilidad de prever en tu cerebro el resultado deseado, curiosamente la raíz del nombre Prometeo (el que ve primero).

El cerebro humano tiene la capacidad de almacenar información y asociarla cuando es necesario, por lo que puede responder a las necesidades utilizando su experiencia previa y habilidad con sus manos creando diversos instrumentos y técnicas.

¿A qué se llama Inteligencia Artificial? En principio busca información y la asocia según la necesidad de responder a algo oa alguien. Este sería el aspecto de la inteligencia, el carácter artificial es que no lo busca utilizando un cerebro que personalmente almacena experiencias, busca en una base de datos de información previamente alimentada a través de circuitos y algoritmos.

El gran salto de esta herramienta, dicen los expertos, es que frente a formas computacionales anteriores, que también buscaban datos y los asociaban para realizar tareas, pueden (o más precisamente se están desarrollando para hacerlo) aprender. En otras palabras, acumular “experiencias” que pueden ser utilizadas en otras situaciones. La gran dificultad en este campo, según los entendidos en la materia y que difieren de un puñado de palpitantes, es que las computadoras no se equivocan y el error es un camino importante de la inteligencia.

Hay una sintonía muy fina en la acción humana, que hace que la acción se corrija a través de la experiencia y así se perfeccione, manteniéndola en la memoria y aplicándola cuando se requiera. Un científico que investiga la Inteligencia Artificial hizo una prueba interesante. Le tiró una pelota a una persona. Cambiando al azar la trayectoria de la pelota con pequeños movimientos, la persona logró atraparla rápidamente, corrigiendo la posición de las manos y el cuerpo. En cuanto a la máquina, esto implica una serie de comandos preprogramados y la capacidad de ver que la pelota viene unos milímetros hacia un lado o hacia el otro, lo que no se puede anticipar, es decir, la máquina tuvo que aprender. Pues eso es lo que busca el desarrollo de la Inteligencia Artificial. Es interesante notar que todo el desarrollo de la técnica fue para hacer lo que nosotros como humanos no podíamos hacer, pero ahora sería para hacer lo que solo nosotros como humanos podemos hacer. Extraño.

Pero, ¿por qué debería asustarnos esto? Sin duda, hay una serie de funciones muy útiles para este desarrollo tecnológico, desde el control del tráfico aéreo hasta pedirle al altavoz que reproduzca tu canción favorita.

En su hermosa canción de los años 1960, Gilberto Gil busca resaltar lo que lo distingue del cerebro electrónico. Ya al ​​principio de la canción, el querido Gil dice que el cerebro electrónico “hace casi todo, pero es mudo” y poco después, en otra parte de la letra, afirma que “manda, ordena y manda”, pero él “no camina”. Bueno, hoy podemos decir que el Alexa y algunos robots están allí para demostrar que pueden hablar y caminar. Parece que algunas aplicaciones pueden incluso establecer una conversación interesante sobre si dios existe o recopilar toda la información disponible sobre el tema de la muerte y quizás ofrecer reflexiones pertinentes o simulaciones de consuelo espiritual para avanzar en nuestro inevitable camino hacia la muerte.

El temor actual, fiel a la premisa de Hannah Arendt, es que tal capacidad reemplace a los seres humanos. Ya hay listas de profesiones que se extinguirán con la generalización de la Inteligencia Artificial, entre las que se encuentran agentes de telemarketing y atención al cliente, sociólogos, fotógrafos, periodistas, traductores, investigadores, analistas de datos, auxiliares jurídicos, terapeutas y psicólogos, educadores físicos, nutricionistas, entre otros. La previsión, en el caso de los investigadores, es de un año. Me pareció interesante que los filósofos no estén en la lista, quizás porque ya se los considera extintos.

Vamos con calma. Algunas llamadas profesiones realmente deberían extinguirse, primero porque no son profesiones, como el telemarketing o el servicio al cliente (previsión de desaparecer en seis meses a un año, creo), trabajos extremadamente precarios que no ofrecen ninguna perspectiva profesional. En segundo lugar, por el hecho de que algunas actividades son degradantes y estupefacientes, por lo que sería mejor que quedaran relegadas a instrumentos o algoritmos (que, todo hay que decirlo, tienen que mejorar mucho, solo aquellos que han sufrido de estupideces). servicios saben de qué se trata)).

Lo que me llama la atención es que el miedo se basa en una completa incomprensión del trabajo humano, reducido a una mera tarea. Sería mucho pedirles que leyeran a Marx, pero ayudaría ver la distinción que hace la conservadora Hannah Arendt en su libro sobre la condición humana entre trabajo y trabajo. El miedo es una expresión de nuestros tiempos de decadencia, pero como tal es una fiel expresión de la miserable materialidad en la que nos encontramos.

Si los instrumentos, además de la mecanización de tareas, desarrollan la capacidad de almacenar datos, relacionarlos para responder preguntas, aprender y poder simular la experiencia y la memoria, queda algo que parece despreciado: la intencionalidad. En otras palabras, ¿por qué hacer todo esto?

La respuesta es que vivimos tiempos de real subordinación de la vida y, por tanto, de lo humano al capital y al proceso de valoración. Como tal, en el apogeo de la cosificación en la que lo humano se convierte en cosa y las cosas se fetichizan. El lugar del ser humano en la actividad del trabajo no se reduce a la cosa en la que objetiva su ser, en ello reside la intencionalidad y el fin último de la cosa en el consumo de la sustancia última del ser objeto, que es la satisfacción de una necesidad del cuerpo o del cuerpo.espíritu.

Pensando desde una perspectiva humana, seríamos el principio y el fin de tal proceso, pero subsumidos bajo el dominio del capital y el valor, nos convertimos en medios del proceso de valorización en el que la intencionalidad y el fin último es el capital y su movimiento de valorización. El capital es el sujeto y nosotros somos los medios de su realización.

A lo que la Inteligencia Artificial accede en su base de datos no es a la inteligencia artificial, sino al conjunto de conocimientos y experiencias humanas objetivadas, distanciadas de sus creadores y que vuelven a él como una fuerza hostil que los amenaza. En otras palabras, aléjate de ti mismo. A lo que accedes no es más que un instrumento que fue elaborado por seres humanos que se objetivaron e igualmente se enajenaron en él. Tanto el instrumento tecnológico como el conjunto de datos son producto de la inteligencia humana que se esconde en su extraño producto. Por precisión terminológica, el acrónimo Inteligencia Artificial debería significar Inteligencia Alienígena.

El cerebro electrónico ahora habla y camina, puede discutir si Dios existe o el significado de la muerte, incluso puede sistematizar un texto coherente sobre la teoría social marxista y la posibilidad de una revolución social, incluso puede tomar el control y considerarnos obsoletos, inútiles. y destruirnos como en Terminator (1984) o en 2001: una odisea del espacio (1968), quién sabe. Sin embargo, el sujeto de esta amenaza no es la tecnología, sino una clase que ha transformado los medios de vida necesarios en mercancías y éstas en vehículos de valor y más valor. El capital es la extraña fuerza que puede decidir si vivimos o morimos, si produciremos vida o muerte. Detrás del capital hay una clase cuyo interés es mantener el proceso de acumulación: la gran burguesía monopolista.

También hay un último elemento en este proceso de alienación, lo que Marx y luego Lukács llamaron “decadencia ideológica”. Si la tecnología es una objetivación de la inteligencia humana, también fue un medio para desarrollarla. Ahora, bajo la envoltura de relaciones que constituyen la sociedad del capital en el apogeo de su desarrollo, se transforma en su contrario, pasa a constituir una barrera al desarrollo del conocimiento humano. La ingenuidad decadente imagina un conjunto de datos y un motor de búsqueda desprovistos de intereses y valores, pero el mero uso de un motor de búsqueda demuestra la falacia de tal neutralidad objetiva.

Una aplicación puede hacer un texto adecuado sobre los fundamentos de la sociología y sus tres autores fundadores: Marx, Durkheim y Weber, pero ¿aprenderá algo el estudiante perezoso al pedirle a la máquina que haga su trabajo? Gracias a la aplicación, incluso un idiota puede escribir una novela, pero seguirá siendo un idiota. Hay una diferencia entre asociar palabras dispersas y darle el formato de un texto o una imitación de la producción intelectual, porque esto implica la intencionalidad y subjetividad del autor que, al contribuir al conocimiento colectivo, se enriquece a sí mismo. Subsumido al orden de la mercancía y el capital, como decía Marx, cuanto más realiza el trabajador la mercancía, más se desrealiza.

En el caso que nos ocupa, el vago y supuesto autor que sólo le pide a la máquina que recoja los datos existentes y almacenados previamente, sin añadir nada ni al conocimiento colectivo ni a sí mismo: un algoritmo puede escribir un texto, pero nunca escribirá La capital, puede escribir una novela, pero nunca escribirá Las uvas de ira. Puedes juntar hermosas palabras en una métrica perfecta, pero nunca serás Mayakovsky, puedes hacer una canción pero nunca podrás ser Caetano Veloso. Y si algún día, por una hipótesis absurda, será para que como máquina pueda ser lo que los humanos dejamos de ser.

Ya sabes Gil… déjame tocar sus versos: “Nuestro camino no tiene que ser a la muerte \ Porque estamos vivos \ Estamos muy vivos y sabemos \ Que ningún cerebro electrónico nos ayuda \ Con sus botones de plástico y sus ojos de cristal”.

* Mauro Luis Iasi Es profesor de la Escuela de Servicio Social de la UFRJ. Autor, entre otros libros, de Las metamorfosis de la conciencia de clase (expresión popular).

Publicado originalmente en blog de Boitempo.

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