por JULIO TUDE DÁVILA*
La devastación causada por el cambio climático en todo el mundo
El documental Demonios invisibles retrata como pocos la devastación causada por el cambio climático en el mundo. Centrándose especialmente en la India, la película muestra comunidades enteras destruidas por inundaciones, ríos contaminados y vertederos extrañamente llenos de basura, como si fueran pedazos de un nuevo mundo o los restos de un país en guerra civil. Lo curioso es que algunas de estas imágenes son preciosas. La forma en que se mueve la basura en el agua, por ejemplo, despierta una extraña sensación de serenidad, así como es extraño el impacto que sentimos al ver las montañas que se forman con la acumulación de residuos y desperdicios.
Es como si, por unos instantes, nos desprendiéramos de la realidad que tenemos delante y apreciáramos ese objeto desde una distancia inexplicable, pues somos perfectamente conscientes de lo terribles que son las imágenes que, brevemente, tocan alguna sensibilidad estética. Algo parecido se puede ver en el último número de la revista. Piauí. El fotógrafo Christian Gravo recopila retratos de un vertedero electrónico en Accra, la capital de Ghana. Una de estas imágenes muestra un toro metálico rodeado por el humo de la quema que se desarrolla en este lugar, que “representa el callejón sin salida del consumo desenfrenado de las sociedades ricas, y expone la forma humillante en que tratan a las naciones pobres”. Pese a ello, el mismo Christian Gravo dice que las hogueras con llamas verdes (resultantes de la quema de cierto tipo de metales) eran “extrañamente hermosas”.
Debe haber una manera de alertar a la gente sobre la crisis climática (aún no se ha encontrado el método correcto, que afecte a todos) y debe haber una manera en que el arte pueda ayudar en este esfuerzo, afectar a alguien con una fuerza que la enumeración de datos no siempre está disponible.[i] Pero lo que produce el encantamiento con el poder destructivo del hombre es un distanciamiento, una estética de la contemplación que en ese atisbo de estupefacción nos da la sensación de que estamos fuera del mundo. Un horizonte posible para el arte en este escenario es la dirección opuesta: ubicarnos radicalmente dentro de la naturaleza, seres que habitan este espacio junto con otros seres, un intento de desmantelar la trampa ideológica que coloca a la humanidad en un pedestal y enmascara la urgencia del problema.
En el ensayo en el que narra una conversación con el científico italiano Enrico Fermi, sobre la posibilidad de fabricar una bomba de hidrógeno, Werner Heisenberg describe las reservas que tenía ante el entusiasmo de su amigo. Para Heisenberg, las consecuencias biológicas y políticas de una bomba así serían motivo suficiente para abstenerse de realizar tal experimento. Fermi responde "pero es un experimento tan hermoso". Para Heisenberg, la respuesta del italiano representaría la motivación más fuerte detrás de la aplicación de la ciencia: el científico quiere saber si realmente entendió la estructura funcional del mundo, “para obtener la confirmación de un juez imparcial; la naturaleza misma”. Quizás la respuesta de Fermi revele algo más inquietante.
En la película El día después de la Trinidad, los científicos que participaron en el proyecto Manhattan comparten sus historias sobre cómo era el día a día en Los Álamos, la figura de Oppenheimer y sus reflexiones sobre las consecuencias de crear una bomba atómica. Hacia el final del documental, Freeman Dyson dice que la bomba atómica tiene un efecto irresistible y embriagador sobre los científicos, al que llama “arrogancia técnica”: observar el impacto que su intelecto y su producción pueden tener en el mundo –“Sentir que el poder Está [la bomba] en tus manos, liberar la energía que alimenta las estrellas, levantar un millón de piedras hacia el cielo. Da la ilusión de un poder ilimitado”. Es el retrato de una ciencia absolutamente alienada de la realidad.
La alienación también se extiende al arte, no siempre de forma tan clara. Se confunde con la esperanza o con la desesperación, de manera particularmente ambigua en nuestra era del Antropoceno. En 2015, el director Robert Rodriguez y el actor John Malkovich completaron un proyecto extraño: como publicidad del coñac Louis XIII de Rémy Martin, los artistas realizaron el cortometraje “100 años”, que no se proyectará hasta el año 2115. Hasta entonces, The Los originales de la película se guardan en una caja fuerte que se abrirá automáticamente el 18 de noviembre de 2115. El cartel de la película presenta la frase “la película que nunca verás”. El chiste tiene una verdad más incómoda que la provocación del director: es difícil concebir una sociedad mínimamente funcional en 2115. El horizonte de apocalipsis medioambiental frena la imaginación.
Fredric Jameson tenía razón al decir que parece más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo, pero ahora la sensación es que no es posible imaginar nada más que el fin. La respuesta del arte a esto, si tiene sentido articular algo en estos términos, puede no ser tan clara como parece a primera vista. SIM SIM SIM, del grupo Bala Desire, o Rivo III y Fé, de Rodrigo Alarcón, fácilmente podrían describirse como discos enajenados y enajenantes, ejercicios de celebración y hedonismo en una situación histórica y política que exige otro tipo de relación entre artista y su contexto social.
Pero me parece que estas obras nos llaman a otro lugar, describen un mundo post-catástrofe. La juerga se sitúa junto a la ternura, y la celebración se limita a un grupo concreto, la generación que heredó un mundo en llamas y que no ve horizonte para superar esta realidad. Podemos leer entre líneas del “calor en este deseo” y el “peso de una sonrisa con dolor” la banda sonora de una fiesta al borde del abismo, en la que sólo entran los jóvenes invitados, conscientes de que no hay esperanza, que nadie se irá yo vivo allí. Lo único que tienes que hacer es disfrutarlo. Puede que sea cinismo y abandono histórico, pero me parece más honesto y coherente que otros proyectos artísticos que hay hoy en las escuelas.
“Para el corazón la vida es sencilla: late todo lo que puede. Y luego se detiene”.
Es interesante que Karl Ove Knausgård sea uno de los autores que presentará un manuscrito inédito al proyecto. Biblioteca del futuro, similar a la iniciativa de Rodríguez y Malkovich. La idea es recoger cada año un libro de un gran autor que acepte participar en la iniciativa. Según las reglas de Biblioteca del futuro, el escritor no puede revelar a nadie de qué trata su obra, que se mantendrá confidencial hasta el año 2114. En la iniciativa también participan escritores como Margaret Atwood, Tsitsi Dangaremba y Han Kang.
Los autores describen la sensación liberadora y especial de saber que serán leídos por personas en un futuro lejano, mucho después de su muerte. Aparte de la naturaleza un poco patética de esta idea, una obra que depende de un dispositivo sensacionalista como éste para ser leída por las generaciones futuras no parece más interesante que un libro que seguirá siendo leído por su calidad, relevancia y fuerza (todavía leemos Dostoievski, Cervantes, Esquilo) – permanece en el aire el mismo sentimiento que nos trae el cartel de “100 años”: ¿quién los leerá? ¿Qué sociedad mínimamente estructurada sobrevivirá hasta 2114? En momentos como este parecemos estar habitando realidades diferentes.
“Entendí una cosa: el mundo se derrumba simultáneamente en todas partes, a pesar de las apariencias. Lo que sucede en Tvaián es que uno vive conscientemente en sus ruinas” (Nastassja Martin, Escucha a las bestias).
El filósofo francés Bruno Latour argumentó que nadie es verdaderamente un negacionista. El “negacionismo” sería una forma de construcción política basada en la misma percepción que todos tenemos: el mundo se está acabando. La diferencia es que los negacionistas conservadores se organizarían en torno a la idea de un retorno a un Estado-nación fuerte, una comunidad basada en un valor claro, que pueda definir sus fronteras, sus límites y sus enemigos. Cuando llegue la crisis, estarán preparados para la guerra.
En el lado progresista, el negacionismo a veces toma la forma de “namaste”, según la precisa expresión de João Batista Jr. Es una especie de cierre del sujeto dentro de sí mismo, sostenido por el rechazo de la realidad y la internalización de mantras que crean un confusión de misticismo y autoayuda. Se crea una forma de organizar la vida que excluye a quienes no han alcanzado un cierto nivel de iluminación personal.
Sin embargo, si volvemos a seguir las notas de Latour, la respuesta “progresista” al apocalipsis ambiental sería, como hacen los conservadores, la creación de una comunidad sectaria, pero en este caso basada en la identidad. Así explica el surgimiento del identitarismo contemporáneo (también es posible que Bala Desire encaje mejor aquí). En cualquier caso, cuando leemos sobre iniciativas como Biblioteca del futuro, sentimos que estas personas realmente creen que habrá un futuro en el que proyectos de este tipo serán recibidos con el encanto y entusiasmo con el que fueron concebidos.
¿Se confunde esperanza con negacionismo? ¿O es simplemente una forma de autoengaño? Cuando novelistas de este calibre expresan su entusiasmo ante la perspectiva de ser leídos por un público tan distante, “sin tener que preocuparse de si será bueno o malo”, en términos de David Mitchell, parece, nuevamente, que estamos viviendo en realidades paralelas. Mitchell también dijo que el Biblioteca del futuro es un “rayo de esperanza en una temporada de ciclos informativos deprimentes”: la entrevista es de 2016. Dos años más tarde, el IPCC publicaría el informe que advertía al mundo sobre los riesgos catastróficos de un aumento de más de 1,5 grados centígrados en la temperatura media global. temperatura.
El último informe de la ONU sobre el tema anunció la posibilidad de un aumento de hasta 2,6 grados centígrados para cuando lleguemos a 2100, además de resaltar lo lejos que estamos de los objetivos fijados para 2030. Cada día que pasa, la esperanza de Mitchell parece más descabellada e intrascendente.
Hace tiempo que el cambio climático no es un tema que abordaremos únicamente en un futuro lejano. Está presente en nuestra realidad y perturba nuestro mundo todos los días. Los acontecimientos extremos ocurren todo el tiempo, uno tras otro. Además de las muertes directas generadas por estos eventos, muchas personas ya sufren pérdidas de electricidad, mala calidad del aire, evacuaciones de emergencia, inmigración forzada, pérdida de medios de vida y muertes causadas indirectamente por la transformación del clima mundial.
2023 no ha sido un año cualquiera en relación a las cuestiones medioambientales. Temperaturas estivales récord, incendios forestales (en Canadá se quemaron al menos 16 millones de hectáreas de bosques, una superficie cercana al tamaño del estado de Nueva York), inundaciones (el caso de Pakistán fue más emblemático, pero varios países de África Occidental, como Ghana, , Níger y Nigeria también sufren este problema), sequías, ciclones, tornados, tifones, etc.
En un excelente análisis de la obra de Kehinde Wiley, Saul Nelson muestra cómo la extrañeza que sentimos al mirar sus pinturas proviene de una fragilidad en la obra y el concepto del artista, la incapacidad de articular coherentemente los aspectos críticos que supuestamente subyacen en ella. Su retrato del expresidente Barack Obama sería el perfecto ejemplo de ello, porque la imagen que intenta ser idílica y sublime acaba generando malestar, como si algo estuviera fuera de lugar, y los diferentes elementos conectados no formaran un todo cohesivo: “La imagen del presidente es una superficie tensa que se extiende sobre un interior vacío.
Obama no está a la altura de su marca. Estas notas discordantes en la representación del poder de Barack Obama son significativas. Difícilmente pueden atribuirse únicamente a los compromisos políticos de Wiley.
No es un crítico de la corriente neoliberal. De hecho, él es un componente de ello: obsesionado con la belleza y las marcas, inmerso en la ideología del comercialismo. Pero sus pinturas son más interesantes que sus declaraciones –más relevantes para nuestro momento actual de crisis capitalista– porque, al observar tan de cerca esta ideología, nos muestran sus límites. Son imágenes de espectáculo y deseo al borde del colapso”. Asimismo, una idea como Biblioteca del futuro Muestra perfectamente los límites de cierto tipo de discurso ideológico: puede fijar objetivos, expectativas y planes para dentro de cien años, pero no tiene nada que decir sobre el presente.
Mitchell insiste en que el proyecto es “un voto de confianza en que, a pesar de las catastróficas sombras bajo las que vivimos, el futuro seguirá siendo un lugar brillante”. Referencias que deberían acercarnos a la realidad nos empujan en dirección contraria y recibimos varias imágenes que son lo contrario de lo que vemos y experimentamos. Es en este sentido que un proyecto como el Biblioteca del futuro, anclado en una esperanza ilusoria, explica la contradicción de nuestra situación actual.
El negacionismo adopta una forma diferente, en la que se reconoce la magnitud del problema, pero existe la certeza de que, eventualmente, llegaremos a la respuesta: organiza un movimiento de autoengaño colectivo, una comunidad de personas que esparcen semillas. sobre tierra quemada, alejándose y cruzando los dedos. Ponemos nuestra esperanza en categorías abstractas de salvación –ciencia, arte, humanidad– y procedemos como si el “progreso” en estas áreas llevara naturalmente a la resolución de la crisis. En última instancia, de hecho vivimos en dos mundos diferentes al mismo tiempo, y es dentro de este marco ideológico donde podemos leer la cultura contemporánea y nuestra experiencia subjetiva.
Si, por un lado, el análisis de la fragilidad de algunos proyectos artísticos contemporáneos expone la dificultad de dar nombre y cuerpo a la catástrofe, y discierne en este frágil edificio el malabarismo mental que lo sostiene, por otro lado necesitamos reconocer el costo psíquico de vivir en estos dos mundos que se contradicen.[ii]
Nunca hemos estado tan cerca del final. Cada año, el Boletín de Científicos Atómicos publica su “Reloj del Fin del Mundo”, que estipula cuán cerca está la humanidad del apocalipsis. En 2020, 2021 y 2022 estuvimos a 100 segundos de la medianoche. Este año hubo un cambio: la manecilla avanzó otros diez segundos, una marca sin precedentes que se justifica en gran medida, según el comunicado de la organización, por la continuidad de la guerra en Ucrania. Los riesgos no se limitan a los ambiguos coqueteos de Putin sobre el uso de armas atómicas, sino que también incluyen la posibilidad de que Rusia utilice armas químicas y biológicas, la erosión de la legitimidad de las instituciones de mediación internacionales y el hecho de que la guerra perturbe los esfuerzos para combatir el cambio climático. ,[iii] cambiando el foco del debate global, algo que sin duda la guerra en Palestina intensificará.
Poco se habla, por ejemplo, del reciente esfuerzo estadounidense por aumentar su capacidad atómica, en respuesta a iniciativas chinas en la misma dirección, o de las tensiones entre India y Pakistán. El “invierno nuclear”, es decir, los efectos climáticos de una bomba atómica (contaminación del suelo y del agua, destrucción de tierras cultivables, enfriamiento resultante de la propagación del hollín atómico), generado por una semana de guerra entre estos dos últimos países, sería suficiente para causar la muerte de dos mil millones de personas.[iv] El vínculo inexorable entre la guerra nuclear y la crisis climática (según Chomsky, las dos mayores amenazas actuales para la humanidad) a menudo pasa desapercibido.
Según encuesta de Asociación Americana de Psicología En 2020, el 56% de los estadounidenses creía que la crisis climática era el problema más importante que debía resolverse en el mundo actual. Entre los más jóvenes (de 18 a 34 años), el 48% afirmó sentir estrés a diario debido al clima. En 2017, la asociación acuñó el término “ansiedad climática”: un miedo crónico al apocalipsis ambiental. Otra encuesta, de la ONG Amigos de la Tierra, estimó que la cifra es aún más dramática cuando la muestra está compuesta por jóvenes de entre 18 y 24 años: alrededor de dos tercios habían experimentado ansiedad climática.
Investigación publicada en un artículo del XNUMX de Lancet, En 2021, realizó una encuesta a diez mil jóvenes (de 16 a 25 años) de diez países diferentes, y determinó que el 59% de ellos estaban “muy o extremadamente preocupados por la crisis climática”, al menos el 50% sentía una de las siguientes emociones: tristeza, ansiedad, ira, impotencia, desamparo y culpa, y más del 45% sintió que sus sentimientos sobre el cambio climático afectaban negativamente su vida diaria. Curiosamente, los autores insisten en afirmar que “aunque es dolorosa y perturbadora, la ansiedad climática es racional y no sugiere una enfermedad mental. La ansiedad es una emoción que nos alerta del peligro”. Quizás el sobrediagnóstico de ansiedad y TDAH tan común hoy en día nos haga olvidar este punto.
“- entonces viste algo
- Si
– Pero no quieres decir qué es.
– No es nada digno de mencionar
– Porque no lo vi
- SU
– Y entonces serías el único que lo habría visto.
- Si
– Y entonces no hay
- Sí, supongo"
(Jon Fosse, Ali).
Oppenheimer encontró una resistencia inesperada cuando quiso convencer a su amigo Isidor Rabi de participar en el proyecto Manhattan. Rabi, que más tarde recibiría el Premio Nobel, dijo que no le gustaría ver "el resultado de tres siglos de física ser un arma de destrucción masiva". La ciencia, supuestamente motor de progreso y avance de la humanidad, lleva dentro de sí la destrucción de ese mismo proyecto.[V] Su Absoluto es el fin de lo que tenía como propósito inicial. Lo mismo ocurre con la tecnología.
Un informe de Goldman Sachs predice que, en un futuro próximo, trescientos millones de puestos de trabajo serán sustituidos por la inteligencia artificial. Walter Benjamin dijo que la revolución es apretar el freno de emergencia. Uno se pregunta cómo habría reaccionado ante las imágenes de la nube atómica, de Hiroshima y Nagasaki, o de las bombas incendiarias lanzadas sobre Tokio, considerando su asombro y desesperación por el futuro del mundo al ver cómo el gas mostaza transformaba la guerra. Tal vez vio, en el asombro generado por la explosión de una bomba nuclear, en los aplausos del pueblo americano al enterarse del éxito del Proyecto Manhattan, en el hecho de hacer la vista gorda ante los campos de concentración que Roosevelt creó para encarcelar a los asiáticos- ciudadanos estadounidenses, una estetización de la política y proporcionó otra visión de cómo todo esto transformó el campo científico.
Prometeo ante Gaia, este es el choque que una cierta idea de la ciencia busca promover: el hombre se ve por encima del bien y del mal, espectador del mundo, alejado de él, dueño de él, capaz de moldearlo según su deseo. Como quien ve un cuadro, contempla sus elementos desde la distancia y, cuando se cansa, se va y hace otra cosa. Es difícil saber si esta postura crea la idea de que eventualmente el hombre podrá resolver la crisis climática o si sirve como refugio para quienes quieren escapar de esta realidad: la fe en el progreso, en el arte por el arte y en la ciencia. , en técnica y tecnología, ajena a la realidad del mundo. En cualquier caso, es una visión que socava los esfuerzos de quienes, presas del pánico, insisten en la dimensión apocalíptica de la crisis que vivimos. Es una época de agitación global y suicidio colectivo, y la humanidad persiste en este movimiento, de desarrollo suspendido en el cielo.[VI]. Hasta el día en que el cielo se caiga y no quede nada.
Latour insistió en que nuestros intentos de acelerar este proceso son un intento de tomar posesión de algo que ya se ha escapado de nuestro control, de oponernos a la naturaleza como si no fuéramos parte de ella, como si viéramos nuestro fin como un triunfo de los poderes del hombre. .[Vii] Paulo Arantes apuesta a que cuando se acabe el mundo, todavía quedará un capitalista preguntándose cómo afectó el fin del mundo al mercado de valores. Quizás también habrá un último espectador, que presenciará la catástrofe y dará su sincero veredicto: “qué bonito”.[Viii]
Julio Tude Dávila Licenciada en Ciencias Sociales por la USP.
Notas
[i] Marina Zurkow relativiza la supuesta supremacía del hombre y su cosmovisión al mostrar en su obra Devoradores de aliento, cómo, desde el punto de vista de la crisis climática, la idea de una frontera nacional pierde todo significado. “Si el carbono se extrae y se libera para viajar alrededor del mundo al capricho de los vientos, ¿por qué el mundo de los seres (humanos, plantas, animales) está limitado por fronteras nacionales, rodeado y aislado?” En el vídeo vemos el movimiento de los gases alrededor de la Tierra, la forma en que viajan por el mundo sin distinguir países más o menos contaminantes. El humo que sale de China y Estados Unidos se queda en la atmósfera y nos contamina a todos. Es un punto que registra la necesidad de repensar ahora las categorías fundamentales que organizan nuestro pensamiento y que pueden sugerir un camino hacia el problema que estamos planteando.
[ii] Por tanto, la pregunta fundamental no es “¿cuál es la función del arte en este contexto?” pero, primero, la función de la crítica.
[iii] Como se afirma en la declaración: “Los efectos de la guerra no se limitan a un mayor peligro nuclear; también socavan los esfuerzos globales para combatir el cambio climático. Los países que dependen del petróleo y el gas rusos han tratado de diversificar y ampliar las fuentes de este gas, lo que ha llevado a una mayor inversión en gas natural exactamente cuando dicha inversión debería estar disminuyendo”.
[iv] https://www.nature.com/articles/s43016-022-00573-0
[V] El propio Oppenheimer describe claramente esta contradicción en una conferencia dada a filósofos estadounidenses después de la Segunda Guerra Mundial: “Hemos creado algo, el arma más terrible, que ha alterado abrupta y profundamente la naturaleza del mundo... algo que por cualquier medio Criterio de El mundo en el que crecimos es algo malo. Y al hacerlo… planteamos una vez más la cuestión de si la ciencia es buena para el hombre”.
[VI] Es trágicamente irónico que, como siempre, los menos responsables de este proceso sean los que sufrirán sus consecuencias más terribles e inmediatas. “La diferencia entre guerra y paz es ésta: en la guerra, los pobres son los primeros en morir; En Paz, los pobres son los primeros en morir”. – Mía Couto
[Vii] Agradezco a mi amigo Eduardo Simón por aclararme este asunto.
[Viii] El autor agradece profundamente los comentarios y lecturas de Eduardo Simón, Sofía Azevedo y Eduardo Serna.
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