por ANTÔNIO VENTAS RIOS NETO*

Con la generalización del mercado, que promete reinventarse en la pospandemia en forma de capitalismo hipervigilante, y la creciente ausencia del poder moderador del Estado, las inestabilidades y regresiones, como ya hoy parece bien evidenciado, tenderán a empeorar en las próximas décadas

“La conquista del hombre sobre la naturaleza se revela, / en el momento de su consumación, / la conquista de la naturaleza sobre el hombre.” (C. S. Lewis)

No parece haber más dudas sobre el malestar de la civilización actual, al menos desde el punto de vista de una parte considerable de la población mundial afectada por problemas de todo tipo: hambre y desnutrición, desempleo, enfermedades crónicas e infecciosas, conflictos armados, desastres ambientales y otras formas de generación de pobreza. Solo por poner un ejemplo de este malestar, según la FAO (agencia de alimentos de la ONU), unos seis millones de niños menores de cinco años y otros tres millones de personas mueren cada año como consecuencia del hambre. Por ello, entre quienes ejercen alguna forma de activismo socioambiental, ya existe más de un consenso el sentimiento de que vivimos tiempos muy incómodos y peligrosamente oscuros, en los más diversos aspectos de la experiencia humana: institucional, social, económica, ética. , espiritual y, en particular, en relación con el cambio climático y cuestiones de carácter político. Por un lado, como ya ha sido ampliamente probado por las ciencias de la Tierra, los cambios climáticos amenazan gravemente las condiciones de mantenimiento de la biodiversidad, de la que depende la vida de nuestro planeta, lo que ya nos está poniendo en una situación de extrema vulnerabilidad, especialmente al enorme contingente de excluidos generados por la visión económica del mundo, representada por el actual sistema capitalista hegemónico de carácter neoliberal. Por otra parte, en las últimas décadas hemos observado un debilitamiento creciente de los Estados y una inestabilidad permanente del orden político mundial.

El momento por el que atraviesa la humanidad es sumamente grave y, por lo tanto, las posibilidades de profundas regresiones, barbarie e incluso un colapso civilizatorio a largo plazo ya comienzan a permear algunos análisis de la situación global. Como dijo Dom Paulo Evaristo Arns, ex arzobispo emérito de São Paulo, en la carta leída durante el seminario que debatió Río+20, en junio de 2012, “más que una crisis ambiental, estamos frente a una crisis civilizatoria. Una crisis de valores sin precedentes en nuestra civilización. La naturaleza está agotada, también el hombre, que son partes inseparables”. Este malestar se alimenta también del sentimiento de ausencia de un proyecto civilizatorio. Hay un vacío de ideas y acciones que marca el presente, como lo expresó recientemente el sociólogo francés Alain Touraine, en un Entrevista (El País, 28/03/2020) sobre la coyuntura de la crisis generada por la pandemia del coronavirus: “hoy no hay actores sociales, ni políticos, ni globales, ni nacionales, ni de clase. Por lo tanto, lo que sucede es todo lo contrario a una guerra, con una máquina biológica de un lado y, del otro, personas y grupos sin ideas, sin rumbo, sin programa, sin estrategia, sin lenguaje. es el silencio

Al parecer, los entendimientos sobre el origen de este malestar civilizatorio son todavía muy dispersos, lo que dificulta mucho la búsqueda de consensos y la convergencia de propuestas y acciones, de ahí la más que urgente necesidad de reconectar saberes y reformar el pensamiento que los franceses El sociólogo, antropólogo y filósofo Edgar Morin y otros nos han advertido durante mucho tiempo. En el fondo, esta disonancia cognitiva tiene que ver con nuestra dificultad de aprendizaje con los innumerables hechos negativos vividos a lo largo de la historia. El filósofo británico John Gray resumió bien nuestra condición: “si hay algo único en el animal humano, es que tiene la capacidad de aumentar su conocimiento a un ritmo acelerado, pero es crónicamente incapaz de aprender de la experiencia”.

Son varias las perspectivas para observar este escenario de crisis civilizatoria y todas ellas, en mayor o menor medida, deben tener su vigencia y pertinencia para comprender y explicar esta condición de nuestro tiempo actual. En este breve artículo pretendo hacer un acercamiento considerando la perspectiva que estamos viviendo cambio de estación histórico y también basado en la lectura del mundo de las nuevas ciencias de la complejidad (teoría del caos, autopoiesis, principio de incertidumbre, teoría de catástrofes, lógica difusa, entre otras), en las que siempre busco apoyo para lo que escribo. En este sentido, parece haber tres grandes impasses civilizatorios a los que se enfrentará la humanidad en el futuro próximo: la visión del mundo, el cambio climático y la metamorfosis, que se abordarán aquí partiendo del supuesto de que las ideas centrales que impregnan cada uno de estos impasses son, respectivamente, el ego, el antropoceno y el azar.

De hecho, veo impasses como la gran crisis existencial de nuestro tiempo, que están íntimamente ligados y, por tanto, su solución exigirá quizás el mayor esfuerzo al que la humanidad se ha enfrentado jamás en el transcurso de su dilatada historia. La propuesta, entonces, es reflexionar sobre estos tres grandes impasses civilizatorios y tratar de mostrar la interdependencia que existe entre ellos, y, así, ofrecer algo de luz, al menos para intentar comprender y afrontar mejor este malestar que preocupa a la humanidad, ya que su superación aún parece lejana.

Cosmovisión y ego

Como he destacado reiteradamente en otros artículos, el mayor obstáculo para el desarrollo sostenible de las sociedades, que en última instancia dificulta la integración de la acción humana en la naturaleza (incluida la propia condición humana en esta naturaleza), es el actual modelo mental representado por cultura patriarcal donde reside el candado del condicionamiento que nos impide cambiar nuestra forma de percibir y relacionarnos con el mundo. Y esto afectó a todas las esferas del conocimiento en la historia humana: científica, religiosa, filosófica, material, entre otras. El sistema de pensamiento que sustenta esta cultura patriarcal es el pensamiento lineal o binario (enfoque en la fragmentación, el control y la previsibilidad) y, más recientemente, el pensamiento sistémico (enfoque en conjuntos, patrones y totalidades), surgido a principios del siglo XX. Estos dos modelos de pensamiento son muy útiles para tratar la vida mecánica, pero sumamente limitados para tratar la totalidad de la vida humana, como explica el escritor y psicoterapeuta Humberto Mariotti. Fue desde este sistema de pensamiento que llegamos a la situación actual, coexistiendo con varios problemas globales, siendo el cambio climático, como veremos más adelante, el más emblemático.

Son estos dos modos de pensamiento, en especial el sistémico, ampliamente utilizado en los campos de la administración y la economía, los que sustentan la cosmovisión económica actualmente hegemónica, que hoy se sustenta en el neoliberalismo surgido en las últimas cuatro décadas. Esta lógica de pensamiento es satisfactoria para el pragmatismo económico, sin embargo ha resultado desastrosa para tratar nuestra condición humana y la de nuestro planeta. No es de extrañar la idea de "capitalismo del desastre" denunciado estos días por la periodista y activista canadiense Naomi Klein ha ido ganando mucha atención. Los ejemplos de tragedia son muchos. los ultimos datos relatório por Oxfam Internacional, publicado en enero de este año, muestran los extremos y las contradicciones del modelo económico neoliberal: “el 1% más rico del mundo posee más del doble de la riqueza de 6,9 millones de personas”, mientras que, “un impuesto adicional de 0,5 % de la riqueza del 1% más rico en los próximos 10 años equivale a las inversiones necesarias para crear 117 millones de empleos en educación, salud y atención a la tercera edad y otros sectores, y eliminar los déficits de servicios”.

Para el sociólogo José de Souza Silva, el actual cambio de época histórica explica, por un lado, la crisis de percepción que fragmenta los modos de interpretar la realidad y, por otro lado, la génesis de la vulnerabilidad institucional que fragmenta los modos de intervención. en esa misma realidad.realidad. Hay, por tanto, una crisis de legitimidad de las “reglas del juego” del desarrollo y “en la eterna guerra entre apariencia (técnica) y esencia (visión del mundo), la apariencia sigue ganando la mayoría de las batallas”. Por esta razón, pensadores como Morin y otros proponen un cambio del pensamiento lineal (y sistémico) al pensamiento complejo (centrado en las interacciones, la incertidumbre y la imprevisibilidad), que es mucho más integral para tratar la complejidad de la condición humana y la realidad. que nos rodea valla. Para poner en práctica el pensamiento complejo, una de las estrategias, por ejemplo, es aplicar el llamado operadores cognitivos, desarrollado hace mucho tiempo por autores de diferentes áreas del conocimiento. Ellos son: circularidad, autoproducción/autoorganización, operador dialógico, operador hologramático, integración sujeto-objeto y ecología de la acción. ¿Por qué, entonces, el pensamiento complejo aún no ha superado al pensamiento lineal (y sistémico) si representa el modelo mental más comprensivo capaz de lidiar mejor con la complejidad del mundo natural en el que estamos insertos? Son innumerables los factores que se relacionan con este tema, pero me centraré en un aspecto que me parece fundamental: la hipervaloración de la dimensión egoica de la naturaleza humana que ha sostenido la cultura patriarcal durante milenios.

Para muchos pensadores, con los que me asocio, esta dificultad para alcanzar una visión compleja del mundo reside especialmente en la cuestión del ego, o mejor dicho, en lo que representa para la cultura patriarcal. Existe la falsa noción de que el ego constituye el centro de la psique humana. Por tanto, el gran riesgo de ideas como las difundidas en el polémico libro el gen egoísta (1976), del zoólogo inglés Richard Dawkins, inducen al sentido común a justificar el individualismo y la competencia depredadora, ya tan arraigada en nuestra forma de vida, que alimenta y refuerza aún más el reduccionismo de pensamientos lineales y sistémicos que sustentan la visión economía mundial. Esta noción acaba transmitiendo la idea de que estamos condenados a vivir bajo los grilletes de una cultura de dominación patriarcal, responsable de establecer divisiones sociales históricas como rey/súbdito, señor/sirviente, casa grande/barrio de esclavos, jefe/empleado, jefe /subordinado, maestro /estudiante, entre muchos otros. Estas relaciones de sumisión se siguen perpetuando hoy con la sociedad de uberización auspiciada por Silicon Valley, a través de sistemas de dominación aún más sutiles. En efecto, esta sutileza fue bien identificada por el filósofo surcoreano Byung-Chu Han, cuando defiende la idea de la transición de la “sociedad disciplinaria”, la sociedad del sujeto de la obediencia, a la “sociedad del desempeño” (que no deja de ser disciplinario).), aquella en la que el sujeto llegaba a verse como el “empresario de sí mismo”, una nueva alienación que lo convierte en amo y esclavo, verdugo y víctima a la vez. Para Han, esta “sociedad del rendimiento” generó la actual “sociedad del cansancio” que produce psicopatías (individuales y colectivas) y diversas patologías mentales como la depresión, el trastorno por déficit de atención con hiperactividad (TDAH), el trastorno límite de la personalidad (TLP) y el Síndrome de Burnout, que ya todos conocemos. Por cierto, un diagnóstico que ya hizo Nietzsche en su tiempo: “por falta de descanso, nuestra civilización se encamina hacia una nueva barbarie”.

La cultura patriarcal que moldeó el funcionamiento de las sociedades siempre se ha sustentado en la idea de competencia, máxima expresión de la manifestación del ego humano. Como dice el historiador francés Jacques Attali, la larga historia del capitalismo, por ejemplo, es “una continuum entre mercado, democracia y violencia”. Sin embargo, las tradiciones filosóficas orientales y los grandes pensadores de la contracorriente como Blaise Pascal, David Hume, Immanuel Kant, Carl Jung, Gregory Bateson, Joseph Campbell, entre otros, tenían una visión diferente de la naturaleza humana y no validaban esta centralidad del ego en el ser humano. comportamiento. Actualmente, algunos nombres destacados más vinculados a las ciencias cognitivas como Humberto Maturana, Joachim Bauer, Daniel Dennett, Partrícia Churchland y otros ya concluyeron que no existe un centro egoico que controle la mente humana. Para ellos, la mente es un sistema complejo de neuronas y sus conexiones (sinapsis) que incluye la totalidad de los sentidos y comportamientos de la naturaleza humana y, por tanto, si tiene una característica que mejor define el proceso mental es la cooperación y no la alimentación. competencia por la dimensión egoica de la condición humana. Por lo tanto, el tenebroso tiempo actual nos convoca a rescatar los atributos de aquella antigua cultura matrística de hace siete mil años, que se caracterizó por la fuerte integración del hombre a la naturaleza. Por eso es importante no perder nunca de vista la idea de Mariotti, al recordar las enseñanzas de La Boétie sobre nuestro condicionamiento a la “servidumbre voluntaria”, que “definitivamente no estamos condenados a vivir bajo el autoritarismo y la jerarquía del patriarcado. (...) nuestra propensión a la servidumbre no es existencial sino circunstancial (cultural). Si fue posible adquirir un modo de comportamiento, también es posible modificarlo. Esto no quiere decir que seremos capaces de hacerlo, sino que es nuestra elección. Depende de nosotros decidir si queremos o no permanecer condicionados por el modelo mental lineal”.

Parece que nuestro apego al control y la dominación es quizás la más grave de las patologías humanas. Superar nuestra identificación con el ego constituye, por tanto, el principal impasse que debe afrontar la humanidad para alcanzar una visión compleja del mundo que le permita reintegrarse consigo misma y con la naturaleza. Para quien esté abierto a revisar sus creencias en torno a este condicionamiento patriarcal y a liberarse del ego que lo aprisiona y le impide entrar en contacto con la complejidad del mundo real y que, en el fondo, termina deshumanizándolo, entonces sea alerta, porque, como dice Mariotti, “el ego no tiene la inocencia necesaria para aprender del fluir de la vida”.

El cambio climático y el Antropoceno

Los resultados de la cultura patriarcal, que se basa en el ego humano y, en consecuencia, en la idea de control y dominación, ahora son claramente evidentes en las intervenciones que la acción humana ya ha provocado en el sistema Tierra y que nos llevó a lo que ahora llamamos a la fase Antropoceno Planetario. Dada la cantidad de información ya producida por varios centros de investigación alrededor del mundo, que se enfocan en las condiciones del clima de la Tierra, el cambio climático puede considerarse ahora como un fenómeno que forma parte de la normalidad, a pesar del fuerte escepticismo que aún persiste. A medida que pasan los años, dado que las iniciativas para frenar el cambio climático hasta ahora han demostrado ser más retóricas que efectivas, el fenómeno va adquiriendo contornos apocalípticos. Desde 1979, cuando el científico y ecologista británico James Lovelock, ahora centenario, formuló, con la ayuda de la bióloga estadounidense Lynn Margulis, la hipótesis Gaia, de que el planeta se comporta como un organismo vivo, hasta la actualidad, parece que avanza eran muy irrelevantes para mitigar el cambio climático. De ahí la alerta de la activista Naomi Klein, quien viene denunciando el actual “capitalismo del desastre”, que “lo normal es mortal. La 'normalidad' es una gran crisis. Necesitamos catalizar una transformación masiva hacia una economía basada en la protección de la vida”.

En la misma línea de pensamiento de Klein, el año pasado, el periodista David Wallace-Wells, editor de New York Magazine, quien no se considera ambientalista, publicó el libro La tierra inhabitable: una historia del futuro, parece haber dado un gran golpe de realidad a cualquiera que todavía piense que el cambio climático es parte de los ciclos naturales de la Tierra o que serán fácilmente manejados por las nuevas tecnologías. Wallace-Wells describe, con abundante información científica, doce “elementos del caos” que muy bien podrían representar hoy en día los puntos en común (cuestiones de alcance mundial que no pueden resolverse dentro de las fronteras nacionales) del Consenso de Copenhague, cuya última actualización tuvo lugar en 2012: calor letal, hambruna, ahogamiento, incendios forestales, desastres no naturales, agotamiento del agua dulce, muerte de los océanos, aire irrespirable, plagas que se calientan, colapso económico, conflictos climáticos y “sistemas”. Este último se refiere a los impactos en los seres humanos, especialmente en la salud mental, como es el caso de millones de refugiados ambientales. Las descripciones de cada uno de estos elementos están respaldadas por información científica anclada en las 76 páginas del libro, que contiene notas vinculadas a las mejores fuentes de investigación sobre el tema, producidas por la ciencia en la última década.

La advertencia de Wallace-Wells de que su libro contiene "suficiente horror para inducir un ataque de pánico incluso en la imaginación más optimista" no es una exageración. Ve en el cambio climático una verdadera “crisis existencial”, en la que estamos dejando al azar posibilidades dramáticamente infernales para un futuro muy cercano, cuyo “resultado del mejor escenario es la muerte y el sufrimiento en una escala de 25 holocaustos y el resultado de la El peor escenario es dejarnos al borde de la extinción”. De hecho, la ciencia ya ha demostrado que existen algunos desencadenantes del cambio climático, o puntos de inflexión activos, que pueden desencadenar en cualquier momento reacciones catastróficas impensables en el clima de la Tierra.

El sociólogo y doctor en demografía, José Eustáquio Alves, quien monitorea sistemáticamente los temas ambientales, escribió recientemente un artículo en el sitio web EcoDebate sobre la amenazas ambientales adelante, refiriéndose a un grupo de renombrados investigadores del clima, que habían publicado el artículo “Puntos de inflexión climática: demasiado riesgosos para apostar en contra”, en la influyente revista Nature (27/11/2019). Este artículo muestra la creciente evidencia de que ya se están produciendo cambios irreversibles en los sistemas ambientales de la Tierra, lo que está generando una “emergencia planetaria”. Los puntos de inflexión activos señalados en el artículo son: hielo marino del Ártico; capa de hielo de Groenlandia; bosques boreales; permahielo; Circulación del Atlántico Sur; Selva amazónica; Corales de aguas cálidas; Capa de hielo de la Antártida occidental y partes de la Antártida oriental.

Todos estos desencadenantes, si se activan, desencadenarán impactos globales. Por ejemplo, la velocidad de la Corriente del Golfo, también conocida como la “cinta transportadora”, ya se ha reducido en un 15% desde que comenzó a monitorearse en la década de 1980. La Corriente del Golfo es parte del sistema llamado Circulación Meridional del Atlántico, la principal responsable de regular las temperaturas regionales del planeta y su desaceleración, según los climatólogos que siguen el fenómeno, remodelará los océanos del planeta a un nivel irreconocible. Otro punto de inflexión activo es el permafrost (tierra, hielo y rocas permanentemente congeladas) de la Región Ártica que atrapa 1,8 billones de toneladas de carbono, las cuales pueden escapar sin control debido al derretimiento del hielo ártico y ser liberadas en forma de metano, cuyo efecto invernadero llega a ser 86 veces más dañino que la del dióxido de carbono, considerando su fuga en una escala de tiempo de dos décadas. Son innumerables las situaciones como estas, relatadas en el libro de Wallace-Wells, que lo llevan a concluir que “ya hemos abandonado el estado de condiciones ambientales que permitieron la evolución del animal humano, en una apuesta incierta e imprevista por lo que este animal es”. capaz de soportar".

El hecho es que a lo largo de la historia humana, desde el Neolítico, en los inicios de la cultura patriarcal, los procesos cíclicos de la naturaleza se han ido quebrantando paulatinamente por la forma predominantemente extractiva en que las sucesivas civilizaciones se han relacionado con el sistema vivo de la Tierra. Así inauguramos paulatinamente la era geológica actual del Antropoceno, en la que los efectos de la actividad humana comenzaron a modificar la estructura geológica de la Tierra. El término “Antropoceno” fue inicialmente acuñado sin pretensiones por el biólogo Eugene F. Stoermer, y luego popularizado y formalizado en la comunidad científica por su colega, el químico ganador del Premio Nobel, Paul Crutzen. Muchos atribuyen el inicio del Antropoceno a la época de la Revolución Industrial (siglo XVIII), en la que se acentuó demasiado el proceso de devastación ambiental, coincidiendo con el breve período en el que la población mundial saltó de 1 billón (1800) a más de 6 mil millones (2000), y en el que la humanidad comenzó a vivir con patrones de comportamiento y hábitos de consumo incompatibles con la capacidad de reposición de nuestro planeta.

Hoy, las evidencias del cambio climático verificadas por la ciencia muestran que hemos llegado a una situación casi terminal, en la que el mayor desafío del siglo XXI será la construcción, aún en nuestra generación, de una nueva relación hombre-naturaleza, de una nueva civilización paradigma que sea capaz de establecer una relación de respeto y tolerancia con Gaia, so pena de comprometer a las generaciones futuras ya toda la comunidad de vida en la Tierra.

metamorfosis y azar

Ante este escenario adverso y aparentemente insoluble en el que se encuentra hoy la humanidad, producido por una cultura patriarcal de hegemonía milenaria, ¿cómo vislumbrar cambios en un horizonte tan cercano, si ya no tenemos tanto tiempo para evitar el colapso climático? Esta me parece la cuestión clave de nuestro tiempo, el callejón sin salida de los callejones sin salida del ego y el Antropoceno. Para responderla recurro a los versos de Hölderlin citados por el filósofo Martin Heidegger: “Pues donde vive el peligro / allí también crece / lo que salva”. “Salvar” aquí se asocia con rescatar la esencia humana que fue distorsionada por nuestra sumisión a la tecnología. Es decir, tiene que ver con lo que ya decía el pensador austriaco Ivan Illich: “En la medida que domino la herramienta, lleno el mundo de sentido; Como la herramienta me domina, va modelando en mí su estructura, y me impone una idea de mí mismo”. Rescatar la esencia humana se trata por tanto de cambiar nuestra forma de pensar actualmente dominada por el modelo lineal o aristotélico, lo cual no es un proyecto fácil de llevar a cabo, ya que implica cambiar creencias, valores y cosmovisiones.

Por eso recurro también a las ideas de Edgar Morin, para quien “la desintegración es probable. Lo improbable pero posible es la metamorfosis”. La metamorfosis, a la que se refiere Morin, es el elemento catalizador de la capacidad humana, ante la posibilidad de autodestruirse, de cambiar su forma de ver e interactuar con el mundo y, de esta forma, resignificarse ante tal una crisis profunda, ya que, en las condiciones actuales de nuestro planeta, sin un cambio radical en nuestra forma de estar en el mundo no tendremos futuro. El historiador inglés Eric Hobsbawm ya había intuido nuestro gran impasse cuando, buceando en la historia del breve y convulso siglo XX, decía que “el futuro no puede ser una continuación del pasado, y hay señales, tanto externas como internas, de que Hemos llegado a un punto de crisis histórica. Las fuerzas generadas por la economía tecnocientífica son ahora lo suficientemente grandes como para destruir el medio ambiente, es decir, los cimientos materiales de la vida humana. Las mismas estructuras de las sociedades humanas, incluso algunos de los cimientos sociales de la economía capitalista, están a punto de ser destruidas por la erosión de lo que hemos heredado del pasado humano. Nuestro mundo está en peligro de explotar e implosionar. Tiene que cambiar”. Así, parece que las próximas décadas estarán marcadas por una verdadera metamorfosis, con todas las indeseables penurias que conlleva este tipo de fenómenos. Es desde esta perspectiva que las nuevas ciencias de la complejidad encuentran alguna posibilidad de redención, aunque existe un fuerte y generalizado sentimiento de desesperanza que no ve más alternativas a la civilización. Como dice Morin, “si bien, para Fukuyama, son las capacidades creativas de la evolución humana las que se agotaron con la democracia representativa y la economía liberal, debemos pensar que, por el contrario, es la historia la que se agota y no las capacidades creativas de los seres humanos”. humanidad.”

Si miramos de cerca, desde Fukuyama hasta nuestros días, tanto la democracia como el mercado han pasado y siguen pasando por muchas transformaciones. El curso de la Historia nunca ha sido tan cambiante y este dinamismo siempre ha estado impulsado por un gran vector: la búsqueda de la libertad. Según Attali, la Historia siempre ha seguido, de siglo en siglo, en una sola dirección, de modo que ninguno de los innumerables sobresaltos que se han producido a lo largo de su trayectoria lograron distorsionarla, ya que “la humanidad impone la primacía de la libertad individual sobre cualquier otro valor”. ”. Así se produjo la larga evolución de la Historia, una resistencia permanente a las diversas formas de coerción. Las estructuras de poder siempre han sido cuestionadas, dando lugar a nuevas fuerzas. Fue así como el poder pasó de manos de sacerdotes y príncipes, que dominaban reinos e imperios, hasta alrededor del siglo XV, a la clase mercantil que creó, según los estándares de la época, dos revolucionarios mecanismos de distribución de la riqueza. : el mercado y el Estado, generando lo que ahora conocemos como democracia de mercado (que creo más razonable llamar democracia para el mercado). Sin embargo, este largo matrimonio parece dar claras señales de que está llegando a su fin.

A partir de la década de 1980 se inicia una inflexión que apunta a la decadencia del Estado y la supremacía del mercado (absorbiendo este último al primero). nuevo totalitarismo), lo que probablemente conducirá a una autodestrucción del modelo capitalista, cumpliendo en cierto modo lo que ya intuía Marx cuando entendió que “la situación más favorable para el trabajador es el crecimiento del capital, hay que admitirlo (.. .) lo libre acelera la revolución”. Con la generalización del mercado, que promete reinventarse en la pospandemia en forma de capitalismo de hipervigilancia, y la creciente ausencia del poder moderador del Estado, las inestabilidades y retrocesos, como hoy parece bien evidenciado, tenderán a agudizarse en las próximas décadas y, entonces, nos quedará la metamorfosis de que la desintegración de todo lo que es establecido sobre bases causas patriarcales. También seremos dejados al azar, que es también un factor inherente a las rupturas evolutivas, esas imprevisibilidades que siempre han acompañado a la Historia. Así como para el bioquímico francés Jacques Monod, Premio Nobel de Fisiología en 1965, la evolución adaptativa de los seres vivos se deriva de la interacción entre el azar y la necesidad, los cambios en la civilización parecen seguir un curso similar. Para dar sus saltos evolutivos, la Historia depende del azar y de la metamorfosis.

Probablemente sea en estos términos que la humanidad tendrá que afrontar la gran transmutación que se avecina. El curso de la Historia está lleno de ejemplos en los que, para bien o para mal, el azar tuvo consecuencias sorprendentes: el ascenso del general Bonaparte en 1799 (Revolución Francesa); el asesinato del archiduque Francisco Fernando en Sarajevo en junio de 1914 (Primera Guerra Mundial); la invasión de Rusia por Hitler en junio de 1941 y el ataque de Japón a Estados Unidos ese mismo año (Segunda Guerra Mundial); la muerte de Yuri Andropov, en 1984, que llevó a Mikhail Gorbachev a tomar el control de la Unión Soviética (fin del socialismo real); y, en la actualidad, el contagio de un diminuto virus de los animales salvajes a los humanos. Son eventos como estos los que aceleran o ralentizan la historia. Solo podemos esperar que los imprevistos que se presenten a partir de ahora sean más positivos, al menos mitigando el dolor de la metamorfosis a la que nos dirigimos, como fue la inesperada renuncia del Papa Benedicto XVI y la elección del Papa Francisco.

¿Qué podríamos entonces vislumbrar como despliegue de la posible metamorfosis que se anuncia en el horizonte? Hay algunas “lecciones universales” de la Historia, identificadas por Attali, que sirven como excelentes guías para comprender no solo los turbulentos días actuales sino también para prever el futuro. Una de ellas es que “cuando una superpotencia es atacada por un rival, por lo general un tercero sale victorioso”. Para comprender mejor el cambio de época histórica que se está produciendo, podemos reafirmar esta lección de la siguiente manera: “cuando dos grandes fuerzas están en conflicto, una tercera suele pasar a primer plano”. De esta manera, es posible observar la revolución sociocultural que se viene gestando desde la década de 1960, en busca de otro mundo posible. Mientras el actual conflicto entre el Estado y el capital (política patriarcal y mercado) apunta a un escenario cada vez más beligerante y autodestructivo, en los márgenes de esta estupidez empieza a emerger una tercera fuerza global que es la integrada por fuerzas supranacionales. iniciativas como Amnistía Internacional, el Convenio sobre Biodiversidad, el Acuerdo de París, entre otras, y las miles de organizaciones que operan hoy en el llamado tercer sector de la economía (ONG), que avanzan silenciosamente con sus atributos más cercanos a un complejo cosmovisión: cooperación, inclusión, pluralidad, diálogo, tolerancia, cuidado, creatividad, flexibilidad e integración hombre-naturaleza. Son estos nuevos actores los que, poniendo al ego en el lugar que le corresponde, pueden jugar un papel protagónico, en un futuro cercano, en la construcción de un mundo reconocible, superando nuestros impasses civilizatorios.

Solo podemos creer que la larga noche que se avecina hará que el ser humano, ante la posibilidad real de su extinción, mire dentro de sí mismo y se dé cuenta de que la ilusión de orden, control y dominación es, en el fondo, un deseo de muerte (Thanatos) , tanto es así que estamos en proceso de realizarlo globalmente luego de que inauguremos el Antropoceno. Al igual que Attali, quien prevé, tras atravesar la posible metamorfosis que se avecina, la conquista de una “hiperdemocracia planetaria” en el próximos cuarenta años, también debemos creer y actuar en la búsqueda de la convergencia hacia una nueva gobernanza planetaria, bajo el liderazgo de fuerzas altruistas y universalistas, en la construcción de una comunidad global biocéntrica (Eros), impulsada por una economía relacional y sustentada en la gratuidad y el buen tiempo, como máxima expresión de los grandes dones del universo: la libertad y la vida . ¡Y que así sea, para que podamos seguir amándonos!

*Antonio Sales Ríos Neto es ingeniero civil y consultor organizacional.

Referencias

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