por FLÁVIO R. KOTHE*

El creyente cree que Dios hizo todo para que el hombre pudiera disfrutar

No hay libertad de creencia. Sólo hay libertad en la incredulidad. El creyente renuncia a la libertad al elegir la fe. También abdica de la razón: al promocionarse como criatura divina, renuncia a lo que lo distinguiría: la capacidad de pensar racionalmente sobre el complejo. Los que creen apuestan a que ya han llegado al objeto incluso antes de partir. Está seguro de lo que ve, porque ve antes de ver. La incertidumbre llevaría a apostar por la búsqueda de que sucediera algo más exacto. La búsqueda del conocimiento es una apuesta cuyo resultado suele ser diferente de lo esperado.

Gracias a los esfuerzos previos de la Ilustración, no tenemos una idea exacta de las dificultades por las que pasaron, y siguen pasando, las personas perseguidas por sus creencias religiosas, no solo lejos de Brasil. Sus gemidos fueron silenciados; los testimonios que nos podían dar, asfixiados. La historia es un largo discurso para silenciar a los que están en el poder y no quieren ser escuchados. Los olvidados pueden volver con la fuerza de los reprimidos. Destruir el estado secular conduce a la persecución.

El creyente se siente superior al “ateo”. Se cree un pobre bastardo, abandonado por Dios, condenado al infierno. Esto está contenido en la palabra ateo, alguien que no tiene Dios. Por otro lado, el creyente piensa que Dios está con él, está de su lado: aunque venga con exigencias, la creencia parece garantizar la eternidad. La Constitución de 1988 demuestra que está de su lado, otorgando la exención del IPTU a todos los templos: rompiendo así con el principio básico de igualdad, que todos deben pagar impuestos.

La certeza del creyente se basa en su fe de que hay una vida después de la muerte. Esta certeza nace de la incertidumbre: se hunde en una certeza en la que se basa. Cuanto más inseguro, más seguro estás. Por mucho que la comunidad refuerce la creencia, por mucho que los sermones, homilías y representaciones rituales digan que existe esta vida después de la muerte, no hay nadie que haya vuelto de entre los muertos para garantizar su existencia. Dicen que habría vuelto Cristo, que habría Orfeo, pero eso es noticias falsas, los milagros son viejos falsos. Son relatos de fantasía.

¿Por qué habría libertad sólo en la incredulidad? La creencia es dogmática, no está abierta a otras formas de ver. La mente necesita puntos de vista alternativos para buscar la totalización del objeto: no tiene explicación para todo ni puede ver todos los lados de las cosas. Debe permitir que el objeto se muestre desde muchos lados, debe permitirse la libertad de volver a examinar los problemas de una manera que no ha visto antes. Siempre hay lados oscuros en lo que se examina. La incredulidad pierde su libertad si sólo quiere oponerse a la creencia.

El creyente estrecha su ángulo de visión, filtra todos los datos de tal forma que sólo acaba recibiendo de ellos lo que ya estaba en el espectro de su creencia. No alcanza al otro de sí mismo, sólo encuentra en el objeto la proyección de lo que ya tenía en sí mismo. Cree haber llegado al objeto, pero sólo ha llegado al fantasma que le parece confirmar su creencia. No puede salvarse a sí mismo, porque piensa que “El objeto” es lo que es un sujeto: somete el objeto al sujeto. El dogma pretende tener una explicación, pero es ingenuo, incapaz de comprender las cosas más integralmente, en sus contradicciones. Las “ideas claras y distintas” del catecismo no son ni claras ni distintas ni ideas. Son simples falsedades.

Un político que persigue votos no puede cuestionar creencias. Necesita cortejarlos a todos para obtener la limosna del voto que necesita. No puede ser un pensador público, el pensador no puede ser de un partido político, pues tendría que encajar en el programa del partido.

Lo que moviliza la creencia es el miedo a la muerte. Casi todos se aman tanto que quisieran ser eternos. Es difícil enfrentar tu propia finitud. Si la del cuerpo es innegable, se inventan distintas formas de perennidad: alma eterna, reencarnación, espíritu, etc.

Los que envejecen tienen más probabilidades de morir. Puedes llenar la casa de figuritas, amuletos, ofrendas: el segador pasa por todo. En Grecia, la diferencia entre dioses y hombres era entre ser inmortal y ser mortal. Por lo demás, eran casi iguales. Pero esos dioses también están muertos.

Mientras estemos vivos, somos inmortales, porque aún no hemos muerto: sólo tenemos la posibilidad, pero eso se niega en cuanto seguimos pateando. Cuando morimos, nos volvemos bastante inmortales, porque simplemente ya no podemos morir. Para los muertos, la inmortalidad no es un problema. Es un hecho: ya no puede morir. Ya no tiene miedo de morir.

La muerte no es un mal y ni siquiera es un privilegio humano. Cualquier ser vivo muere. Por cierto, si incluso las estrellas mueren y las piedras son trituradas, la muerte también está en la naturaleza de las cosas. Nuestros átomos seguirán existiendo, aunque no seamos nosotros. Al contrario de lo que pensaba Martin Heidegger, los animales también tienen miedo de morir. Luchan por preservar su existencia. No somos especiales o diferentes por eso. Inventamos que un dios murió para salvarnos para que podamos tomar más vidas.

Morimos varias veces a lo largo de nuestra vida. Tenemos que aprender a resucitar, hasta que no podamos más. La muerte no es mala. La vida ciertamente lo es, ya que sobrevive a través de la muerte de la vida de otras personas. No es moral, como decía Nietzsche. Tenemos que aceptar morir en sí mismo como un alivio para todas las vidas que seguiríamos destruyendo si siguiéramos con vida.

Cuando realmente mueres, ya no tienes el problema de la muerte. Sólo los que están vivos pueden morir. La muerte es un problema de la vida. Ya sea que el ser vivo crea que tiene un alma inmortal o no, morirá de todos modos, no hará la menor diferencia. Sólo importa orientar la vida: vivir en términos de un todo que no es nada, o admitir que ese todo es una fantasía compensatoria, que sirve al sujeto para engañarse a sí mismo ya los demás. Cualquiera que se mienta a sí mismo y a los demás no es de fiar. Se cree mejor, siendo peor.

Desde pequeños fuimos educados para creer que el cristianismo era un avance civilizatorio. En muchos sentidos lo fue. En otros no. Cuando estuve en Olimpia, Grecia, había una gran estatua del dios Hermes allí. Había sido descubierto hace cien años en un lugar donde necesitaba ser enterrado para poder estar allí. La explicación más plausible es que los sacerdotes lo habían enterrado alrededor del año 100 para que no fuera destruido por el avance de los cristianos.

Cada ganador de la carrera en los Juegos Olímpicos tenía derecho a una estatua. Los atletas corrían desnudos. En los siete siglos de los juegos se debieron hacer unas 170 estatuas. Sólo quedan los pies de uno. Todo lo demás fue destruido por los cristianos, que obedecieron el primer mandamiento de la ley de Moisés.

Los jesuitas difamaron a los indios como antropófagos, pero no aceptaron la respuesta de los indios de que al menos no devoraban a su propio dios. Las escuelas católicas no hablaban de los millones de indios masacrados, de la toma de sus tierras por parte de los conquistadores ibéricos. Tampoco valoraban la cultura de los “esclavos”: era como si ser esclavo fuera un destino impuesto por Dios (¡y lo era! en la maldición de Noé). No se veía que el esclavo era esclavo, que había una deuda que redimir.

En Europa, alrededor de 1800, los intelectuales pensaban que como máximo el 5% de las personas podían ser ateos: la gran mayoría necesitaría creer en el fuego del infierno para comportarse correctamente y la sociedad no caería en el caos. Hoy en día, los Países Bajos tienen alrededor del 60% de la población que declara no pertenecer a ninguna religión y es uno de los países más ordenados que existen. Alrededor de 1995 visité a un anciano sacerdote católico en el sur de Berlín: me dijo que la comunidad se había reducido a unos 80 fieles, casi todas mujeres ancianas.

En varios países como Bélgica, Holanda, Inglaterra, Francia y Alemania, miles de templos han sido cerrados en los últimos años, no por persecución religiosa sino por falta de clientes. Se transformaron en restaurantes, pistas de patinaje, salas de conciertos, etc. Los fieles dejaron de ser fieles. Tampoco quieren pagar el diezmo a la iglesia a la que dicen pertenecer. Replantean los principios que los llevaron a creer. Quieren ser personas más ilustradas, que se marquen normas: autónomos.

El cristiano vive en un temor reverencial ante su dios: lo transforma en señor, se reduce a sí mismo a siervo. Es una relación esclava sublimada en creencia religiosa. Este “Señor” es tan poderoso que, habiendo creado todo de la nada, podía destruirlo todo cuando quisiera. Por lo tanto, es necesario rogarle que no ejerza su poder abismal. Todo es como es porque “Él” quiere que sea. Cada uno debe, por tanto, amoldarse al poder establecido, a la organización social vigente, a aceptar sus propios defectos.

La concepción de que todo pudo haber sido creado de la nada es ilógica, no está de acuerdo con los procesos que observamos en la realidad. El Dios de Tomás de Aquino ni siquiera creó de la nada, sino primero de sí mismo las ideas como formas puras y sólo después crearía las cosas a partir de ese modelo. Martin Heidegger pensó que la teología metafísica es una forma de ateísmo.[i]

Pero, ¿por qué Dios habría creado todo? Para su propia gloria, esta es la respuesta que escuché de los maristas en una era de abuso de los discapacitados. Sería entonces un dios muy vanidoso, además de necesitado hasta el punto de exigir ser amado por encima de todo. Dependía, en eso, de los hombres que dependían de él. Todo amo depende del sirviente para seguir siendo amo.

René Descartes inauguró la filosofía moderna con la verdad como “ideas claras y distintas”. El modelo de esto se parece a la aritmética de 2 + 2 = 4. Se ve claro y distinto. Sin ser. No es lo mismo dos nidos con dos huevos cada uno que un nido con cuatro huevos o elefantes. Ni siquiera se puede hablar de un modelo matemático, ya que su lenguaje y forma de pensar son de complejidad creciente: para los no iniciados, no hay nada claro y distinto allí.

El modelo parece estar antes, por tanto, del catecismo. Para un creyente en la doctrina, lo que se formula sobre el origen de las cosas, la formación del hombre, el destino en la Tierra, etc., parece claro y distinto, pero es absurdo y simple para un no creyente. Reproducir dogmas no es explicar. Que se repitan por generaciones y por comunidades no constituye prueba de verdad. Es solo una declaración de fe.

Que esta “verdad” sea “revelada”, como si fuera algo dictado por Dios, es parte de un supuesto de creencia que aún necesita ser probado. Dios sería la fuente de todo ser: por tanto, sólo puede ser dicho por lo que de él procede, por tanto es un decir de sí. La premisa está contenida en la conclusión, pero la conclusión sólo hace explícita la premisa. Por lo tanto, asumir que la teología metafísica es atea por naturaleza es simplista: el teólogo puede cuestionar muchas cosas, pero para él la creencia de que existe un dios todopoderoso es inquebrantable. Esto dicta los límites de lo que está dispuesto a pensar, de su hermenéutica.

Al confesiones, San Agustín deja bastante claro cómo la relación de esclavos se metamorfosea en un sistema de creencias cristianas. Esto no suele ser un problema. Sería posible concluir que, mientras se mantenga el cristianismo, se debe mantener la estructura señorial y esclavista en la sociedad.

La mayor parte del territorio y las propiedades son ocupadas por una minoría, que pasa a orientar la política y organización del Estado para seguir siendo favorecida. Por lo tanto, la minoría más inteligente y jactanciosa se presenta como la mejor, siendo el resto de la población considerados peores (y asumiéndose como peores). La gran propiedad conduce a la lucha de clases y al desprecio de la mayoría por la minoría, es decir, a la inmoralidad social permanente. La relación de despojo es restablecida por todos como explotación y destrucción de la naturaleza.

No se trata de cerrar templos, queriendo imponer una mentalidad ilustrada. No sería ilustrada si hiciera eso, pues estaría preparando a un pueblo que no es como ella supone, asumiendo que ella misma tendría el monopolio del conocimiento. Eso sería doble ignorancia. La mayoría prefiere permanecer en la regresión de la creencia en lugar de enfrentar las ansiedades del conocimiento. Es más fácil retroceder que buscar las alturas del conocimiento. Juntos terminan sumándose en un acelerado proceso de destrucción de las condiciones de existencia en la Tierra.

El creyente cree que Dios hizo todo para que el hombre lo disfrute. Se da a sí mismo un derecho que le parece otorgado por el Dios en el que cree. La creencia se convierte en oportunismo, en sacar ventaja. Uno tiene que preguntarse por qué este Dios habría dejado casi todas las cosas fuera del alcance humano. Tal vez una inconsistencia, tal vez una sabiduría. Sólo la lectura del creyente no hace ese tipo de pregunta.

Nadie puede dar valor al creyente para afrontar la angustia de su propia finitud. Cada uno tiene que afrontar su propia muerte: es un derecho y un deber personalísimo, intransferible. Las personas mueren varias veces en sus vidas, hasta que ya no pueden resucitar.

En ese momento, el creyente sufre su gran transfiguración: exactamente cuando ya no vivirá más, cree haber pasado a la vida eterna. Ya sea que lo creas o no, no hace ninguna diferencia: mueres de todos modos. No pudiendo negar el hecho de la muerte física, inventa una vida espiritual, que no es posible presenciar, ya que su condición necesaria es estar muerto. El muerto no puede cobrar el terreno que compró en el cielo con donaciones a su iglesia y muchas horas de oración.

Que dentro de una comunidad cada uno refuerce la creencia del otro y se vea reforzado en sus convicciones por todos, no quiere decir que estén con la verdad. Se consideran mejores por pertenecer a la religión que parece asegurarles el camino de la salvación, pero si esto se hace mediante una ficción compensatoria, una proyección fantasiosa, una mentira: quien se cree mejor acaba siendo moralmente peor. Se basan en un texto sagrado, pero que se organizó como ideología de Estado cuando, en Nicea, en el año 325 dC, el Imperio Romano pasó a manos de la Iglesia Católica.

Os evangelios los llamados apócrifos son tan válidos como los incorporados al texto oficial. Contienen varias cosas válidas, mucho más lógicas y menos milagrosas que los textos llenos de fabricaciones sobre lo que habría sucedido en Judea hace dos mil años. Estos textos no se estudian en las escuelas, no son materia de los cursos de Literatura, no son debatidos por la llamada hermenéutica filosófica. Más se calla sobre qué más se debe hablar.

Para el creyente, el ateo es un pobre desgraciado, abandonado por Dios y con cierta condenación a la quinta parte del infierno. Un pecador, no se puede confiar. El cristiano tenía, en el pasado, preocupaciones sobre si era digno de la gracia de la creencia y la perfección divina. Hoy se ve más bien como alguien que tiene un billete ganador en el bolsillo: sólo que, para recogerlo, tiene que morir. Por negación, uno no se prepara para la propia muerte. Extrañamente, los ateos parecen estar más preparados para morir que los cristianos, según el testimonio de un capellán católico en la Segunda Guerra Mundial.

¿Qué es la Trascendencia? ¿Algo separado de todo y de todos? ¿O es el ser que surge en cada entidad y lo vincula a otras entidades? Si todo trasciende, no hay nada Absoluto, algo separado de todo. Esto relaciona y relativiza todo, tal vez pueda hacernos conformarnos con nuestra finitud.

*Flavio R. Kothe es profesora titular jubilada de estética en la Universidad de Brasilia (UnB). Autor, entre otros libros, de Benjamin y Adorno: enfrentamientos (Revuelve).

Nota

[i] HEIDEGGER, Martín. Gesamtausgabe Band 100: Vigiliae und Notturno (Schwarze Hefte 1952/53 - 1957), Fráncfort del Meno, Klostermann Verlag, 2020, pág. 130.

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