por DENIS DE OLIVEIRA*
Lugar del discurso es considerar que todo discurso está atravesado por aspectos sociales, económicos, históricos de sus sujetos enunciantes.
Ciertos fenómenos cobran más repercusión como resultado de los diversos análisis que por ellos mismos. Fue el caso de la película de Beyoncé, Negro es rey, producido por los estudios Disney. La película en sí sería una de las megaproducciones de uno de los mayores oligopolios mediáticos si no fuera por la repercusión de la polémica generada por la Reseña de la profesora Lilia Schwartz y las respuestas en varios otros artículos, incluido el de Djamila Ribeiro, aline ramos, Aza Njeri (que propone una lectura afrocéntrica de la producción de Beyoncé), entre muchos otros. La reacción violenta continuó con una disculpa de la propia Lilia Schwartz en su Instagram el 4 de agosto. Y luego, Maria Rita Khel vuelve a poner el tema en la agenda con el artículo publicado en el sitio web la tierra es redonda titulado Lugar para callar [https://dpp.cce.myftpupload.com/tag/maria-rita-kehl/].
Gran parte del debate se centra en la legitimidad de determinados sujetos para posicionarse frente a la discusión del combate al racismo. Con la mayor visibilidad de esta agenda, particularmente después de las repercusiones del trágico asesinato del estadounidense George Floyd y el estallido de varias protestas antirracistas en todo el mundo, muchas voces, desde el campo político, académico y cultural, comenzaron a tomar un pararse. Es obvio que hay muchas divergencias, pero lo que más preocupa es la falta de comprensión de ciertos conceptos, sobre todo cuando se banalizan y se vacían de significado.
Wilson Gomes, profesor de la UFBA, defiende la idea de que los conceptos tienen una cierta funcionalidad política, de ahí que “Hablar de tergiversación o distorsión del concepto por parte de quienes lo emplean tiene poco sentido, ya que difícilmente se puede separar el significado del uso”. Este discurso de Gomes es una respuesta a quienes critican un supuesto uso inapropiado del concepto de lugar del discurso. Para él, lo importante es el significado que se le da cuando un determinado concepto se convierte en instrumento de lucha y, por tanto, expresa una funcionalidad ideológica.
Sin embargo, lo que está en juego aquí no es una funcionalidad conceptual, sino un proceso político de desplazamiento de una agenda que gana visibilidad: la agenda antirracista. Y este desplazamiento opera en el sentido de sacarlo de una perspectiva histórica y política. En otras palabras, lo que se está discutiendo aquí es una particular perspectiva político-ideológica de abordar el problema del racismo. Las opiniones sobre el racismo y la lucha contra el racismo son plurales. Cuán plurales son las miradas sobre las clases sociales, los géneros, el capitalismo, el socialismo. Tratarlos como un bloque monolítico no solo tergiversa conceptos, visiones y perspectivas, sino que también prohíbe debates más profundos.
Este es el fondo de las controversias. El problema principal: vincular directamente la agenda antirracista al identismo. Hay visiones identistas de la agenda antirracista, pero no son las únicas. Y la mayoría de ellos fueron construidos precisamente por segmentos hegemónicos.
Nancy Fraser, en un artículo publicado en 2018, habla de “neoliberalismo progresista”, una articulación conservadora entre dos dimensiones en las que se ejerce la hegemonía política: la de la distribución y la del reconocimiento. Para Fraser, este movimiento de neoliberalismo progresista fue una forma de construir un bloque de poder en Estados Unidos en la década de 1980 en el que, al mismo tiempo que imponía un modelo económico de concentración (por lo tanto, no redistribución de la riqueza), se combinaba con el reconocimiento de la diferencia (de género, clase, etnia) dentro de la perspectiva de la meritocracia, un valor caro a la estilo de vida americano. Es en base a esto que ideas como “empoderamiento”, “diversidad”, “ambientalismo”, entre otras, pasan a formar parte del vocabulario, no solo político, sino también de la gestión empresarial.
En el artículo titulado “Hacer que las diferencias importen: un nuevo paradigma para gestionar la diversidad", David Thomas y Robin Ely, de la Universidad de Harvard, defienden que la promoción de la diversidad en las empresas debe trascender la mera cuestión ética (la “inmoralidad” de los prejuicios) a la búsqueda de la calidad en la gestión. Los autores muestran que, a partir de las décadas de 1980 y 90, grupos sociales históricamente discriminados demuestran potencial de consumo, impulsando que la diversidad empresarial se convierta en una estrategia comercial. En un segundo momento, el panorama de la diversidad trajo el acervo informativo de la diversidad cultural al ámbito empresarial, generando nuevos desafíos de gestión. Así, la indiferencia ante la diferencia, que según los autores tenía cierta importancia en términos de gestión de la diversidad (“todos somos iguales en este entorno empresarial”), dejaría de cumplir su función, pues los lazos identitarios de los sujetos reverberan en el seno de la misma. el medio ambiente corporativo.
Lo que se percibe en esta articulación del reconocimiento con la no distribución es el alejamiento de la perspectiva estructural e histórica de la construcción de jerarquías, haciendo imprescindibles las clasificaciones. Es un posestructuralismo que, en la práctica, desplaza la mirada estructural hacia clasificaciones mitificadas de la llamada “diversidad”. Y, a raíz de ello, se dogmatizan valores con un profundo significado ideológico, como el “mérito”, la “calidad”, la “eficiencia”. El capital, como categoría histórica de un determinado modo de producción, también es fundamental y se extiende a tipologías como “capital humano”, “capital social”, entre otras.
El problema es que la crítica a la identidad y al concepto de lugar de habla sólo se hace dentro de esta perspectiva ideológica.
Hay algo que subyace en esta perspectiva de la agenda de la diversidad, que llamaré aquí, incluso bajo borrador, como diría Jacques Derrida, de “minorización estructural”. Minorización no en el sentido numérico, sino en el concepto de minoría de Kant: la incapacidad de utilizar el propio entendimiento sin una dirección ajena. Los discursos de sujetos pertenecientes a estos “grupos minorizados” son deslegitimados sin la validación de un tutor. La ruptura con la condición de minoría, según Kant, sucede con la libertad.
El mismo Kant dice que entre la condición de minoría (no ilustrada) y la de libertad (iluminada), está el momento de la aclaración, un período intermedio en el que un jefe de Estado debe propiciar un ambiente de libertad que permita el pleno uso de la razón esclarecedora por parte de los ciudadanos.
Lo que se percibe, entonces, es una enorme dificultad para colocar la agenda antirracista en el centro del debate político y, más aún, para desplazar a sus sujetos -hombres y mujeres negros- del lugar de minoría (por lo tanto, sin discurso legitimado y, por lo tanto, necesitado de tutoría externa) se detiene ilustrado (por lo tanto dotado de racionalidad y reconocido políticamente).
No se trata sólo de reconocer el problema del racismo, sino de las vivencias y roles de los sujetos que luchan contra él. El desconocimiento de esta experiencia es claro. Cuando se confunde el concepto de lugar de habla con el de negación del habla; cuando todo el movimiento negro es considerado como identidad; cuando se piensa que el movimiento negro es sólo el MNU (Movimiento Negro Unificado) o incluso cuando se utiliza la expresión “necesidad de entender”.
Probablemente los fundamentos raciales y de género del conocimiento que sustentan el patrón colonial de poder ayuden a explicar esto. Lugar de discurso es considerar que todo discurso está atravesado por aspectos sociales, económicos, históricos de sus sujetos enunciantes. Como dice Foucault, el discurso es el lugar del poder.
Pero esto no es sólo una cuestión epistémica. Estas jerarquías de discurso sostienen una sociedad en la que la mayoría condena el racismo pero coexiste, incluso 32 años después de la promulgación de la constitución ciudadana, con fuerzas de seguridad que encarcelan y asesinan jóvenes negros en las periferias en todo momento y con un Poder Judicial extremadamente ágil en garantizar el derecho a la propiedad cuando es cuestionado por acciones de movimientos sociales, como el MST, pero lento cuando se trata de aplicar disposiciones legales para proteger a las mujeres que son víctimas de violencia doméstica oa las mujeres negras que sufren casos de racismo.
La lucha contra el racismo no es solo identitaria, es estructural. Pues es en este ámbito que el Capital (aquí como sujeto del modo de producción capitalista) guiña, sonríe y transgrede el concepto de Marx, pagando a la fuerza de trabajo valores inferiores a sus necesidades de reproducción.
El Dieese (Departamento Intersindical de Estadística y Estudios Socioeconómicos) calcula que el valor del salario mínimo para cubrir las necesidades básicas debe ser superior a R$ 4,3, lo que se considera un ingreso de “clase media”. El salario promedio del trabajador negro no es ni la mitad de eso. Los niños negros son esclavizados en la República del Congo para extraer coltán, la materia prima de las pantallas de cristal líquido de los teléfonos celulares y otros dispositivos que usamos, incluso para leer este texto. No se trata solo de identidad
*Dennis De Oliveira Es profesor de la Escuela de Comunicaciones y Artes (ECA) e investigador del Instituto de Estudios Avanzados (IEA) de la USP.
Publicado originalmente en Revista de la USP
