Identificación con el agresor

Imagen: Yevhen Khokhlov
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por SAMIR GANDESHA*

Todo lo que no está bien asimilado o viola los mandatos sobre los que se ha sedimentado el progreso de los siglos, se siente como una intrusión y suscita una aversión compulsiva.

1.

Se puede decir que el capitalismo neoliberal contemporáneo se caracteriza por dos notas negativas muy significativas: la creciente desigualdad de ingresos y riqueza, y el crecimiento de los movimientos políticos de derecha.

Por un lado, ha habido un aumento asombroso de la desigualdad social y económica desde mediados de la década de 1970. Por ejemplo, desde 1977, el sesenta por ciento del aumento del ingreso nacional estadounidense, según Thomas Piketty, se ha canalizado hacia el diez por ciento. ciento del porcentaje más rico de la población. Dada la actual constelación de fuerzas y tendencias, como, por ejemplo, el aumento de la inversión en capital fijo y la innovación técnica que intensifican la automatización, esta desigualdad sólo tenderá a aumentar en los próximos años y décadas.

Por otro lado, en lugar de un desafío enérgico y radicalmente democrático al enorme crecimiento de esta desigualdad que sacude los cimientos mismos del orden político, está aumentando el apoyo a los movimientos políticos populistas y autoritarios en toda Europa y América del Norte. Por movimientos populistas autoritarios nos referimos a aquellos que se oponen a las fuerzas liberales ahora en el poder y que afirman representar la voluntad del pueblo, entendida esta última en términos etnonacionalistas muy estrechos.

Un ejemplo es el espectacular avance del Frente Nacional en Francia, que salió victorioso en la primera vuelta de las elecciones regionales de diciembre de 2015, avance que fue interrumpido en la segunda vuelta debido a la votación táctica de los socialistas franceses.

Mientras tanto, Estados Unidos ha sido testigo del surgimiento de los llamados “alt-right” y la elección de Donald Trump como presidente basada en una agenda decididamente racista. Profundamente xenófobo, este actor político buscó explícitamente atacar la inmigración a través de México; Además, propuso una prohibición total de entrada de musulmanes al país.

¿Cómo es posible explicar esta extraña y profundamente preocupante conjunción de una desigualdad socioeconómica cada vez más profunda y el ascenso del populismo autoritario, es decir, el extremismo etnonacionalista? Comentaristas militantes de izquierda como Stathis Kouvelakis han argumentado que los partidos políticos neofascistas son movimientos antisistémicos que, sin embargo, buscan preservar el orden existente basado en las relaciones de propiedad.

Así es como argumenta: “Sin embargo, es precisamente este aspecto del Frente Nacional –su capacidad para capturar y “hegemonizar” una forma de revuelta popular- lo que le da fuerza. Por lo tanto, cualquier estrategia de “frente republicano”, ya sea parcial o total, sólo puede alimentarlo, legitimando su discurso de “nosotros contra todos”, así como su autoproclamado estatus como única fuerza que se opone “al sistema” – incluso si lo hace de manera radical”.

Según Stathis Kouvelakis, el Frente Nacional pudo disfrutar de este éxito precisamente porque ocupa un terreno casi completamente abandonado por la izquierda anticapitalista. Este último se volvió incapaz de desafiar al bloque de poder existente a través de su propio proyecto contrahegemónico. Sólo a través de este proyecto se creará una alternativa legítima al capital neoliberal en general y a la austeridad en particular.

En contraste, socialdemócratas como Jürgen Habermas, en sus escritos recientes sobre la profundización de la crisis en Europa, sostienen que la crisis es el resultado de las instituciones políticas. Para ser más precisos, para él se trata de un problema que puede entenderse como una falta de institucionalización política adecuada: una eurozona sin políticas exteriores y fiscales comunes, y sin un orden jurídico que pueda considerarse como la encarnación de la voluntad de una nación genuinamente constelación posnacional.

Para Jürgen Habermas, no se trata de superar el capital, sino de colocar los subsistemas económicos y políticos bajo el control de formas de comunicación mediadas simbólicamente dentro del mundo de la vida. Sin embargo, como se ha visto en los últimos años, la pregunta crucial de si es posible hablar de un único mundo de vida europeo compartido por el norte y el sur de Europa, Alemania y Grecia, todavía no tiene una buena respuesta. Como afirma el propio Jürgen Habermas: “desde 1989-90, se ha vuelto imposible escapar del capitalismo; la única opción que queda es civilizar o domar su dinámica desde dentro”.

Lo que parece faltar en ambos relatos de la crisis es el reconocimiento de la necesidad de dar una explicación al aumento de esta susceptibilidad tan pronunciada a las soluciones autoritarias por parte de la gente. He aquí, han ignorado las soluciones radicalmente democráticas a la crisis del orden social capitalista. Y esta crisis, en última instancia, amenaza la democracia liberal no desde fuera, sino desde dentro.

Entonces surge la pregunta: ¿la crisis es simplemente política e ideológica? ¿Se trata simplemente de una crisis de institucionalización fallida o incompleta? ¿O la crisis es más profunda que eso y está relacionada con la formación de la subjetividad democrática misma? Más allá de casos aislados y esporádicos, ¿por qué los ciudadanos no se han movilizado de manera convincente en la sociedad civil para transformar un orden caracterizado no sólo por una creciente desigualdad sino también por una catastrófica destructividad ambiental? ¿No tenemos ahora un orden social que pone en duda su propia continuidad, es decir, su viabilidad a largo plazo?

Como he sugerido en otro lugar, lejos de incluir al otro en el discurso público, los movimientos populistas autoritarios han convertido efectivamente a inmigrantes, negros, solicitantes de asilo y refugiados en enemigos en una amenaza existencial al “modo de vida total” de la supuesta comunidad anterior.

Ver: este enemigo se construye a través de un lenguaje lleno de afectos desagradables, que constituye al otro que vino de afuera como una presencia extraña (Unheimlich) y abyecto – por lo tanto, profundamente amenazador. Como el otro es visto como incapaz de participar en el discurso común, debe ser excluido –si es necesario, violentamente– del cuerpo político.

Lo que tenemos ahora no es muy diferente de los tropos e imágenes a través de los cuales la propaganda nacionalsocialista retrataba a los judíos. El populismo de derecha contemporáneo constituye el otro en términos deshumanizantes diseñados para maximizar el disgusto y el miedo del público: imágenes de enfermedades, desechos corporales como insectos y alimañas que amenazan con abrumar y destruir el cuerpo político. Dicho de esta manera, sólo pueden enfrentarse a políticas de exclusión que ocasionalmente requieren la suspensión de la legalidad constitucional.

Como sugirieron Max Horkheimer y Theodor Adorno en el último año de la Segunda Guerra Mundial, se trata de un impulso para eliminar a aquellos que parecen no idénticos en un intento de poner las cosas bajo el dominio del control técnico. Así, cualquier elemento que parezca estar fuera de control o, de hecho, parezca incontrolable y lo siga siendo, provoca una respuesta automática de disgusto:

Pero todo lo natural que no haya sido absorbido por el orden de las cosas útiles, que no haya pasado por los canales limpiadores del orden conceptual -un estilete que hace rechinar los dientes, el alto sabor que recuerda la suciedad y la corrupción, el sudor que aparece en la frente del diferente; todo lo que no está bien asimilado, o contraviene los mandatos sobre los que se ha sedimentado el progreso de los siglos, se siente como intrusivo y suscita una aversión compulsiva.

2.

Estos acontecimientos parecen, al menos a primera vista, contradecir profundamente la justificación de la reconstitución neoliberal de las relaciones sociales capitalistas contemporáneas, algo que se remonta al menos a mediados de los años 1970. Esta justificación decía que la preponderancia de los mecanismos de mercado reorientaría las relaciones sociales. sobre bases sólidas, es decir, libres y racionales, configurando lo que Wendy Brown llamó críticamente la “mercantilización de la democracia”.

Estos mecanismos se han entendido en términos de elecciones racionales basadas en la capacidad de los individuos (a diferencia de la capacidad del Estado “burocrático”) para tomar decisiones que maximicen la utilidad, por ejemplo en las áreas de atención médica o educación. Esta justificación sostiene que las condiciones de la vida social, de hecho, estarán mucho menos cargadas por el atavismo, el nacionalismo xenófobo, el racismo y el sexismo, en proporción directa a la preponderancia de la racionalidad del mercado como base para la asignación de bienes sociales. Sólo el mercado puede lograr suavemente el tipo de equilibrio que siempre debe contraponerse a la irracionalidad del Estado, la gestión, la coordinación y el control.

La supuesta función ilustrativa del neoliberalismo a nivel del individuo ha fracasado claramente, no sólo en Europa y América del Norte, sino también en el llamado modelo de Gujarat de Narendra Modi en el subcontinente indio, hasta el punto de que este último también desató tendencias atávicas. En lugar de contribuir a las condiciones bajo las cuales los agentes pueden ejercer su capacidad para articular sus propios intereses de manera autónoma y racional, dentro del contexto de una pluralidad genuina de otros intereses, ha llevado a un exceso muy visible de agresión, humillación y culpa.

El psicoanalista belga Paul Verhaeghe observó recientemente que “el neoliberalismo meritocrático favorece ciertos rasgos de la personalidad y penaliza otros”. Además, consideraba que muchos de estos rasgos eran clínicamente patológicos. El capitalismo neoliberal, en su opinión, fomenta el razonamiento superficial, la duplicidad y la mentira, así como el comportamiento imprudente y arriesgado, en lugar de la autonomía y la adhesión racional a normas en constante cambio.

Así es como lo argumenta: “Nuestra sociedad proclama constantemente que cualquiera puede tener éxito simplemente esforzándose lo suficiente, al mismo tiempo que refuerza los privilegios y ejerce una presión cada vez mayor sobre sus ciudadanos agotados y con exceso de trabajo. Hay un número creciente de personas fracasadas que se sienten humilladas, culpables y avergonzadas. Siempre se nos dice que ahora somos más libres que nunca para elegir el curso de nuestras vidas; sin embargo, la libertad de elegir fuera de la narrativa del éxito es limitada. Además, aquellos que fracasan son considerados perdedores o aprovechadores que se aprovechan de nuestro sistema de seguridad social”.

La proliferación de estos rasgos psicológicos ha surgido junto con el crecimiento de formas autoritarias y excluyentes de nacionalismo extremo y xenofobia. El efecto combinado de estos acontecimientos es debilitar profundamente las actitudes, prácticas e instituciones democráticas.

3.

En este artículo examino hasta qué punto es posible revisar el concepto de personalidad autoritaria (…). Adorno y toda la primera generación de teóricos críticos buscaron proporcionar, a través de una apropiación del psicoanálisis y una crítica cultural más general, una explicación que entendiera la crisis de la subjetividad y, por tanto, de la experiencia social de su tiempo. Este esfuerzo crítico fue visto como un correctivo necesario a las teorías materialistas de la crisis objetiva del capitalismo, que apuntaban a una transformación radical del capitalismo, es decir, a algo que, en última instancia, nunca sucedió. En la primera frase de dialéctica negativaAdorno describe la no ocurrencia de este evento de la siguiente manera: “la filosofía, que antes parecía obsoleta, continúa viva porque se ha perdido el momento de superarla”.

Hoy vivimos la necesidad de volver al esfuerzo original de Teoría crítica en las décadas de 1920 y 1930 La teoría del impulso psicoanalítico (trieblehre) y conceptos como identificación proyectiva y compulsión de repetición pueden considerarse nuevamente necesarios.

De hecho, aquí nos enfrentamos a pruebas de que las políticas neoliberales no sólo no funcionan, sino que tienen efectos que pueden ser contraproducentes y profundamente dañinos, es decir, económicamente autodestructivos. Sin embargo, los Estados siguen aplicando estas políticas con fervor redoblado e imprudente cuando fracasan. Además, aunque hay excepciones notables, han obtenido la aquiescencia casi total de los ciudadanos.

¿Cómo explicar esta paradoja? El psicoanálisis nos proporciona medios importantes. Con ello, al menos se pueden localizar los límites de la comprensión todavía predominante, según la cual una política basada en la noción de elección racional realmente maximiza la utilidad.

El psicoanálisis ofrece ideas sobre la forma en que las personas participan, activa y afectivamente, a través de poderosas emociones de amor y odio, en la reproducción de las condiciones de su propia dominación y en detrimento de sus propios intereses materiales. En consecuencia, el psicoanálisis también puede ayudar a identificar los límites y posibilidades de una genuina autodeterminación democrática y de la formación de la voluntad.

Para la primera generación de Teoría crítica, el autoritarismo era la imagen inversa y negativa del psicoanálisis. Como sugiere Adorno, esto es “psicoanálisis al revés”. Mientras que el psicoanálisis pretende lograr un equilibrio entre las exigencias de la moralidad y los intereses racionalmente justificables del individuo presentes en sus deseos, el autoritarismo autoriza la expresión plena de la libido bajo ciertas condiciones y, en particular, la agresión contra los demás, especialmente aquellos considerados extraños. He aquí, los extranjeros, para los autoritarios, encarnan Unheimlichkeit o extrañeza, término utilizado aquí para describir algo que parece extraño, pero también muy familiar.

Ahora bien, esta manifestación instintiva se basa en una identificación con el agresor. Por tanto, se puede decir que esta idea de identificación con el agresor subyace al concepto de personalidad autoritaria. Esto es lo que uno de los traductores e intérpretes de lengua inglesa más eminentes de Adorno, Bob Hullot-Kentor, llama vade mecum por Adorno – o, para decirlo de otra manera, su piedra de toque.

De hecho, la preocupación de Adorno por el problema de la identificación con el agresor después de 1933 se presentó como un problema existencial de cómo resistir las enormes presiones que enfrenta cualquier persona desplazada o refugiada para adaptarse a su nueva patria o lugar de refugio.

Refiriéndose tanto a su propia situación como a la de aquellos cuya suerte fue mucho peor, en Dialéctica de la Ilustración, Adorno y Horkheimer hicieron referencia a un orden cada vez más totalitario: “Todo debe usarse; todo debe pertenecerles. La mera existencia del otro es una provocación. Todo lo demás “se interpone” y debe mostrar sus límites: los límites del horror ilimitado. Nadie que busque refugio lo encontrará; a aquellos que expresen lo que todos anhelan –paz, patria, libertad– se les negará, del mismo modo que a los nómadas y a los jugadores ambulantes siempre se les ha negado su derecho de domicilio”.

Adorno se refiere a la conexión entre esta realidad existencial a la que se enfrentó en el exilio americano y el desarrollo de los argumentos del que sería su libro principal, el dialéctica negativa. Como dice en la conferencia pronunciada en la Universidad de Frankfurt el 11 de noviembre de 1965, en la que analiza la afirmación hegeliana de que la negación de la negación resulta en positividad: “No puedo resistirme a decir que se me han abierto los ojos a la naturaleza dudosa de la realidad. Este concepto de positividad sólo se daba en la emigración, donde las personas se encontraban bajo la presión de la sociedad que los rodeaba y tenían que adaptarse a circunstancias muy extremas. Para tener éxito en este proceso de adaptación, para hacer justicia a lo que fueron obligados a hacer, era necesario escucharlos decir, a modo de aliento, pudiendo así ver el esfuerzo que les costó identificarse con el agresor. – Sí, fulano de tal es realmente muy positivo”.

Después de profundizar en este punto, Adorno añadió: “Por esta razón, entonces, podríamos decir, poniéndolo en términos dialécticos, que lo que parece positivo es esencialmente lo negativo, es decir, lo que debe ser criticado”. En otras palabras, lo que parece positivo alberga en última instancia lo no idéntico que asimila violentamente mediante el acto de subsunción.

4.

Así, de hecho, la idea de identificación con el agresor puede considerarse como el núcleo de la filosofía de Adorno, de su dialéctica negativa, en su conjunto. La capacidad de emprender el trabajo de crítica se basaba en la fuerza del ego o en la asunción del papel de lo que Hannah Arendt llamó, siguiendo a Bernard Lazare, el “paria consciente”.

A continuación, analizo primero algunas de las características centrales del concepto de personalidad autoritaria. A continuación, se esbozan algunas de las críticas sustantivas hechas al estudio en sí, así como algunos de sus supuestos psicológicos y sociológicos subyacentes. Si se quiere utilizar el concepto de personalidad autoritaria para comprender la estructura de la personalidad capitalista neoliberal contemporánea, es necesario hacer aquí, en particular, dos críticas principales.

La primera es la dependencia del estudio original del ahora cuestionable concepto de capitalismo de Estado. Puede que no esté nada claro que hayamos entrado directamente en un período en el que el Estado simplemente se retiró a medida que las fuerzas inmediatas del mercado se reafirmaban. Pero la afirmación sobre el resurgimiento o incluso la persistencia de la personalidad autoritaria aún puede ser viable, si se articula de manera que sea sensible tanto a la identidad como a la diferencia del papel de la gobernanza neoliberal en las sociedades capitalistas contemporáneas.

Se puede argumentar que, en la transición del capitalismo keynesiano al neoliberal, la tendencia hacia el autoritarismo ha crecido a medida que aumentan las demandas de una “desublimación represiva” ahora intensificada, algo que, como se sabe, fue teorizado por Marcuse. ya en 1991, en combinación con una mayor precariedad y más inseguridad. Hay una mayor propensión a depender del vínculo social excluyente solidificado por una figura de autoridad poderosa como medio para restablecer dicha seguridad.

El vínculo libidinal establecido en el grupo y, por tanto, una investidura hacia el líder, manifiesta ambivalencia: el amor por uno mismo se traduce también en odio hacia el extraño. Sorprendentemente, en las presentaciones del neoliberalismo, predominantemente influenciadas por el famoso trabajo de Michel Foucault sobre biopoder y gubernamentalidad, hay poco o ningún relato de las respuestas populistas, tanto de izquierda como de derecha, a la creciente desigualdad e inseguridad del orden neoliberal.

La segunda crítica es la dependencia del estudio original de una comprensión freudiana normativa del proceso de formación del ego a través del conflicto con el padre. Sugiero que esto puede abordarse, en parte, apoyándose un poco más en la formulación original del psicoanalista heterodoxo Sandor Ferenczi. Esta es la razón por la que la idea de “identificación con el agresor” –que en sí misma implica una constelación de los conceptos de identificación, introyección y disociación– recibió énfasis en la fase preedípica del desarrollo, de tal manera que no marginar el papel de la madre en el proceso, como los críticos acusaron de hacer a Freud. Además, Ferenczi sugiere que la relación con el líder autoritario no es simplemente un vínculo libidinal, sino también una identificación que, como puede verse, está directamente en desacuerdo con los intereses de sus seguidores en el contexto de una historia traumática.

Si estas dos críticas pueden plantearse de manera convincente, entonces tal vez sea posible desarrollar la idea de una personalidad neoliberal, lo que, a su vez, nos permitirá esbozar una respuesta provisional a la pregunta planteada al principio. Es decir, ¿cómo sería posible reconstruir el concepto de personalidad autoritaria en el contexto de un orden neoliberal poskeynesiano? Aquí se puede dar una respuesta provisional: al desmantelar las estructuras del Estado de bienestar keynesiano, el neoliberalismo aumenta la sensación de inseguridad social, específicamente creando excedentes de población, profundizando la desigualdad socioeconómica y creando amenazas a la identidad cultural.

Este es un proceso que Achille Mbembe, en su reciente libro crítica de la razón negraLo llama “convertirse en el hombre negro del mundo”. Al ampliar el alcance de la libertad negativa, en gran medida a través de la expansión del intercambio o las relaciones de mercado, al tiempo que disminuyen el alcance del autogobierno democrático o la libertad positiva, las políticas neoliberales fomentan una identificación con un orden social cada vez más posdemocrático, más que desigual. proporcionándole un desafío sólido. Como el neoliberalismo se ha presentado como un fenómeno global desde 1990, esta lógica autoritaria ha afectado no sólo a Estados Unidos; de hecho, se ha convertido en un fenómeno verdaderamente global.

5.

Podemos ahora presentar los tres momentos de la presentación del Dialéctica de la Ilustración sobre la formación de la subjetividad en la nueva situación. En otras palabras, es necesario ver cómo se dan la identificación, la introyección y la disociación en la formación de la personalidad neoliberal.

En primer lugar, frente a un mundo social marcado por una guerra hobbesiana de todos contra todos, estado de naturaleza que es, de hecho, la realidad histórica del capitalismo, el individuo debe fortalecerse o endurecerse para poder competir contra los demás y, por tanto, sobrevivir.

Debe subordinarse y, por tanto, identificarse precisamente con los imperativos externos del principio de desempeño predominante de ese orden, volviéndose competitivo en relación con otros individuos. Al mismo tiempo, para que los individuos hagan esto con éxito, esta adaptación al exterior debe ser introyectada o internalizada.

Por tanto, el individuo debe renunciar a la pretensión de tener una vida plena. El costo psíquico de esta dialéctica de identificación e introyección de fuerzas externas en aras de la autopreservación consiste en una disminución de la capacidad del yo para experimentar y, en última instancia, para actuar. Y eso implica disociación. La vida que hay que preservar a toda costa se convierte, paradójicamente, en simple supervivencia; se convierte en una especie de muerte en vida.

6.

Intenté argumentar que algunas de las debilidades metapsicológicas del concepto de “personalidad autoritaria” pueden superarse, al menos en parte, mediante la noción de identificación con el agresor formulada por Sandor Ferenczi. También traté de indicar que la transformación del capitalismo desde un Estado de bienestar tendría que pensarse a través de una concepción reconstruida del neoliberalismo.

Evidentemente, la discusión anterior se encuentra en una etapa muy preliminar. Sea como fuere, la estructura tripartita de identificación, introyección y disociación puede ayudarnos a comprender la paradoja de que, con la profundización de la desigualdad y la inseguridad social, no vemos el surgimiento de una oposición democrática fuerte y radical, sino más bien de partidos autoritarios. y movimientos. Entonces, ¿cómo podemos entender el ascenso global del populismo de derecha?

Se puede hacer de la siguiente manera. Las condiciones de crisis actuales del orden neoliberal, combinadas con la crisis ecológica cada vez más profunda, hacen que el orden neoliberal sea radicalmente inseguro en comparación con el que reemplazó, incluso cuando emerge a través de una reversión de las redes formales e informales de solidaridad y seguridad social.

Es posible argumentar que, aunque ha contribuido a la modernización acelerada de los llamados estados BRIC (países tan diversos como India, Rusia, Brasil y China), la globalización neoliberal ha tenido, en general, innumerables efectos adversos. A través de una expansión de la esfera de libertades negativas asociadas con el mercado, el orden neoliberal ha aumentado tanto la inseguridad económica como la ansiedad cultural a través de tres características en particular: la creación de un excedente de personas, el aumento de la desigualdad global y las amenazas a la identidad.

Al mismo tiempo, no logró reforzar ni desarrollar instituciones en las cuales y a través de las cuales las personas pudieran controlar o determinar sus propios destinos (es decir, libertad positiva). El resultado de esto es una experiencia de inseguridad social y ansiedad que, en última instancia, contribuye a forjar las condiciones en las que ciertos grupos se transforman en objetos de miedo y odio. Como resultado, se los define, a través del discurso populista, como enemigos políticos o enemigos del pueblo.

Por lo tanto, la experiencia del orden neoliberal puede entenderse como profundamente traumática. Como forma de sobrevivir a estas condiciones de shock, se puede decir que los sujetos se identifican abrumadoramente –no con las fuerzas democráticas radicales que constituyen un fuerte desafío a tal orden, en condiciones de solidaridad con otros que enfrentan formas similares de exclusión estructural– sino, paradójicamente, , con las mismas fuerzas sociales que mantienen y se benefician de estas estructuras. Se puede decir que introyectan la culpa del agresor en las mismas condiciones en las que se desarrolla la crisis.

Los defensores del neoliberalismo, como los intelectuales de Sociedad Monte Pellerin, sobre todo Friedrich Hayek y Milton Friedman, sugirieron que las demandas irracionales de los ciudadanos contribuyeron a la crisis del orden keynesiano y que dichas demandas tendrían que disminuir, o incluso abolirse, si se quería abordar adecuadamente la crisis.

Actualmente se ve que son las clases media y trabajadora blancas las que han visto sus fortunas declinar precipitadamente en los últimos treinta años. Sin duda, por eso mismo, forman el núcleo de apoyo a Donald J. Trump en EE.UU. Y aquí vemos el tercer aspecto de la identificación con el agresor: tiende a producirse una disociación de los propios intereses. ¿Puede haber alguna duda de que una presidencia de Trump implicaría –particularmente si ciertas leyes existentes son derogadas o colapsadas– una pronunciada profundización de la miseria para la mayoría que la globalización simplemente ha abandonado?

La identificación mimética del débil con la fuerza parece ser una estrategia de supervivencia que se adopta. Los socialmente excluidos pueden disfrutar indirectamente de la postura intimidante de un Estados Unidos que expulsa a los musulmanes y construye un muro en su frontera sur con México para mantener alejados a “violadores, asesinos y narcotraficantes”; la proverbial “basura” que produce la sociedad mexicana, según El Correo de Washington.

Así, el orden neoliberal con el que se identifican los individuos –que es cada vez más abstracto y anónimo por naturaleza– no se presenta como tal. Más bien, se materializa como un fuerte organismo étnico, nacional o incluso racial. Se manifiesta en la figura de un líder fuerte y decidido, [i] un líder que constituye un campo de fuerza contra un enemigo local o extranjero. Además, se opone a quienes pretenden defender a los marginados y excluidos.

Además, no es sólo contra esos extranjeros, sino también contra una clase política cada vez más venal. De hecho, como argumentó Moshe Postone en su agudo análisis del antisemitismo, este último fenómeno representa, de manera desplazada, unilateral y cosificada, una crítica del capitalismo en la medida en que las características muy abstractas de este sistema residen en la representación estereotipada del figura del judío.

Así es como Moshe Postone argumentó sobre el nazismo: “Los judíos eran desarraigados, internacionales y abstractos. El antisemitismo moderno, entonces, es una forma de fetiche particularmente perniciosa. Su poder y peligro resultan de su visión del mundo que lo abarca todo, que explica y da forma a ciertos modos de descontento anticapitalista de una manera que deja intacto al capitalismo, atacando las encarnaciones de esa forma social”.

Se puede argumentar que hoy en día nuevos grupos han llegado a ocupar un lugar que pertenecía sólo a los judíos, a veces junto a ellos. En la retórica del “profeta del engaño” contemporáneo –así llamó Richard Wolin a Donald J. Trump– a la figura del judío se une ahora la del musulmán y la del mexicano. De hecho, el lugar lo está ocupando el inmigrante, que también parece “desarraigado, internacional y abstracto”. La constitución de la subjetividad neoliberal implica hacer a cada persona cada vez más responsable de su propio éxito o fracaso.

Uno de los epítetos más mordaces utilizados por Donald Trump es "perdedor" [más flojo]. Esto, por supuesto, ejerce más presión sobre los partidarios de Trump para que culpen de su propio éxito o fracaso a miembros de un grupo extraño o ajeno que está presente en su entorno. Lo que aflige a Estados Unidos no es la profundización de la desigualdad social y económica combinada con una disminución de la inversión de capital en empresas y de la inversión pública en infraestructura y escuelas.

No, no… al contrario. Las adversidades provienen de la debilidad, falta de determinación y decisión de políticos anteriores que no lograron eliminar la porosidad de las fronteras, así como el movimiento de extranjeros a través de ellas.

*Samir Gandesha es profesor en la Universidad Simon Fraser, Vancouver, Canadá.

Extractos del artículo “Identificarse con el agresor: de la personalidad autoritaria a la neoliberal.Constelaciones, 2018, pág. 1-18.

Traducción: Eleutério FS Prado.

nota del traductor


[i] No creo que podamos estar completamente de acuerdo con el autor en este punto. De hecho, el líder neoliberal no es ante todo “fuerte y decidido” como el clásico líder fascista. Si despotrica contra los más débiles, a los que llama “parásitos”, en realidad aparece en la escena política como un exitoso empresario oportunista que, al gobernar, elimina en la medida de lo posible las restricciones legales que supuestamente impiden la prosperidad de los empresarios. Su figura emblemática es la del político antisistema que predica el anarcocapitalismo.


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