por LUIZ ROBERTO ALVÉS*
Estar en contra del genocidio de un pueblo o del proyecto de perpetrar un holocausto étnico-cultural debe rayar en lo absoluto en los tejidos más sutiles del cuerpo
Si bien no es posible que el sapiens construya y mantenga pensamientos y acciones de carácter absoluto, ya que su incompletud y su proceso educativo mueven en lo provisional y en lo posible, el genocidio de un pueblo o el proyecto de perpetrar el holocausto étnico-cultural. debe bordear lo absoluto dentro de los tejidos más sutiles del cuerpo. En este lugar extremo, el fenómeno pensado y sentido crecería y agudizaría profundamente la conciencia del ser hasta el punto de tomar conciencia de todos los males de la escala humana, incluso aquellos erróneamente entendidos como simples, muchas veces olvidados e invisibilizados en la vida cotidiana. .
El holocausto judío en las décadas de 1930 y 1940 infunde una conciencia que va más allá de los asuntos pendientes y la mala educación. Frente a ella, ya sea como testigo o como lector y oyente, el ser humano ya no podía valerse de conjeturas, estereotipos, conceptos frívolos y vulgares comparaciones, que van en aumento en la contemporaneidad. Fue, en ese período, una trama racista contra la distinción y la diversidad de lo humano que, sin embargo, encontró una encarnación discursiva y programática contra el pueblo judío. Todas las narraciones sobre la trama, lingüísticas o visuales, no alcanzarán el horror experimentado, porque no pueden ser el horror.
Probablemente este encuentro histórico y antropológico en la reclusión casi absoluta del sapiens, propuesto en el primer párrafo, un lugar donde imperan también la tragedia y el amor, exigiría algo que supera el presente valor añadido del lenguaje: la silencio. En él, los muchos otros intentos de genocidio, en los que nadie fue respetado, incluidos los viejos decantados y los niños sublimes, serían transmitidos en forma de películas de memoria histórica. Se vería la cotidianidad de la violencia difusa, la esclavitud, el abuso, el castigo, el placer horrible de la muerte ajena. Y se sentirían las insinuaciones, las negaciones, las mentiras justificativas y el rapto físico y simbólico. Finalmente, se daría cuenta en la mente iluminada de que ese fenómeno fue real, vivido y horrorizado a cada paso y cada día.
La memoria vivida en un instante de silencio podría redimir a los sapiens de las comparaciones, precisamente porque niegan partes o incluso la totalidad de ese programa de muerte contra las diferenciaciones humanas canalizadas contra un pueblo en esencia y en consecuencia otros grupos sociales. El holocausto es incomparable, pues la caída de su símbolo dejará pocos argumentos frente a una inmensidad de males cometidos cada día. Sólo un pensamiento que llega al límite y es sobresaltado por el horror puede dar cuenta del bien mayor, el bien común que se realiza como derecho de todas las personas a partir de la vida misma.
Aunque no comparable, el pensamiento-sentimiento extraído del holocausto trasciende y puede ayudar a salvar la biosfera en tiempos de destrucción. Ayudaría a entender una relación profunda entre un sapiens y un árbol de caucho o castaño amazónico atrapados en un abrazo de cuerpos. Muy probablemente, considerando entrevistas y conversaciones con gente de la Amazonía, el deseo que allí nace proyecta la esperanza del árbol eterno, el árbol para siempre, fecundo y en pie. Ahora bien, en la medida en que innumerables relatos folclóricos ya nos han demostrado que el árbol es el elemento conector entre el cielo y la tierra, crece el valor del gesto ecológico-ambiental. En Brasil, todavía hay muchas especies de árboles para garantizar esta trascendencia… en pie. Y estamos con ellos.
Un pueblo diverso, lleno de distinciones de todo tipo, multifacético y multiétnico, como el brasileño, tendría que estar en primera línea contra las comparaciones, conjeturas y estereotipos derivados de la incomprensión del holocausto perpetrado por los nazis. Pero últimamente camina por otra línea, la bipolar, llena de contadores apostando al mal y copiando y transcribiendo recetas para el desprestigio, la negación de derechos y valores, en fin, prejuicios arraigados, con el debido apoyo de una educación mediocre; más bien, de la no educación. Mencionarlos aquí enloquecería los discursos, ya que ese silencio junto al casi absoluto todavía no se da a mucha gente, aunque sea indispensable.
Es por eso que Yad vaShem, en la hermosa colina de Jerusalén, está en silencio. Es el lugar de la memoria, investigación y denuncia del holocausto, intentos de holocausto y todas sus derivaciones genocidas. Incluso el trabajo burocrático y el debate están restringidos. Si el silencio puede asociarse a la muerte, su supuesto creador se convierte en belleza y redención, camino fecundo de aprendizaje entre los humanos. Pero el mundo no irá a Yad vaShem. Nosotros, que fuimos, tampoco tenemos derecho a entendernos más capaces de gozar de ese silencio redentor. Sin embargo, nos corresponde denunciar a los gobiernos y gobiernos, en todas las instancias y responsabilidades del poder, incapaces o desinteresados de la mejor educación, que abriría a las personas, desde temprana edad, dentro y fuera de las escuelas, el derecho a saber , ver y sentir lo que en realidad es un programa de matanza sistemático deliberado dirigido a los últimos sobrevivientes de un pueblo. La educación hecha de chismes y “contenidos” impuestos no puede realmente llegar a un buen lugar. Probablemente no llegue a nada.
Esta educación rota, quebrada e intermitente, especie de borrador de memoria, no puede dotar a la juventud de discursos científicos, silencios creativos y conmovedores actos de ética y estética.
Pero ese no tiene que ser nuestro destino. La biosfera arde, pero nosotros vivimos y actuamos. La educación capaz de hacer comprender el holocausto será el valor para garantizar los nuevos aspectos de la condición humana. Somos posibilidad.
* Luis Roberto Alves es profesor titular de la Facultad de Comunicación y Artes de la USP.
