por MARTÍN MARTINELLI*

Palestina e Israel son uno de los casos más importantes de lucha nacional, pero al mismo tiempo termina siendo uno de los más controvertidos, y refleja la reconfiguración del sistema mundial.

El sionismo no es judaísmo

El judaísmo es una religión formada por diferentes orientaciones y, como otras, sus seguidores están repartidos por varios países. Esto contrasta con el movimiento político sionista, que es “una ideología de apropiación colonial vestida de milenario”. A través de esta caracterización, distinguimos posiciones antijudías, antisionistas y antiisraelíes. La primera posición es racista, la segunda es anticolonial y la tercera es similar a una perspectiva antiestadounidense en el sentido de que expresa un rechazo genérico del imperialismo. Pero lo clave es señalar que Israel actúa de acuerdo con las prioridades geopolíticas de ese país.

El sionismo es un movimiento político promovido por judíos en varios países europeos. Sus primeros ideólogos se ubicaron en la segunda mitad del siglo XIX, especialmente en las décadas finales. Su objetivo era establecer un Estado con nacionalismo étnico junto con una forma de colonialismo europeo de ultramar. Además, buscó fusionar la identidad judía, religiosa y en parte cultural, en una identidad nacional judía moderna, aunque no suponían un único país de origen, ni la misma lengua, ni cultura, ni costumbres en común, porque provenían de diferentes lugares. .

Propuso un renacimiento nacional como alternativa a la persecución de judíos que se estaba produciendo en varios países. En 1896, Theodor Herzl, periodista austrohúngaro, publicó el libro El Estado judío donde esbozó la idea de un “restablecimiento” del Estado judío como solución al “problema judío” en Europa y al antijudaísmo. Allí sentó las bases para la constitución del mencionado Estado y se dedicó a buscar el apoyo de las potencias mundiales para lograrlo.

En este sentido, Theodor Herzl afirmó en 1896: “Palestina es nuestra patria histórica inolvidable. Su nombre por sí solo sería un llamado unificador y poderosamente emocional para nuestro pueblo. Para Europa, seríamos parte integral del baluarte contra Asia: constituiríamos la vanguardia de la cultura en su lucha contra la barbarie. Como Estado neutral, mantendríamos relaciones con toda Europa, lo que, a su vez, tendría que garantizar nuestra existencia”.

El nacionalismo de finales del siglo XIX y Gran Bretaña como potencia mundial garantizarían el impulso del nuevo Estado. Theodor Herzl propuso varios lugares para ubicar a los judíos, como Palestina, Uganda o Argentina: “¿Palestina o Argentina? ¿Deberíamos preferir Palestina o Argentina? La Sociedad aceptará todo lo que se le dé y lo que declare la opinión general del pueblo judío. La Sociedad establecerá ambos. Argentina es uno de los países naturalmente más ricos del planeta, con una enorme superficie, una pequeña población y un clima moderado. La República Argentina tendría el mayor interés en cedernos parte de su territorio. Naturalmente, la actual infiltración judía ha generado desacuerdos; “Argentina debería ser ilustrada sobre la diferencia esencial de la nueva migración judía”.

También se ofreció a ser una guardia de honor de los lugares santos de la cristiandad, con alguna forma de extraterritorialidad de acuerdo con el derecho internacional.

El objetivo del proyecto es salvaguardar un bastión “blanco” (occidental) en un mundo “negro” (árabe). Esto trae implicaciones como el miedo a ser superados demográficamente, el racismo, así como la dicotomía entre lo occidental y lo oriental o lo islámico, como su opuesto negativo. Junto a esto, se produjo otro tipo de diferenciación dentro de Israel. Por un lado, los judíos procedían de países de habla árabe del norte de África y Oriente Medio, llamados mizrahim. Este término unificó su significado con el nombre sefardí: se utiliza hoy en día e históricamente se refiere a los judíos de la Península Ibérica que intentaron ser desarabisados. Por otro lado, los asquenazíes, especialmente los europeos, que formaron y siguen siendo la élite gobernante.

El sionismo secularizó y nacionalizó el judaísmo, aunque no en su totalidad. Su interés central era la tierra; persigue el colonialismo de colonos, según su propia versión y la versión británica. Para establecer un Estado judío era necesario generar una infraestructura. Hasta 1918 y después de la ocupación británica de Palestina, planearon crear allí un Estado judío para escapar de una historia de persecuciones y pogromos en Occidente, y consideraban imposible su asimilación a las sociedades de los países europeos donde residían.

En cualquier caso, los intereses imperialistas británicos que la apoyaron y los seguidores judíos de esta política formaban parte de un grupo más pequeño en sus inicios. A su vez, reclamaron lo que llegaron a considerar como su “antigua patria”. Por estas razones, la campaña por la colonización estatal en Palestina está asociada con el milenarismo cristiano y el colonialismo europeo del siglo XIX.

En la narrativa nacionalista israelí, una comunidad religiosa se transformó en una comunidad política, de grupos dispersos por el mundo y un colectivo definido por la religión y los lazos de sangre, pasó a ser el Estado de Israel. Intentaron presentarlo como una entidad homogénea que se desplaza en el tiempo, desde hace milenios hasta el presente. El espacio y la cultura del colectivo son estáticos, ya que los matrimonios, las migraciones y los conflictos internos han modificado los límites del colectivo. Este argumento también se utiliza con la Torá, como fuente de identificación para los judíos. Este libro, considerado sagrado, fue exhibido como si fuera una prueba de los derechos nacionales en Canaán en el pasado y en Palestina en el presente. Además de darle a la nación un sentido de orgullo y singularidad como pueblo elegido.

Incluye tendencias variadas e incluso contradictorias, desde nacionalistas hasta liberales y socialistas, pero la mayoría de las cuales adhieren a la tesis territorialista, vinculada a la creación de un Estado-nación judío que será el Estado de Israel. Este movimiento político buscó un elemento común para construir su propia identidad, que era la religión/cultura judía. El objetivo era encontrar un punto de fusión para el nuevo movimiento, ya que los participantes eran personas de países muy heterogéneos.

La percepción judía de su identidad religiosa se transformó en una identidad nacional. Los judíos de diversos países, culturas e idiomas que llegaron a Palestina se fusionaron –con diversas dificultades– en una nueva identidad nacional judía, especialmente después del establecimiento del Estado de Israel. Al mismo tiempo, ignoraron la identidad palestina en documentos que consagraban el establecimiento de un “hogar nacional” judío como un compromiso británico con su poder sobre Palestina. Excepto por un breve período después de la publicación del Libro Blanco de 1939, Gran Bretaña se mantuvo fiel a este enfoque dual hasta 1947-1948.

Hasta el día de hoy, la naturaleza del Estado israelí se especifica por el retorno de los judíos y el no retorno de los palestinos. Si esta dinámica expirara, su identidad se disolvería. En la sociedad israelí, la participación directa del Estado y del Ministerio de Educación celebra la holocausto. Ocupa un lugar central en el discurso público israelí, así como en su imaginación social.

En la fase previa al establecimiento del Estado de Israel, los judíos se agruparon para trabajar colectivamente en kibutzim y moshavim. La diversificación de la economía en Palestina impulsó la formación del sindicato sionista Histadrut, integrado intencionalmente –en contradicción con la ideología socialista anterior– únicamente con trabajadores judíos que promovían la nacionalización de la economía. En 1929, se creó la Agencia Judía para fomentar la inmigración y estructurar la comunidad judía a través de instituciones de autogobierno.

En resumen, a lo largo de cuatro décadas, los sionistas adquirieron tierras, colonizaron y establecieron una población significativa pero mucho menor en comparación con la población palestina. En primer lugar, desarrollaron instituciones y organizaciones políticas y sindicales. Y más tarde, comenzaron con la difusión del hebreo moderno como nueva lengua nacional y se establecieron nuevos mitos –la empresa colonizadora, la modernización y otros– que fortalecieron una nueva conciencia e identidad nacional.

“Gran Israel”

En las teorías del gran Israel intentan legitimar los intentos de judaizar Jerusalén. la percepción de Eretz Israel en su conjunto se manifestó en el movimiento de la gran tierra de Israel, una organización secular de élite. La premisa representaba dos factores: un concepto territorial y una ideología, cuyo objetivo residía no sólo en la conquista de la mayor cantidad de territorio posible, sino también en la dominación coimperial (con el poder estadounidense) de la región.

Investigadores israelíes especializados en estudios bíblicos utilizaron un repertorio de términos y frases para la región de Palestina y su periferia, tales como: “Judea y Samaria son el núcleo central de la nación israelita” en 1967; además de "Eretz Israel”, “la tierra bíblica de Israel”, “el gran Israel”, “la gran tierra de Israel”, “la tierra donde las tribus israelitas tenían sus asentamientos”, “la tierra prometida”, “la tierra de Biblia” y “tierra santa”.

El término Eretz Israel aparece solo una vez en Iniciar sesión (Samuel, 1 13:19) y no existe ningún mapa histórico o religioso de la extensión y fronteras de la “Tierra de Israel”. E incluso si existiera, en la época contemporánea no sería base para reclamar este territorio unos dos mil años después.

A pesar de esto, la “Tierra de Israel” y otras referencias bíblicas estaban investidas de connotaciones históricas e ideológicas de un alcance trascendente tanto en la retórica israelí como en la cultura occidental. Según esta percepción, las escrituras religiosas otorgarían a los judíos el título de propiedad que les permitiría extenderse por la “Tierra de Israel”, lo que les daría una supuesta legitimidad moral para establecer su Estado e implementar el colonialismo.

La relación entre las conquistas territoriales israelíes y Iniciar sesión se reflejó en una figura secular como David Ben-Gurion cuando afirmó “que el Biblia constituye el título sacrosanto de propiedad de los 'judíos' respecto de Palestina […] con una genealogía de 3.500 años”. En Iniciar sesión los mapas no están delimitados, sino poblaciones con fronteras difusas y dinámicas, muy diferentes al control que ejerce un Estado-nación moderno. Las fronteras trazadas en los protectorados británicos del siglo XX son las que ambas poblaciones reclamaban.

Los políticos israelíes mantuvieron un doble rasero al ensalzar sus libertades públicas mientras transgredían los derechos en Palestina. Se destacó la tolerancia religiosa del Estado de Israel de carácter confesional y se explotó su texto sagrado para avalar sus expansiones territoriales. Los movimientos de colonización como el movimiento sionista exploraron la Biblia como documento legitimador de sus conquistas contra pueblos para quienes este texto no tenía la misma autoridad. La aplicación de la cosmovisión de esta obra a un pueblo que no la entendía como una categoría de autoridad es un ejemplo de imperialismo político y religioso.

El general israelí Moshe Dayan, considerado un héroe de la guerra de 1967 de su país, expresó el sueño imperial de un Israel más grande en su libro, Un nuevo mapa, otras relaciones, en 1969, cito: “No hemos abandonado nuestro sueño y no hemos olvidado nuestra lección. Regresamos al monte, a la cuna de nuestro pueblo, a la herencia del Patriarca, a la tierra de los Jueces y a la fortaleza de la Casa de David. Regresamos a Hebrón (Al-Khalil) y Schem (Nablus), a Belén y Anatot, a Jericó y a los vados del Jordán en Adam Hair”.

El pensamiento imperial israelí mantuvo su estrategia de “alianza minoritaria” para llegar a acuerdos con los grupos minoritarios de la región. Su preferencia en Medio Oriente no era la preeminencia árabe o musulmana, al contrario, busca una zona de diversidad étnica, religiosa y cultural; evitar la posibilidad de un panarabismo o de una unión del mundo árabe. Fortalecer diferencias como las de los persas, los turcos, los kurdos, los judíos y los cristianos maronitas del Líbano; incursionar en los asuntos internos de los países árabes, realizando acuerdos con las mencionadas minorías étnicas o religiosas. Este pensamiento expansionista está en consonancia con la expansión territorial y la expulsión de la mayoría de los palestinos de la Franja de Gaza y Cisjordania.

La lucha palestina de género, clase y nacional

La resistencia palestina recibió influencias estratégicas e ideológicas de modelos izquierdistas y del tercer mundo. Estos movimientos de independencia, revolución socialista o intransigencia contra la injerencia norteamericana fueron, primero, Argelia, luego Vietnam, Cuba y China. Si bien estos países tenían un patrón de no ser completamente prosoviéticos, lo cierto es que se posicionaron en el camino opuesto a los intereses estadounidenses. Por tanto, su perfil estaba más relacionado con la era de la descolonización y el llamado Tercer Mundo. Sin embargo, la OLP explotó todo su potencial político y militar, dentro de ciertos límites.

Al mismo tiempo, el movimiento no contaba con paradigmas precedentes que pudieran ser efectivamente aplicables a su realidad. Esto significa que estos modelos no se asemejaban a la situación palestina al aplicar los mismos arquetipos de emancipación nacional. La concepción anterior del objetivo de independencia –la eliminación de la presencia sionista en la Palestina histórica– fue reformulada en 1969 con el concepto complementario de un “Estado democrático secular”, que reemplazaría a las administraciones exclusivistas israelíes.

Desde 1967, los palestinos han asociado su lucha con lo ocurrido en Vietnam, Argelia, Cuba y el África negra. Esta innovación en la perspectiva se debió tanto al surgimiento de una conciencia política global como a la lucha universal contra el colonialismo y el imperialismo. La excesiva injerencia de las potencias en la zona, sumada a las disputas generadas por la Guerra Fría –contexto regional y global– incidieron en la cuestión de Palestina. Por tanto, hay que analizar en qué medida cada factor lo hizo. A nivel internacional, Estados Unidos, junto con Israel y, en menor medida, Jordania, han desafiado sistemáticamente el establecimiento de un Estado palestino independiente.

El movimiento palestino presenta una diversidad de enfoques y movimientos en el campo político. Las imágenes de género predominaron en los discursos de los países, así como se describió a la nación como una mujer. La patria era imaginada como un cuerpo femenino fértil que podía ser objeto de la arbitrariedad de los invasores. Por un lado, las mujeres, a través de sus funciones biológicas, regeneran el Estado. Por otro lado, los hombres son vistos como fundadores honorarios de la nación que respetan el honor de sus mujeres. Los cuerpos femeninos traen ciudadanía al mundo y generan nación. Madres y viudas portan la bandera que cayó en manos de sus heroicos hijos y maridos. Los símbolos de género –los cuerpos, la vestimenta y el comportamiento de las mujeres– se han convertido en signos sustanciales de las culturas nacionales.

Desde un punto de vista “occidental”, existe la idea de que las mujeres palestinas aparecieron en escena con la llamada primera Intifada. Sin embargo, desde principios del siglo XX lucharon junto con su pueblo contra la colonización. El período de 1950 a 1989 vio el surgimiento del movimiento de mujeres, lo que llevó a su participación en la rebelión generalizada de 1988-1992.

El Congreso de Mujeres Árabes de Jerusalén de 1929 inició su activismo político en una organización específica, en el contexto de la lucha nacionalista. Las mujeres pasaron de preservar el tejido social a convertirse en principales actores políticos. Desde los acontecimientos de 1948 y 1967, la sociedad ha reorganizado las bases de un movimiento de resistencia popular. A partir de entonces, el activismo femenino cambió las imágenes de género en las que el combatiente era visto como el libertador de la nación y un símbolo central en la construcción del nacionalismo palestino, como se puede comprobar en el cartel adjunto.

De manera similar, la Unión General de Mujeres Palestinas (GUPW), fundada en 1965, reunió a organizaciones de mujeres. Esta organización trabajó con un doble propósito tanto por los derechos de las mujeres como por la lucha nacional y la construcción del Estado. Un gran número de estudios recientes se centran en estos aspectos.

La participación en actividades guerrilleras era la principal fuente de legitimidad política. Fida'i (combatiente) Leila Khaled era un símbolo de la lucha armada por la liberación de Palestina, miembro del FPLP, apareció en la fotografía después del secuestro de un avión en 1969. El anillo en su dedo está hecho de un gancho granada y una bala. Esta mujer revolucionaria tuvo un notorio perfil como militante palestina y llamó la atención del público internacional en 1969. Como integrante de Septiembre Negro, ese mismo año participó en el secuestro de un vuelo que fue desviado a Damasco; y en 1970 lo hizo en el secuestro múltiple de cuatro aviones, fue arrestada y liberada 28 días después en un intercambio de prisioneros.

Las mujeres tienen un papel fundamental, como en todas las sociedades. Por supuesto, existe un debate sobre si la liberación femenina o la liberación nacional es lo primero, pero en tal ocupación e intento de limpieza étnica, mujeres, hombres, adultos y niños se unen a la resistencia, la violencia y el pacífico “existir es resistir”, en Arábica Sumud.

En 1969, Leila Khaled se convirtió en la primera mujer del mundo en secuestrar un avión y en la figura icónica del activismo palestino. Los contrastes entre su feminidad y su postura combativa atrajeron la atención mundial. Su fotografía tomada ese año por Eddie Adams, con la cabeza envuelta en una kufiya, casi sonriendo mientras empuñaba su Kalashnikov, adquirió un estatus emblemático de la resistencia palestina. Esta imagen, difundida por agencias de noticias internacionales, lo impulsó a convertirse en un prototipo revolucionario, similar a la imagen y representación del “Che” Guevara.

La experiencia y las perspectivas de los palestinos variaron según las diferencias de clase, generación y región de origen. Las historias de identidad de los refugiados en el Líbano y Jordania, Siria y el campo, o aquellos que residen en Israel, se alimentaron entre sí para unir cada visión del mundo específica. Sin embargo, la tierra era el componente por excelencia, a nivel simbólico y material, como lo denota el Día de la Tierra, la figura del felahin, las luchas por el derecho al retorno y la presencia de esa forma en el mapa representada en sus manifestaciones culturales. . No se sentían pertenecientes a los países donde se refugiaron y por eso mantenían la esperanza de regresar a sus hogares, como lo demuestra la custodia de sus antiguas llaves.

Los residentes del campo y los cuadros de la resistencia expresaron los matices de cómo se aprecia el lugar de origen en las particularidades de la preparación de los alimentos, el acento, las costumbres, la residencia real y los recuerdos locales. En el segundo caso, la clase de origen –ya tuviera tierras urbanas, rurales o ninguna tierra– era educada o analfabeta. La división de clases urbano/rural se repitió en los ámbitos de residencia, al igual que la integración o no en la sociedad libanesa.

Esto afectó tanto a las relaciones dentro de los campos como, por ejemplo, a los matrimonios. En tercer lugar, todavía había rastros de actitudes políticas anteriores a la Nakba en los años 1960, como la oposición a los partidos políticos en general, a diferencia del caso de los palestinos exiliados en otras latitudes que no discutiremos aquí por razones de espacio.

La creciente independencia de la política palestina en los territorios ha tenido un impacto en la difícil relación con Jordania. Desde 1970, ese reino y la OLP se disputaban el derecho de representar a los habitantes de Cisjordania y la Franja de Gaza. En los campos de refugiados, durante las décadas de 1970 y 1980, crearon una serie de metáforas de identidad para experiencias individuales y colectivas. Pasaron por diferentes fases, el período de resistencia de 1968 a 1982 (de la invasión israelí a la OLP en el Líbano) y la fase posterior de 1982 a la intifada. Sus consecuencias estuvieron vinculadas al “ascenso y caída” de la OLP y a la dialéctica entre las poblaciones del interior y la diáspora.

Los refugiados palestinos en Cisjordania rechazaron el estereotipo de víctima. Esta actitud y el derecho al retorno fueron dos de los referentes más importantes, así como la organización social en la vida cotidiana en los campos de refugiados. Los refugiados celebraron su estatus mientras el movimiento de resistencia restablecía su identidad como palestinos después de dos décadas de alienación bajo la etiqueta de “refugiados”. Su identidad y experiencia se consolidaron a través del trabajo humanitario, el uso de prácticas espaciales y las conexiones con sus lugares de origen.

En los campos proliferó entre los jóvenes una nueva religiosidad: la oración y la asistencia a la mezquita, la invocación de Alá, el uso de determinadas prendas por parte de las mujeres. Este retorno pendular al Islam en el período posterior a 1982 formó una opción de identidad crítica para un nacionalismo secular frustrado. Lo percibieron como una reacción a la derrota de 1982, aunque aunque el nivel religioso de su identidad aumentó, lo cierto es que Palestina cambió de forma.

30 años después de Oslo

Lo interesante sería comenzar con la educación y acción global sobre Boicot, Desinversión y Sanciones, BDS, además de la ruptura de relaciones diplomáticas con Israel, generando el desmantelamiento del sistema de apartheid. Hay que diagnosticar para saber cuáles son las situaciones, dado el racismo estructural combinado con la colaboración e inserción de Israel en el Complejo Industrial Militar de Estados Unidos y la OTAN, además de ser el eje del plan de “caos controlado” en el país ampliado. Oriente Medio. Oriente, la cuestión es socavar y debilitar este apoyo, el americano, el problema real y urgente.

La realidad social y política palestina se fracturó en tres planos (algunos consideran cuatro, con Jerusalén Este): en Cisjordania y Gaza, dentro de Israel y fuera de la Palestina histórica (refugio y emigración). Estas tres dimensiones, si bien tienen particularidades, no estuvieron aisladas entre sí y se influyeron mutuamente. Para los palestinos, son parte de la misma realidad y cualquier palestino tiene sus familiares repartidos por estos tres mundos. En otras palabras, las tres esferas de la ocupación israelí de Palestina están interrelacionadas y son inseparables.

En primer lugar, la cuestión de los refugiados concierne a aquellos que han sido expulsados ​​de sus pueblos y obligados a exiliarse. En segundo lugar, los que permanecieron en los territorios palestinos –dos décadas bajo control jordano (Cisjordania) o egipcio (Franja de Gaza)–, posteriormente ocupados por Israel en 1967. Y en tercer lugar, los que permanecieron dentro de Israel y recibieron la ciudadanía israelí.

Aunque este último grupo pudo haber aprovechado política, social y económicamente ser israelíes, la verdad es que tuvieron que soportar un régimen similar al apartheid porque no eran judíos, eran sospechosos de deslealtad o eran vistos como una quinta columna palestina. De ciento cuarenta mil en 1949 pasaron a más de un millón y medio en la actualidad (el 20% de la población israelí).

Al estar marginados, los palestinos-israelíes exigieron su identidad palestina y una política que vincule el fin de la discriminación y el acceso a la ciudadanía plena en Israel con la resolución del problema general. En otras palabras, consideraron su situación relacionada con el conflicto y pensaron que, tras su resolución, el establishment judío asumiría su integración en Israel.

Los palestinos de Cisjordania, Gaza e Israel están unidos en su lucha por la supervivencia, en el sufrimiento y las pérdidas. Los miembros de la diáspora han intensificado su compromiso con su patria y exigen una voz en la búsqueda de una solución. La percepción se centra en la ocupación israelí de Cisjordania y Gaza, y en los esfuerzos palestinos por establecer un Estado allí, quedando así reducida a una de sus dimensiones. Esta empresa colonial europea tuvo la particularidad de que el sionismo no representó un Estado en sus inicios. Después de 1948, tuvo uno en su confrontación con la población indígena palestina y sus vecinos árabes.

Una representación sesgada ha sido una comunidad tradicional, premoderna, que también ha sido inculcada al resto de los palestinos por la mayor parte de la intelectualidad occidental. Por tanto, mantendrían múltiples identidades: israelíes, árabes, palestinos, musulmanes; compatibles entre sí, pero no libres de tensiones. La nueva identidad judía israelí presentada como una superación de sus culturas de origen diaspóricas y su crisol tampoco ha sido una construcción monolítica y lineal.

El caso de los palestinos es similar al de los armenios en el negacionismo. Por tanto, los israelitas, en este sentido, son similares a los turcos y sudafricanos. En el negacionismo turco, el leitmotiv era: un pueblo, una raza, una religión; es decir, “somos turcos, hablamos turco y somos musulmanes”. Al mismo tiempo, en el caso israelí se buscó la homogeneidad de un Estado judío.

La herramienta del paradigma colonial de ocupación y la analogía de segregación racial ayudaría a desbloquear el proceso de paz y permitiría dar un paso más hacia una resolución. Un nacionalismo es opresivo (Israel), el otro es el nacionalismo de los oprimidos (Palestina). Son una identidad nacional, a pesar de quienes la contradicen. Probablemente sea uno de los casos más importantes de lucha nacional, pero al mismo tiempo termina siendo uno de los más controvertidos.

Si bien los palestinos se formaron en la resistencia, su especificidad se dio en la diáspora, algo que, paradójicamente, se relaciona con varias diferencias con el caso israelí. Fueron reconfigurados, fueron exiliados, pero no se convirtieron en jordanos, ni sirios, ni libaneses. A su vez, se definieron como árabes (en cierta medida panárabes) y están vinculados a una identidad musulmana y fueron oprimidos por el Imperio Otomano.

Es una nación, son árabes y a la vez palestinos. Pasaron de una protonación a una nación forjada, mediante la elección de ciertos símbolos: la resistencia, la OLP y su carta orgánica, su petición de un Estado democrático laico. Tienen una identidad nacional diferente a la de otros árabes. Los árabes son, en cierto sentido, una nación, pero no se han convertido en un Estado, a pesar de intentos como el de la República Árabe Unida (UAR, 1958-1961), que se reorganizó en ciertos Estados-nación.

Cuando un palestino nace en un campo de refugiados en el extranjero, se le considera palestino. No son simplemente una nación superpuesta, se asemeja a la situación de un pueblo desplazado por un colono. A su vez, el palestino-israelí tiene dos nacionalidades.

El pueblo palestino continúa luchando por su autodeterminación, independientemente de si es posible una solución binacional o de dos Estados. Sin ignorar la situación de ocupación que dura desde hace décadas y que aumenta continuamente, existe la posibilidad de que se reaviven las elecciones previstas para este año. Al mismo tiempo, la aplicación del apartheid a su población es reconocida internacionalmente, pero esto aún no ha cambiado sustancialmente su realidad.

Entre las formas de resistencia palestina y solidaridad internacional con su causa, encontramos la campaña BDS, Boicot, Desinversión y Sanciones (emparentada con la campaña sudafricana), que se opuso a las declaraciones de la Alianza Internacional para la Memoria del Holocausto, de rechazar la asimilación entre la judeofobia y (antisemitismo) como una forma de racismo y antisionismo, como un rechazo a las políticas israelíes hacia los palestinos.

Reconfiguración del sistema mundial

La retirada de Estados Unidos es visible en algunos aspectos, como la retirada de Afganistán, o la posible retirada de Irak, pero aún no podemos conjeturar cómo será su reajuste para toda la región. Lo que podemos observar es un cambio en el escenario de intervenciones militares que pueden socavar bases, sanciones económicas como las contra Irán, y alianzas como con Israel o Arabia Saudita, donde han influido en actores regionales y movilizaciones populares. Esto no logró evitar la destrucción de varios países, desde Libia hasta Afganistán, con las terribles consecuencias que esto causó para sus poblaciones y los refugiados.

Está por ver si Estados Unidos desmantelará la máquina de guerra implantada en Oriente Medio por su vinculación con el apoyo al dólar y porque al mismo tiempo busca intercalar fuerza y ​​consenso con los subimperialismos de Turquía. Irán, Arabia Saudita y el papel coimperial de Israel; además de intimidar a las potencias rivales. Los últimos 20 años de este nuevo imperialismo e intervención directa se separan del desarrollo chino al anunciar la Nueva Ruta de la Seda en 2013, que inicia una forma de hegemonía casi opuesta en relación a la región, en otro tipo y momento de desarrollo.

Este nuevo escenario de caos sistémico se ha perfilado desde la crisis capitalista de 2008 y la propuesta de Obama de “pivote asiático”, y con varios hechos indiscutibles de desplazamiento geopolítico. Un eje triangular entre Rusia, Irán y China que en 2013 se opuso a las propuestas estadounidenses de bombardear Siria. En 2015, Rusia se implicó decisivamente, con el apoyo tácito de China.

Los cambios que han ocurrido y son visibles en la última década muestran que la “asianización” económica está luchando por el poder con dos representantes de la tríada, Europa Occidental y Japón, y un relativo declive estadounidense en varios indicadores económicos. Los últimos movimientos tectónicos denotan la importancia del océano Índico y del Pacífico, frente a la anterior preeminencia del Atlántico; si miramos, por ejemplo, los puertos más transitados del mundo.

Israel (la potencia estadounidense le garantiza una “ventaja militar cualitativa” en la región) junto con Arabia Saudita (partidaria del petrodólar), apoyan las políticas angloamericanas para la región. Éstas se resuelven entre una posición “globalista” que apoyaría la pacificación, y otra “americanista” que persiste en la propuesta de guerra, junto con la gestión de la OTAN y la reactivación de la QUAD (alianza entre Australia, Japón, India y Estados Unidos). Estados Unidos) y ahora AUKUS (Australia, Reino Unido, EE. UU.).

El espacio postsoviético es fundamental para la competencia global por áreas de influencia y recursos. Bajo la OTAN, la alianza angloamericana busca rodear militarmente a la URSS y luego a Rusia. En cualquier caso, el estancamiento de Estados Unidos en Asia Central y Medio Oriente demostraría que la supremacía militar no es consistente con los resultados de las intervenciones.

Esto es un reflejo de la reconfiguración del sistema mundial. Tres factores sobre la mesa global contextualizan este nuevo derramamiento de sangre. La influencia de Estados Unidos y su relativo declive en Medio Oriente, más el deterioro del conflicto en Ucrania, el poder de China y su alianza con Rusia. La influencia estadounidense y su relativo declive en la región y Medio Oriente. Por eso es crucial comprender la importancia de analizar el contexto regional y las implicaciones geopolíticas de este tema.

Aunque esta violencia es cíclica, muestra cómo ha cambiado el mundo, especialmente desde 2013-2014. Nos enfrentamos a una crisis de largo plazo en Estados Unidos, a un declive relativo en varios aspectos económicos, mientras se mantiene la primacía financiera y tecnológica, su hegemonía global está siendo cuestionada. Está guiado por el “pivote asiático” desde Obama en 2011, antes de la Iniciativa de la Franja y la Ruta de 2013, y por los frenos de Rusia y China a la inminente destrucción de Siria, que habría sido el corolario de la destrucción de Irak (1991). ). y 2003). ), Afganistán (2001), Libia (2011). Por tanto, retrocede en algunas localizaciones clave como Oriente Medio, donde avanzan China y Rusia.

Estados Unidos, en su estrategia de no ceder más su primacía, ha utilizado su expansión e intervención militar. Tres zonas de tensión emergen como principales y una cuarta, Europa del Este con Ucrania-Rusia y el llamado Oriente Medio, Israel-Irán y Taiwán en Asia-Pacífico con China, además de la zona del Sahel muy revolucionada por la movimientos emancipadores o podríamos calificar de “segunda ola de independencia”, al menos en el África atlántica.

El patrón de violencia simbólica y material en todo el mundo, especialmente desde 1945, aumentó en 2001, con lo que llamaron la “guerra contra el terrorismo”. Ahora se intenta renovar esta reconfiguración del sistema mundial, con el ascenso del poder chino acompañado de la alianza estratégica con Rusia, a la que adhiere Irán.

Ucrania como eje de confrontación está más desgastada. Hay un incipiente proceso de desdolarización debido a la planificación en esta dirección por parte de las grandes potencias emergentes que buscan equilibrar el poder global y evitar el arma de las sanciones económicas estadounidenses, como ocurrió con Rusia o Irán. reconfigurado por los diez años de “La Franja y la Ruta”. Tenemos ejes de tensión en estas rutas y en la reconciliación entre Arabia Saudita e Irán, es un error analítico observar sólo lo que sucede en Palestina-Israel y desvincularlo de su contexto regional y global.

La actual explosión sistémica es la expansión de los BRICS+ (más las elecciones estadounidenses de 2024) a once países: Egipto, Etiopía, Emiratos Árabes Unidos, Arabia Saudita e Irán (más Argentina). Constituyen un nuevo eje de acercamiento a Eurasia, de creciente producción petrolera y de pasos geoestratégicos globales que atraviesan la región, como el Canal de Suez, el Estrecho de Bab el-Mandeb y el Estrecho de Ormuz. A excepción de Rusia, se trata de países colonizados o semicolonias de las potencias del G-7 en los últimos siglos.

Martín Martinelli Profesor del Departamento de Ciencias Sociales de la Universidad Nacional de Luján (Argentina).

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