por FEDERICO CELSO
Prefacio al libro recientemente publicado, organizado por José Paulo Netto
Dialéctica y cosificación
Cien años después, Historia y conciencia de clase Sigue siendo la obra de filosofía marxista más influyente de la historia. La pasión revolucionaria presente en los distintos ensayos que componen el libro, escrito entre 1919 y 1922, ejerció una fascinación duradera que no deja indiferente al lector.
Como resultado del impacto de la revolución rusa y la expectativa de sus consecuencias en Europa, Historia y conciencia de clase es un ajuste de cuentas con el reformismo en la política y la teoría. Frente a la perspectiva evolucionista, que defendía la vía pacífica para la transición al socialismo, la revolución rusa fue una realidad candente, ya que volvió a poner la perspectiva revolucionaria en la agenda. Contra el determinismo mecanicista que guió a la Segunda Internacional, entró en escena la dialéctica, la lucha de los opuestos.
La crítica de la visión lineal de la historia, del reformismo y del mecanicismo condujo a un sorprendente redescubrimiento de la dialéctica. El esfuerzo, en ese momento, consistió en resaltar el carácter revolucionario del método y descartar el sistema conservador que lo rodeaba y obstaculizaba el desarrollo subversivo de la dialéctica.
Hegel, hasta entonces tratado como un “perro muerto”, como decía Marx en su época, ahora fue rehabilitado en nombre de la revolución. En la Rusia revolucionaria de la década de 1920 hubo una disputa sobre el significado de la dialéctica. Entre sus defensores (los “dialécticos”) destacaba Deborin y entre los “mecanicistas”, LI Akselrod. Al mismo tiempo, en Alemania, Karl Korsch publicó marxismo y filosofia. En Italia, Gramsci, detenido en 1926, criticó el pensamiento no dialéctico de Bujarin y, al mismo tiempo, buscó diferenciarse de su antiguo maestro, Croce, el mayor representante del hegelianismo en filosofía y del liberalismo en política.
Revolución y dialéctica, entonces, empezaron a caminar juntas. Lenin, en el texto que llegó a ser conocido como su testamento, hizo una crítica sorprendente a Bujarin, el más querido entre los bolcheviques. Pese a resaltar sus méritos, Lenin lo consideró incapaz de dirigir el Estado soviético porque “nunca estudió y creo que nunca comprendió del todo la dialéctica”. No deja de ser significativo, aunque muy extraño, que para dirigir el Estado fuera necesario estudiar y comprender la dialéctica...
De todos estos intentos de acercar a Marx a Hegel, el más atrevido es Historia y conciencia de clase. En el epílogo de 1974, Gyögy Lukács señaló que el libro fue escrito “en el más puro espíritu hegeliano” porque “su fundamento filosófico último está constituido por el sujeto-objeto idéntico que se realiza en el proceso histórico. Es cierto que en el propio Hegel el sujeto-objeto nace por vía lógico-filosófica, alcanzando el espíritu absoluto, el grado supremo de la filosofía, con la retirada de la alienación.Entaeusserung], con el retorno a uno mismo de la autoconciencia, realizando así el idéntico sujeto-objeto. Para Historia y conciencia de clase, por el contrario, este proceso debe ser social e histórico, y culmina en el hecho de que el proletariado alcanza esta etapa en su conciencia de clase convirtiéndose en el sujeto-objeto idéntico de la historia”.
La identidad pretendida, que en Hegel se realizaría en el lejano momento del Espíritu Absoluto, en György Lukács era una realidad efectiva anunciada por la revolución de 1917. Unidad sujeto-objeto, paso del reino de la necesidad a la libertad, fin de la alienación , realización de la filosofía… Este último punto llamó la atención de León Trotsky en 1928. Ante la dura realidad y el desafío de la construcción del socialismo, recordaba en el texto “Las tendencias filosóficas del burocratismo” que Gyögy Lukács “se atrevió a anunciar que, con Al comienzo de la Revolución de Octubre, que representó el salto del reino de la necesidad al reino de la libertad, el materialismo histórico había dejado de existir y había dejado de responder a las necesidades de la era de la revolución proletaria. Sin embargo, nos reímos mucho con Lenin de este descubrimiento que, por decirlo suavemente, fue al menos prematuro”.
La ironía del revolucionario pronto sería reemplazada por la censura. György Lukács fue acusado de idealista por considerar la naturaleza como una categoría social, de negar la teoría de la reflexión, de desviarse de la ortodoxia en su crítica a Engels, de voluntarista, etc. En cuanto a la dialéctica, Stalin instituyó la diámetro en 1938 como doctrina oficial: Hegel, entonces, pasó a ser considerado el teórico de la Restauración, por tanto, un filósofo reaccionario que nada tenía que ver con el marxismo.
Sufriendo presiones de todas partes, György Lukács renegó de su trabajo con varias autocríticas protocolarias, una condición, según él, para continuar trabajando en el movimiento comunista. El intento de defender el trabajo de sus críticos generó el libro. Remolque y dialéctica, no publicado en ese momento, apareció recién en 1996 en Hungría (la edición de Boitempo es de 2015). La ruptura con las ideas de Historia y conciencia de claseSin embargo, sólo entró en vigor en la década de 1930, cuando Gyögy Lukács leyó el Manuscritos económico-filosóficos por Marx. A partir de entonces, Lukács buscó liberarse del idealismo hegeliano y avanzar hacia una concepción ontológica y materialista.
Además de la defensa de la dialéctica, hay otro concepto en el libro destinado a hacer historia en el pensamiento social del siglo XX: la “cosificación”, concepto también presente en el libro de Isaak Illitch Rubin, La teoría marxista del valor.
Marx, en el capítulo sobre el fetichismo de las mercancías, La capital, al estudiar la transacción económica, había denunciado el carácter mistificador y deshumanizador del capitalismo. Gyögy Lukács retomó el tema y lo amplió a todas las esferas de la vida social, ya que, para él, la relación comercial en el capitalismo era “el prototipo de todas las formas de objetividad y subjetividad”. De esta manera, las relaciones entre base y superestructura comenzaron a ser moldeadas por el proceso de reificación, una novedad en las interpretaciones de Marx, que luego guiaría el pensamiento de Theodor Adorno.
La teoría de la cosificación, en Historia y conciencia de clase, está relacionado con el proceso de racionalización desarrollado por el antiguo maestro de Lukács, el sociólogo Max Weber. Esta unión entre cosificación y racionalización, entre Marx y Weber, hizo Historia y conciencia de clase el hito de una corriente de pensamiento que Maurice Merleau-Ponty denominó “marxismo weberiano”.
Inspirándose en Marx, Gyögy Lukács desarrolla la tesis según la cual la cosificación de la relación mercantil capitalista “penetra cada vez más profundamente en la conciencia del hombre”. Además de esta invasión de la subjetividad humana, el proceso de racionalización –y aquí Gyögy Lukács sigue a Max Weber– abarca también todas las instituciones sociales: Estado, derecho, administración, burocracia, etc.
El enfoque de autores tan diferentes fue acogido con entusiasmo por algunos estudiosos como Michael Löwy, en el libro la jaula de acero (Boitempo), que celebra las “afinidades electivas” entre ellos. También se incorporó al refinado ensayo de Ricardo Musse, reproducido en este volumen, que acompaña al mismo ritmo el movimiento de cosificación y antinomias del pensamiento burgués, interpretando Historia y conciencia de clase como un momento decisivo para superar los impasses que paralizaron el desarrollo de la filosofía moderna.
Entre los críticos de la “weberización” de Marx encontramos, entre otros, a un discípulo de Gyögy Lukács, István Mészáros, quien afirma que “el mito de la racionalidad” habría “embotado el sentido crítico de Lukács”, haciéndose presente incluso en Ontología del ser social. Mészáros lamenta que su antiguo maestro nunca se haya librado del todo del fantasma de Weber.
Cualquiera que sea la posición adoptada, hay un aspecto decisivo que destacar: la combinación de los dos autores permitió pasar de la crítica de la economía política a la crítica de la cultura. Muchos autores siguieron este cambio, formando una corriente que llegó a conocerse como “marxismo occidental”.
Lucien Goldmann, por ejemplo, adoptó la teoría de la cosificación-racionalización para fundamentar su sociología de la cultura. A esta vena teórica añadió las ideas del Lukács premarxista contenidas en los libros El alma y la forma. y teoría del romance.
Los teóricos de Frankfurt, liderados por Theodor Adorno, construyeron una teoría social, la “teoría crítica”, para hacer un diagnóstico profundo del mundo occidental. Theodor Adorno produjo brillantes textos sobre crítica literaria, música, estética y una crítica implacable de la industria cultural. El vínculo con la tradición hegeliana, sin embargo, coexiste de manera conflictiva en la obra de Theodor Adorno con el rechazo de la identidad sujeto-objeto, de la reconciliación. Éste es el fundamento de la “dialéctica negativa” de Adorno, una dialéctica que rechaza la unificación de los opuestos, la síntesis apaciguadora. En las últimas décadas, el legado adorniano ha sido actualizado por Fredric Jameson en sus investigaciones sobre el posmodernismo.
En la dirección opuesta, los oponentes de la dialéctica hegeliana criticaron airadamente a Gyögy Lukács. Todo el pensamiento estructuralista francés se volvió contra lo que llamaban la “lógica de la identidad”. El representante marxista de esta corriente, Louis Althusser, abrazó esta crítica, originalmente centrada en la fenomenología y el existencialismo. Contra la “lógica de la identidad”, que según la fenomenología permitía el paso de la experiencia al conocimiento, Louis Althusser propone el “corte epistemológico”.
No habría entonces un tránsito entre experiencia y conocimiento (“lógica de la identidad”, “unidad de lo diverso”), sino una ruptura epistemológica. La ciencia no refleja lo real, la realidad vivida, no reproduce el objeto: al contrario, el objeto pasa a ser construido por el investigador. Habiendo purgado la herencia hegeliana incrustada en la obra de Marx, el marxismo debería transformarse en un discurso científico.
Otro aspecto crítico del hegelianismo se desarrolló en Italia con Galvano Della Volpe y sus discípulos, Lucio Coletti, Mario Rossi y Mario Dal Pra. La referencia aquí no es la apropiación de Hegel por el existencialismo, sino la crítica de la tradición historicista italiana representada principalmente por Croce y Gramsci. En esto, todo conocimiento es conocimiento histórico, ya que la naturaleza no es vista como una dura alteridad, sino como una categoría social, como en Historia y conciencia de clase. La defensa del carácter científico y del materialismo se volvió contra el historicismo hegeliano, el humanismo y la teoría de la alienación.
Se niega enfáticamente el vínculo Hegel-Marx y la “dialéctica especulativa” del primero, que iba de lo abstracto a lo concreto para volver a lo abstracto, es reemplazada por la “dialéctica científica” de Marx ejemplificada por el movimiento “concreto-abstracto-concreto”. como las obras de Della Volpe en la “Introducción” de 1857 a Crítica de la economía política. Marx, como afirma, no le debe nada a Hegel y su dialéctica, ya que siguió el método científico inaugurado por Aristóteles y Galileo, basado en el principio de no contradicción que guía las ciencias experimentales.
De las formas más diversas posibles, Historia y conciencia de clase Lideró el debate intelectual del siglo XX y continúa desafiando el pensamiento social en el nuevo siglo.
Un libro de esta fuerza merece ser celebrado. La competencia y erudición de José Paulo Netto supo recopilar textos relevantes sobre Historia y conciencia de clase. Los muy diferentes análisis de Lucien Goldmann, Michael Löwy, Nicolas Tertulian, Slavoj Zizek, Marcos Nobre, Koenraad Geldof, Mauro Iasi, Eduardo Sartelli, Antonino Infranca, Henrique Wellen, Guido Oldrini y Ricardo Musse se reunieron para ofrecer una visión completa de una siglo del libro que continúa desafiando la inteligencia de sus lectores.
*Celso Federico es profesor titular jubilado de la ECA-USP. Autor, entre otros libros, de Ensayos sobre marxismo y cultura (Mórula). [https://amzn.to/3rR8n82]
referencia
José Paulo Netto (org.). Historia y conciencia de clase, cien años después. São Paulo, Boitempo, 344 páginas. [https://amzn.to/3PZuilo]
Sobre el tema, la Editora Boitempo organiza el ciclo de debates La actualidad de György Lukács, que se desarrolla entre el 17 y el 20 de octubre, en el Auditorio de la Casa de Cultura Japonesa (Av. Prof. Lineu Prestes, 159 – Butantã), con la participación de más de veinte investigadores, entre ellos José Paulo Netto, Ester Vaisman , Miguel Vedda, Arlenice Almeida, Ricardo Antunes y Vladimir Safatle. Haga clic aquí para conocer el programa completo.
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