por ANDERSON ALVES ESTEVES*
El proyecto emancipatorio pensado por Marcuse supone superar el principio de realidad vigente, el principio de desempeño, por la realidad que pacifica la existencia, la espíritu estético
I. Introducción
Herbert Marcuse, como filósofo preocupado por la praxis, tenía la emancipación humana como uno de sus grandes objetos/objetivos y, de manera autoral, renovó los estudios sobre ella negándose a simplemente replicar los postulados del idealismo alemán y del marxismo ortodoxo. El fascismo, el nazismo, el capitalismo de Estado, la derrota de la Revolución Alemana, el estalinismo, el advenimiento de la sociedad de masas, la opulencia de la sociedad industrial avanzada, sus nuevas formas de control social y la estructura psíquica de los átomos sociales requirieron un análisis profundo de la historia histórica. y no revolucionaria para establecer la explicación de posibles y nuevas posibilidades de emancipación.
Así, los giros conceptuales emprendidos por el filósofo de Frankfurt dieron lugar a una Teoría Crítica que, de manera vivaz y calibrada con cuestiones coyunturales y canónicas, observó diferencias materiales e ideológicas entre las fases liberal y monopolística del capitalismo, caracterizó las nuevas formas de desarrollo social. control para operar en sociedades industriales avanzadas y formuló conceptos que innovaron los estudios sobre las posibilidades de emancipación, sin descuidar grupos que no necesariamente pertenecían al proletariado tradicional, pero que ejercieron formas originales de acción política y que fueron la base social de una Nueva Izquierda. para llevar a cabo el Gran Rechazo a la sociedad establecida.
Este expuso sus contradicciones al mostrarse, por un lado, maduro y con potencial para superar sus problemas, por el otro, de impedir la realización de la emancipación humana manteniendo el principio de performance, el excedente de represión y una serie de medidas represivas. desublimaciones. Además de la política, el arte también expresó la tensión entre control social y emancipación: con compromisos afirmativos y, al mismo tiempo, denunciando la realidad establecida, la obra de arte promueve la catarsis en el marco de la civilización actual y reinventa nuevas reglas y situaciones. que, ficcionalmente, transcurren más allá de lo existente y contribuyen así a desmitificarlo. La negación, estudiada por un autor tan versado en la dialéctica hegeliana, se mostró en múltiples facetas -la política, la estética...- indicando posibilidades de superación de la sociedad actual y de las artimañas que utiliza para prolongarse, estaban claras las contradicciones. entre apariencia y esencia; Estas y otras razones –negación, razón, emancipación, revolución, historia y realización del potencial humano– fueron exploradas en el libro de Marcuse, cuando ya era miembro del Instituto de Investigación Social de Frankfurt, sobre Hegel, razón y revolución (1941).
En la Nueva Izquierda, pulsaban nueva razón y sensibilidad para comprometerse en la construcción de un principio de realidad que superara tales contradicciones, sacando de la latencia la lucha de clases y mediando la obsolescencia del mundo vigente con la sociedad por construir, a saber, que Marcuse llamó civilización no represiva y libidinal, socialismo integral y carácter distintivo estético. La posibilidad de implementar tal perspectiva denota la articulación entre teoría y praxis y aumenta el alcance de la felicidad y la satisfacción de necesidades de acuerdo con lo que, históricamente, se puede lograr.
II – Dificultades para la emancipación
Se engendró cuando la burguesía alemana, al mismo tiempo que proyectaba un orden social alineado con sus propios intereses y promovía una inflexión estratégica y táctica, ya que no gozaba de la fuerza material para emprender lo que habían hecho los ingleses y franceses de la misma clase social. Ya logrado, el proyecto del idealismo alemán estaba teñido tanto de deseos de transformación social como de mantenimiento de la statu quo.
Por un lado, a través del énfasis dado al papel del Yo y de la razón autónoma y crítica, el movimiento filosófico se caracterizó, como en Kant, por una Ilustración que propagaba la razón para construir sujetos autónomos con el poder de edificar, a través del alcance. de consenso, la república nouménico, regulado por la razón y leyes jurídicas que también promueven el orden racional. Por su parte, Hegel, con el mismo objetivo, narró la historia del espíritu hasta el momento en que éste se consolidó de manera más crítica para superar lo establecido y, a través de la valorización de lo negativo, alcanzar la verdad universal –desde Al pasar de la certeza sensible a la autoconciencia, la razón se magnificó y se hizo más amplia al liberarse de lo sensible. Para ambos filósofos, la interioridad era el refugio de la libertad y la felicidad pretendidas, pero no realizadas materialmente.
Por otro lado, elementos autoritarios se mostraron constitutivos de la razón planteada en el capitalismo liberal cuando los individuos eran considerados en igualdad formal, pero en desigualdad concreta, como la inclinación kantiana por el servilismo a las autoridades actuales, la voluntad hegeliana de colocar a los la monarquía como fin de la historia, del sometimiento de los individuos a procesos controlados desde arriba y con toda la paulatina lentitud utilizada por el Estado como control para, de esta manera, perpetuar lo que frustró el proyecto mismo del idealismo alemán, a saber: la irracionalidad generalizada. de conflictos entre individuos y Estado, de clases sociales en lucha, de disolución de las relaciones sociales por competencia infrencial, de crisis económicas periódicas, de proletarización y sumisión a la ceguera del mercado, de guerras entre burguesías de diferentes naciones competidoras, de colonización, de concentración y monopolización de la riqueza, el Estado reducido al escenario de los intereses privados, la formación de ideologías marcadas por el irracionalismo.
Luego, bajo el capitalismo monopolista, además de que la razón autónoma y crítica no resultó eficaz y, por otra parte, de haber dado paso a la heteronomía constitutiva de una masa administrada, el control social se vio engrosado por el vaciamiento de las mediaciones institucionales erigidas durante el capitalismo competitivo. Friedrich Pollock y Franz Neumann, a pesar de sus diferencias en el diagnóstico, señalaron que la relación entre economía y política aumentaba, por un lado, la seguridad de los monopolios al golpear y desmantelar la oposición al orden, suspendiendo los logros democráticos de períodos anteriores, y, por otro. por otro lado, redujeron los riesgos de inversión al organizar la producción y distribución de bienes.
Para Marcuse, las implicaciones para el proletariado fueron considerables. Marx había citado, en la “Introducción” de Crítica de la filosofía del derecho de Hegel, y argumentó con mayor profundidad y a la luz de (la crítica a) la Economía Política y la teoría feuerbachiana, en el Manuscritos económico-filosóficos, que el proletariado era la negación del capitalismo y el portador de la emancipación humana en virtud de sus condiciones sociales y materiales; quienes viven del trabajo, y no del Estado como pensaba Hegel, fueron diagnosticados como el elemento de interés universal y transformador de la realidad, tanto en términos de organización social como antropológica, ya que el programa comunista contemplaba la superación del trabajo enajenado y de la propiedad privada, ambos perjudiciales. a la sociedad, ya que son la base de una gigantesca constelación de problemas sociales, y a la vida humana, ya que mutila la realización del potencial individual. Marcuse, al centrarse en la clase social en cuestión, reuniendo un instrumento teórico que incluía trabajos del Institute for Social Research e investigaciones sociológicas norteamericanas, diagnosticó que el proletariado ya no se oponía, en el siglo XX, al orden establecido como habían observado los fundadores del materialismo histórico en la década de 1840. En el capitalismo monopolista experimentado por Herbert Marcuse, además de las formas canónicas de dominación, hubo una constelación de nuevas formas de control social y de integración en la sociedad establecidas a través del consumo de falsas creencias. necesidades que dificultaban la percepción de la alienación al tornarse más objetiva, velada, digerible y con poder de amortiguar la lucha de clases en situación de latencia; de hecho, esperar que la razón autónoma o crítica fuera realizada y universalizada o que el proletariado defendiera la revolución comunista y la diseminara por todo el mundo, no parecía encontrar apoyo en la realidad contrarrevolucionaria que había afectado al fascismo, al nazismo y al keynesianismo. Contención de los movimientos emancipadores.
El autor del Instituto de Investigaciones Sociales de Frankfurt diagnosticó nuevas formas de control social que denotaban no sólo un aumento cuantitativo de las formas de dominación surgidas de la era liberal, temerosas de una crisis definitiva y definitiva, sino contornos cualitativos que garantizaban la supervivencia de la modo de producción en vigencia durante su fase monopólica, ya que ofrecían una administración social subyacente de manera racional, higiénica, eficaz y más placentera, integrando a los sectores dominados con los dominantes en una sociedad unidimensional a través de recursos materialmente ideológicos que también hacían la percepción de alienación es difícil. El hombre unidimensional, publicado en 1964, selló este diagnóstico y caracterizó el cierre de la posibilidad de emancipación en las sociedades industriales avanzadas; En gran medida, la obra profundizó temas de ensayos escritos en décadas anteriores y que ya habían señalado la correlación de fenómenos corrosivos para la razón crítica, la individualidad y la existencia de una oposición al orden, tanto en sociedades gobernadas por fascistas y nazis como en las propias sociedades. -se declara democrática.
Entre las nuevas formas de control social, Marcuse desarrolla fructíferas investigaciones (desde los años 1930) sobre la tecnología que, para él, contiene una a priori cuya prerrogativa es la circunscripción de las personas y las cosas como objetos de control, establece vínculos entre el poder político y la producción de bienes mientras el trabajador es dominado por la maquinaria que lo rodea, manejado racionalmente para emprender una dominación magistral que, en lugar de embrutecer, llama. pertenecer a una supuesta comunidad tecnológica, ahorrándole energía física e inclinándolo a dejarse guiar por la inmanencia de las cosas; tales consideraciones, ya presentes en la obra del Autor en 1941, anticiparon lo que sus colegas de Frankfurt, Adorno y Horkheimer, llamaron razón instrumental. , en 1944. La producción y estimulación de necesidades falsas entre los miembros de la sociedad industrial avanzada, a través de la distribución masiva de artículos manufacturados esquemáticamente para diferentes grupos, de modo que, al mismo tiempo, fuera posible garantizar algunas gratificaciones y programar/manipular conductas que satisficieran los intereses de los grandes conglomerados monopolistas. como si fueran los del propio pueblo, conquistándolos materialmente statu quo. las partes de industria cultural, al circular como mercancías, se abstienen de caracterizarse como trascendentes y opuestos al orden constituido y, por el contrario, lo transmiten a través de la integración, la movilización, la domesticación y la administración de las conciencias, cimentando los vínculos sociales a través de la estrategia del entretenimiento y el consumo y sin dominación siendo superada. Las noticias estructura psíquica y sexualidad de miembros de la sociedad industrial avanzada, marcada por la opulencia, redujo en dos la división tripartita de la psique, como la describió Freud, ya que el ego había sido eliminado de un proceso de socialización que redujo la autoridad paterna y aumentó la importancia de las agencias extrafamiliares. a través de una represión suplementaria (“más-represión”, como explicó Marcuse en eros y civilización) que guió a las personas a actuar en interés de los grupos que dominaban la producción y distribución de bienes, para la gratificación a través de la liberación de la sexualidad genitalizada y que liberó el resto del cuerpo para la esfera del trabajo. A política Los partidos típicos de las sociedades industriales avanzadas incluían partidos de oposición autoproclamados como instituciones integradas e integradoras del orden establecido, lo que contribuía a la unidimensionalidad. El universo de narración operatividad y funcionalidad adquirida mediante la unificación de términos antagónicos, separación de palabras, abreviatura de oraciones, eliminación de contenidos críticos de sustantivos, adjetivación predominantemente positiva, repetición hipnótica, mitigación de la tensión entre lo aparente y lo real; en consecuencia, ayudó a transmitir el orden establecido.
En efecto, esa vida administrada bajo el capitalismo monopolista del siglo XX, en las sociedades industriales avanzadas, expresaba el nexo entre dominación objetiva y subjetiva: la lucha de clases quedó latente y la emancipación humana fue eliminada del horizonte como nuevas formas de control social. integraron al proletariado en el orden establecido/unidimensional y se caracterizaron por desublimaciones represivas al proporcionar/aparentar gratificaciones al mismo tiempo que se reproducía la dominación. El proletariado del siglo XX ya no aplicaba el imperativo de ser la clase que, como no tenía nada que perder, el mundo tenía que ganar: adquiriendo bienes inmuebles, electrodomésticos, automóviles, prendas de vestir y consumiendo los mismos artículos de la industria cultural que la burguesía también la adquirió, la había imitado. La era en la que se combinaron el Estado de bienestar y el Estado beligerante ofreció, a través de la acumulación de rasgos keynesianos y fordistas, condiciones para la difusión de statu quo ya que se ofrecían algunas comodidades materiales bajo una vida administrada.
Ante esta situación y con el fin de investigar las posibilidades de reapertura de la emancipación, Marcuse movilizó uno de los principales rasgos del Materialismo Histórico y de la Teoría Crítica, a saber, el recurso a la Historia, relacionándola con cuestiones de época que evidentemente exigían nuevos conceptos y no los simples conceptos fetichizados. repetición del instrumento teórico construido en el siglo XIX y principios del XX.
III – Posibilidades de emancipación
Una vez dispuestas Historia y praxis como pilares certificadores de una continua revitalización conceptual, observó Marcuse, desde la “Conclusión” de el hombre unidimensional (1964), que la emancipación podía ser llevada a cabo por aquellos que sentían las frustraciones, el descontento y las agresiones emprendidas por la sociedad industrial avanzada: en el fondo de ella, había extranjeros quien impugnó la statu quo y eso permitiría sacar la lucha de clases de la latencia. Tales disidentes fueron investigados por el autor de Frankfurt en trabajos posteriores al mencionado libro, entre ellos, el ensayo sobre la liberacion (1968) y Contrarrevolución y revuelta (1972). En general, los intelectuales (escritores, técnicos, especialistas e ingenieros, todos ellos con capacidad de desmitificar las diversas formas de ideología y manipulación, además de desempeñar el importante papel de educación política, adquirieron una educación que les permitió darse cuenta de que las fuerzas productivas podían desarrollarse más y estar mejor distribuidos, bajo otro marco corporativo), estudiantes (que establecen vínculos entre las agendas específicas de campos y los generales de la sociedad para demostrar que la reforma educativa será efectiva si la reforma social también es efectiva), grupos étnicos (generalmente, en EE.UU., compuestos por habitantes de las zonas de riesgo de las grandes ciudades y que incluyen a la población negra, víctima más frecuente de la represión oficial, y que son naturalmente propensos a rebeliones que, debido a su facilidad geográfica, pueden extenderse rápidamente), los movimientos de liberación del Tercer Mundo (que, además de las acciones evidentes dirigidas a la liberación y al desarrollo autónomo de los países del la periferia del capitalismo, también catalizó revueltas en las sociedades industriales avanzadas al ocurrir movimientos de solidaridad junto con estudiantes, intelectuales y pacifistas; además, si una revolución prosperaba en los países centrales, podría haber un efecto inmediato en la periferia debido al grado de dependencia que las burguesías locales tenían en relación con las del centro), pacifistas, feministas (de enorme importancia catalizadora en lo que se refiere a la denuncia de la agresividad que caracteriza el principio de actuación, la civilización patriarcal y la sociedad de clases, y por proponer otro principio de realidad, con Eros desenredado de la agresividad, con la rehabilitación de los sentidos y de la vida misma –en otras palabras, es un movimiento que rechazó la sociedad establecida en sus esferas infra y superestructurales para, de esta manera, liberar a mujeres y hombres), ecologistas (al igual que el movimiento feminista, también se volvió contra la agresividad y las dimensiones infraestructurales y superestructurales de la sociedad). statu quo, especialmente aquellos vinculados al medio ambiente, victimizados y explotados derrochadoramente debido al progreso cuantitativo, la preponderancia de Thanatos sobre Eros y el mantenimiento de gratificaciones agresivas y socialmente permitidas: el movimiento ambientalista fue un exponente de la insatisfacción consciente e inconsciente con la productividad destructiva de la sociedad. vigentes y mostraron fuerza para reorientar el progreso con predominio de Eros sobre Thanatos, para pacificar la existencia exterior e interior, las instituciones y la psique), los desempleados y algunos sectores privilegiados que perdieron poder ante un capitalismo vehementemente monopolizado, que los sometió. a jornadas laborales agotadoras, que las manipulaban y que tentacularmente extendían sus dominios a diversos ámbitos de la vida, convirtiendo a todos en sus dependientes. Juntos, los grupos antes mencionados encontraron razones (no sólo económicas) para rebelarse contra el orden establecido e imaginar nuevas formas de vida para superar las cuestiones materiales e inmateriales que no podían resolverse en el marco de la sociedad actual y su universalización de la mercancía. forma.
El diagnóstico de Marcuse, en 1972, señalaba al capital como aquello que dominaba todos los ámbitos de la vida y que, concomitantemente, levantaba la contrarrevolución (preventiva, en tiempos de latencia de la lucha de clases), por un lado, y una masa gigantesca dominaba por él a rebelarse, por el otro. Como exponentes de la situación actual, los extranjeros reinauguraron la tradición de huelgas no autorizadas por las burocracias sindicales; la ocupación de fábricas, universidades y escuelas; absentismo; sabotaje; marchas y protestas públicas; el rechazo del ascetismo... Una vez descrita como unidimensional, la situación política de la sociedad industrial avanzada estuvo, esta vez, marcada por ambigüedad, ya que, de manera inmanente, el capitalismo monopolista creó grupos de personas con el poder de corroerlo. El lugar de la negación de la sociedad –el objeto tradicional de investigación en Hegel y Marx– pululaba en varios puntos y grupos que podían catalizar al proletariado para su nuevo compromiso con el cambio social cualitativo. La oposición a statu quo se construyó a partir de múltiples formas de lucha contra la represión y esta no se limitó a cuestiones materiales y económicas (a pesar de que gran parte del proletariado consumía artículos e imitaba al capitalismo, no escapaba a otras formas de represión): los lugares, los agentes y Las formas de lucha política estudiadas por Marcuse revelaron su preocupación por desarrollar el tema de la revolución y no declararlo archivado. El marxismo heterodoxo del Autor, contrariamente a lo que supone una lectura apresurada, no reemplazó ni anuló al proletariado como clase revolucionaria, por el contrario, lo mantuvo como el elemento indispensable a ser catalizado; Además, si el proletariado ganara la compañía de otros grupos, la fuerza social para la transformación social se expandiría. La tarea teórica y práctica resultó ser tan importante como difícil: ¿cómo se desarrolla la subjetividad revolucionaria en una situación contrarrevolucionaria?
Os extranjeros y sus nuevas formas de lucha política dieron apoyo social –más integral que el proletariado tradicional– al Gran Rechazo y a la construcción de una Nueva Izquierda, heterodoxa, libre del corsé leninista y de su rígida organización partidista, revitalizando la forma consejista y la democracia directa. , generalizando y unificando una serie de demandas, no separadas de las demandas de la clase media, que acusaban al conjunto de la sociedad y enarbolaban banderas que trascendían la mera exigencia de planificación económica. Se trataba, en el mencionado Gran Rechazo, entre los años 1960 y 1970, de afrontar múltiples formas de represión, de rechazar la sociedad establecida en su conjunto, de orientar la transvaloración de los valores, de exigir la liberación de los sentidos, de la libido, de exigir la formación de una conciencia que escapara de los límites de la política profesional, del lenguaje orwelliano y que fuera descolonizada de la serie de perversiones impuestas por las nuevas formas de control social, de concatenar demandas subjetivas con objetivas, psicología con política. , de lo privado a lo universal, de no separar teoría y práctica-, para superar la organización corporativa que transmitía el imperio del capital monopolista, los nuevos grupos expresaron sus rebeliones y esperaban catalizar al proletariado para que regresara a la lucha de clases y, en consecuencia, , dar dirección al cambio social cualitativo. Según lo que argumentó Marcuse en No basta con destruir – sobre la estrategia de la izquierda, el surgimiento de la Nueva Izquierda, la “única esperanza” (Loureiro, 1999, p. 85) en ese momento, fue un exponente de la crisis que atravesaban las sociedades industriales avanzadas y que no podía superarse sin la supresión de los monopolios. capitalismo.
Expresiva de la dialéctica entre individuo y sociedad, en lugar de la subsunción de uno por el otro, la Nueva Izquierda estaba formada por activistas con una nueva sensibilidad forjada por las transformaciones inmanentes a la producción social del siglo XX, dentro de las sociedades industriales avanzadas. : su opulencia estaba relacionada con la economía libidinal que, ontogénica y filogenéticamente, alteró la hipótesis descrita en la primera mitad de ese siglo, por Freud. Los escritos de Marcuse de la década de 1940 y, en particular, de la década siguiente, como eros y civilización (1955) y otros trabajos que aprovecharon y emprendieron una reinterpretación de la obra del psicoanalista vienés, analizaron fenómenos como la pérdida de fuerza de la familia como organismo monopolizador de la socialización primaria, de la identidad de las personas (desde la infancia) con el instituciones del monopolio capitalista, la disponibilidad masiva de bienes que facilitaron la disminución de la importancia del padre primario (represión) y el aumento de la importancia del consumo (permisividad), la escolarización, la industria cultural como cemento de los vínculos sociales y el aumento en infantilización, asociaciones, clubes, grupos juveniles, etc. – todos colaboraron para bloquear la formación de individuos (con un yo autónomo y crítico y una psique dividida en tres partes) mientras convocaban a personas con un yo informe o erosionado a la sociedad establecida. Se trata de la transubstanciación del individuo en átomo social, de la sublimación a la desublimación represiva, desde la perspectiva de la emancipación humana a la perpetuidad de la represión (higiénica y palatable).
A pesar de tal marco psicosocial, los activistas de la Nueva Izquierda expresaron la posibilidad de lograr la emancipación humana: la opulencia de la sociedad industrial avanzada produjo, en contraste con lo que facilitó, un ascetismo insoportable, la frustración y la continuación de la represión de los impulsos que todavía estaban presentes en una gran parte de la población, desde los estratos más vulnerables hasta la clase media. Desde la perspectiva marcusiana, históricamente se llegó a una situación en la que la existencia de la civilización ya no exigía necesariamente represión: la maduración, que se expresaba en fenómenos como la automatización que ofrecía una productividad sin precedentes, podía inaugurar una era en la que se volverían a erotizar a las personas y las instituciones. , ya que las sublimaciones habían quedado obsoletas y preveían la hipótesis de la realización de una civilización libidinal, en la que Eros no necesitaría tal sublimación, sin que fuera necesario reprimir lo que hasta ahora estaba pospuesto, colocado en el fondo de la balanza. Escena social, prohibida o jerárquicamente sometida como inferior en los ámbitos de la fantasía, la memoria, la imaginación, la sensualidad, el juego, la receptividad, la contemplación, el descanso, el sueño. Si, basándose en la praxis, la Nueva Izquierda presentaba y efectuaba la inversión del progreso cuantitativo en cualitativo, construyendo otras instituciones, otras racionalidades, otras morales y otras sexualidades, la civilización libidinal podría materializarse como expresión de la pulsión de vida que ya no estaba encadenada por la muerte. instintos entre aquellos que participaban en los movimientos antes mencionados. En otras palabras, una nueva sensibilidad estaría mediando en un proyecto de superación de la sociedad actual y de construcción de un nuevo principio de realidad. Con base en este argumento, George Katsiaficas citó el “efecto Eros” (2021, p. 84) en levantamientos que tuvieron el poder de aglutinar y difundir, internacionalmente, movimientos que catalizaron el Gran Rechazo: lo que Marcuse pensaba sobre mayo de 1968 seguiría vigente. para explicar lo que sucede con el Ocupar, la Primavera Árabe, la Negro Materia Vidas y otras revueltas y diferentes formas de lucha, entonces y ahora.
Pensando la obra de Marcuse desde una perspectiva más amplia, aquella crítica a la razón hegeliana, que poco a poco se haría efectiva en la historia, fue identificada como idealista e insuficiente para la construcción de la emancipación. Con el Materialismo Histórico, el Autor movilizó la praxis proletaria como mediación material hacia lo racional y lo universal para llevar a cabo el proyecto. Sin embargo, la integración del proletariado, en el centro del capitalismo, trasladó la reflexión sobre la posibilidad de la emancipación a la investigación sobre los agentes de este programa y, como la concomitancia entre opulencia y represión marcó la situación de las sociedades del siglo XX, materialmente ofreció si la oportunidad para el florecimiento de una nueva razón, sensibilidad, agentes y proyecto emancipador: una razón libidinal, centrada en la gratificación, en la realización de potencialidades humanas que son históricamente realizables, pero bloqueadas por la sociedad actual, pulsa en extranjeros y puede catalizar al proletariado tradicional para reabrir la lucha por su propia emancipación. En este sentido, eros y civilización fue la base para la crítica exhaustiva de la sociedad industrial avanzada, llevada a cabo en el hombre unidimensional, y para la exploración de aquellas brechas dejadas por la civilización represiva que permiten la realización de una utopía concreta, como se argumenta en ensayo sobre la liberacion y Contrarrevolución y revuelta. El libro de 1955 fue, además, la continuación de la investigación sobre la negación: al mismo tiempo que respetaba los cánones hegelianos y marxistas, los renovaba a la luz de los nuevos conocimientos psicoanalíticos.
Los portadores de la nueva sensibilidad fueron vistos por Marcuse como precursores de la nueva sociedad: formada por la pulsión de vida libre de la pulsión de muerte, exigían entornos ambientales y sociales libres para que la política no se separara de la moral, se socializaran con a a priori marcado por la contención de la agresividad y el aumento de la libertad y la solidaridad que, espiritual y somáticamente, no tolerarían la desublimación represiva de la sociedad industrial avanzada, su principio de actuación y su sobrerepresión. Así, la nueva sensibilidad que desbloquearía la lucha de clases, la a priori que exige el embellecimiento de las relaciones sociales y del entorno, tiene también vínculos con la estética: la imaginación, la fantasía, la poesía, la sensibilidad y el juego serían también una fuerza productiva; razón, ciencia, trabajo y espíritu de serie no se divorciarían de la belleza y el bienestar. Al mismo tiempo, florece un nuevo hombre (nuevas facultades cognitivas y sensoriales, no opuestas – nueva antropología) y un nuevo principio de la realidad (nueva sociedad): la carácter distintivo La estética sería la superación del principio de actuación y permitiría más y mejores gratificaciones, la pacificación de la existencia. Presente y futuro se articulan en la praxis de extranjeros y expresan la posibilidad de que los reinos de la libertad y la necesidad se entrelacen, ya que el compromiso y la nueva sensibilidad todavía ocurren bajo el principio de desempeño, pero que lo antagonizan y presagian una nueva formación social, la carácter distintivo estético, como una utopía concreta. En lugar, por tanto, de la tesis canónica de la oposición entre los reinos de la necesidad y la libertad, como se expone en ideología alemana, de Marx y Engels, la articulación marcusiana entre reinos enumera, incluso bajo una civilización represiva, los elementos que surgen de ella y anticipan su superación. Históricamente, están dadas las condiciones (técnicas, grupos activistas que exigen otro orden social y que no están divorciados de la nueva sensibilidad, de la realización de una utopía concreta) que pueden iniciar el nuevo principio de la realidad, ya no reducida al progreso cuantitativo que somete al hombre a instituciones mutilantes y a la economía psíquica.
La libertad late entre los activistas de la Nueva Izquierda y, para la implementación exitosa del proyecto emancipador, necesitan unir fuerzas con todos aquellos que estaban dominados por el capitalismo monopolista y que se sienten frustrados, desde los trabajadores especializados hasta los estratos más subyacentes. Se trataba de unir la razón y la sensibilidad en el compromiso político y la educación, de unir a los diversos grupos en un Frente Unido para catalizar las protestas y elevarlas al nivel de transformación social, de defender la larga marcha a través de las instituciones hacia la acumulación de fuerza, de erigir Consejos que no discriminan las acciones espontáneas: la situación en el momento de Contrarrevolución y revuelta exigía reunir grupos que fueran más allá del proletariado tradicional para superar el re-vehículo de la carencia y promover la superación del principio de realidad establecido, llenando la civilización libidinal de nuevas necesidades (entre ellas, la solidaridad, el respeto al individuo, la erótica y la sexualidad). satisfacción estética, la dimensión del arte no reducido al ámbito de la imaginación y los museos y elevado a fuerza productiva preservando su autonomía, la igualdad de género, la intolerancia al racismo y la vulneración de las esferas de derechos, el respeto al medio ambiente...) imposible ser recompensado en la sociedad actual. Como parte de este proyecto para desbloquear la lucha de clases y construir la carácter distintivo Estética como nuevo principio de la realidad, Marcuse no separa el arte y la racionalidad técnica y piensa que están entrelazados y comprometidos con la pacificación de la existencia: derrotar la escasez, hacer uso de las fuerzas productivas ya construidas, derretir la legitimación de una mayor represión y la miríada de desublimaciones represivas actuales. Así, la vida se convierte en una obra de arte a partir de la metamorfosis de las metas y del tipo de progreso a construir, del no divorcio entre razón y sentidos y de la nueva economía libidinal a formar.
Está claro, por tanto, que la sociedad como obra de arte, la civilización libidinal, es la utopía concreta –expresión que Marcuse toma prestada de Ernst Bloch– que efectúa una reducción estética: la belleza, para materializarse, exige superar la statu quo porque este es el mayor obstáculo a la libertad, la emancipación y la belleza, pues prioriza la reproducción del capital y la agresión al medio ambiente y al entorno social. Además, desde los griegos, el arte y la causa final no están necesariamente en conflicto; La Antigüedad experimentó algo válido tanto para el arte como para la técnica, como causa final y, en la Modernidad, si se resolvieran sus contradicciones, sería posible, además de volver a entrelazar estos dominios, también reagrupar la razón, la sensación, la imaginación y fantasía de converger y avanzar hacia la pacificación de la existencia. Arte y técnica así concatenados y reprogramados, denotan posibilidades embellecedoras de la existencia y del mundo, elevando la dimensión estética más allá de los museos y promesa de bonheur, presagia y sustenta la hipótesis de una civilización no represiva (el propio pensamiento de Marcuse puede considerarse un presagio de ese tipo, así como las acciones y la ideología de la Nueva Izquierda) y marcada por atributos diferentes a los postulados bajo el capitalismo monopolista, mantiene la imagen de la libertad en la agenda y confronta el principio de realidad que la impide, contribuyendo a allanar el camino para la realización de algunas verdades: reconstrucción de la maquinaria para que ya no funcione instrumentalmente; reducción del trabajo social necesario a la par de la maduración de las fuerzas productivas; desencadenamiento de la ciencia y el conocimiento en relación con irracionalidades e intereses privados; la razón caracterizada por Marcuse como postecnológica y ya no centrada en la represión; aparición de nuevas necesidades que son imposibles de satisfacer en la sociedad establecida; estructura psíquica reerotizada; fin del imperio de Thanatos sobre Eros; formación de subjetividades que ya no están marcadas por la autorepresión, la renuncia y el tabú; ninguna reducción de los sentidos en relación con la razón; No descarto la moralidad en las acciones políticas.
Considerado la característica histórica de las facultades humanas, el socialismo integral de Herbert Marcuse destaca las necesidades y satisfacciones medidas en el nivel carácter distintivo estética que, constituyéndose como a priori de la nueva sociedad, no se opone a la vida material e intelectiva, no degrada instrumentalmente los entornos ambientales y sociales y que, en sentido contrario, embellece y pacifica la existencia, como se explica en Contrarrevolución y revuelta. La interesante movilización e interpretación de Marx en la década de 1840, Kant, Hegel, Schiller, Nietzsche y Freud fueron más allá de la tradicional oposición occidental entre razón, sentidos e imaginación para indicar la posibilidad de una razón que se sensibilice a sí misma y de sentidos que no se limiten a el alcance de la recepción; lo mismo ocurre para reconectar libertad y necesidad, particular y general, hombre y naturaleza, medio y fin, análisis y fantasía, arte y política – las esferas ética, estética y política ya no están compartimentadas para, así, embarcarse en la unión entre Prometeo. y Orfeo, obra y canto, como explica Marcuse en eros y civilización.
Carácter distintivo La civilización estética, socialismo integral, no represiva y libidinal son, por tanto, y al mismo tiempo, la belleza alcanzando el estatus de fuerza productiva y la racionalidad emancipándose de su dimensión tecnológica e instrumental: superado el principio de actuación y más-represión. praxis, la civilización logra la característica de ser no represiva, adquiere la Forma, como destaca Marcuse en el ensayo sobre la liberacion, de una organización corporativa centrada en la pacificación de la existencia –la racionalidad se caracteriza como postecnológica y la belleza es efectiva más allá de las páginas de los libros o, en otros términos, la realidad se materializa como una obra de arte en la medida que la existencia se pacifica y orienta según un fin en sí mismo y sin degradarse a medio para otros.
Sin embargo, el compromiso artístico en la construcción de este proyecto no conduce a la colonización del arte por la política, sino a la permanencia de la brecha entre las dos esferas: armonía, ritmo, contraste, proporción, simetría, métrica, etc. construir su propio orden, una forma estética (forma estética), como sostiene Marcuse en el ensayo sobre la liberacion, que no se mueve simplemente por la inmanencia del contenido y que sólo responde a las reglas de la construcción estética misma (alienación artística); por el contrario, transforma lo dado, negándolo y penetrándolo con dimensiones descartadas por el principio establecido de realidad, introduciendo la imaginación en el mundo objeto, inventando otro con el recurso ficticio y denunciando las contradicciones y mistificaciones de la sociedad establecida. En otras palabras, el arte permanece alienado de la praxis y sólo continúa denunciando la realidad si no está subsumido por ella, por la infraestructura, por las clases sociales, por tal o cual estilo considerado más comprometido y revolucionario que otros; de esta manera, no pierde la radicalidad y tensión que constituyen el constructo estético, sigue valorando la libertad, la conciencia, la nueva sensibilidad y la economía libidinal con preponderancia del Eros, debilitando las raíces del capitalismo en los individuos basado en los recursos de memoria, de imaginación, fantasía y nueva cognición. La perspectiva marcusiana de preservar la autonomía del arte no se trata, sin embargo, de oponer forma y contenido: el arte es parte de la realidad y su forma se convierte en contenido, al mismo tiempo, está en la realidad y la trasciende imaginativamente, protegiendo la posibilidad de carácter distintivo estético – se logra una mimesis crítica que reensambla estilísticamente la materia con el poder de desmitificar lo dado, partiendo de ello y reordenándolo. Además, no se embarca en calificar de esencialmente afirmativos o subversivos, sino más bien en resaltar, dialéctica y ambiguamente, los compromisos del arte con el orden (expuestos desde los años treinta, en El carácter afirmativo de la cultura) y con la crítica del orden establecido al explicar sus contradicciones: la catarsis promovida por la obra de arte da lugar al disfrute en el mundo establecido y al mismo tiempo lo desmitifica y lo denuncia como detractor del potencial individual y social. Se trata de una concepción, por tanto, dialéctica, que trata de la afirmación y la negación, que marca la belleza tanto ligada a la reconciliación como al disenso en relación con el statu quo, como en los casos de Shakespeare, Baudelaire y Flaubert.
IV – Consideraciones finales
El proyecto emancipatorio pensado por Marcuse supone superar el principio de realidad vigente, el principio de desempeño, por el principio de realidad que pacifica la existencia, el espíritu estético. La fuerza del argumento del Autor no está sólo en categorizar el posible paso entre tales principios de la realidad, no sólo en mostrar las diferencias entre represión y más-represión, entre sublimación y desublimación represiva, entre razón tecnológica/instrumental y post-represión. razón, tecnológica, entre falsas necesidades y demanda de nuevas necesidades, entre industria cultural y arte, entre vieja y nueva izquierda; de hecho, la riqueza con la que ejecuta el espíritu y el método de la Teoría Crítica y del Materialismo Histórico, a menudo para mostrar la petrificación del propio marxismo en su aspecto ortodoxo, ofrece la apertura y la necesidad de [re]hacer la teoría y mantener su relación. con la praxis perennemente, para superar la crisis de la sociedad establecida y del pensamiento que la exponen.
Tales preocupaciones ocuparon la producción de Marcuse desde sus inicios: durante un breve período, antes de su ingreso al Instituto de Investigaciones Sociales, Marcuse buscó vínculos entre Marx y Heidegger para evitar la jerarquización de la sociedad y el individuo, el objeto y lo subjetivo; sin embargo, el camino fue interrumpido debido a que el Autor constató que la historicidad del ser, en la perspectiva heideggeriana, gira hacia el pasado en lugar de hacia el futuro, debido a la reducción fenomenológica que nivela todo –conciencia, hechos, percepción, fantasía- a lo mismo. avión y configurarse como carente de críticas y porque Marcuse recibió muy bien la Manuscritos económico-filosóficos, de Marx, que permitió abordar cuestiones ontológicas e individuales de acuerdo con documentos del propio marxismo y sin caer en el objetivismo de los partidos oficiales. Las pistas dejadas por Nietzsche y, principalmente, la profundización posterior de la cuestión individuo-sociedad, a la luz del psicoanálisis freudiano, permitieron a Marcuse redactar una perspectiva que amalgamaba historia, praxis, razón y sensibilidad para pensar como potencialidades de gratificación y avance. de las facultades humanas podría hacerse efectiva, así como la demanda de transformación de las actuales organizaciones corporativas. Marcuse incorporó, a la tradición de investigación de los elementos negativos que surgen en y desde la sociedad positiva, nuevas formas de revueltas contra la represión; éstos (más allá de la imaginación y la fantasía), llevados a cabo por los diferentes extranjeros, reveló el regreso de los reprimidos y la oportunidad de superar los problemas actuales.
Se imaginó, entre finales del siglo XIX y principios del XX, que el capitalismo alcanzaría su crisis final y su colapso, hipótesis refutada por la continuidad del modo de producción y las estrategias que garantizaban su supervivencia (imperialismo, diversas formas de autoritarismo, capitalismo de Estado, etc.); sin embargo, en lugar de reproducir los conceptos y petrificarlos, poniendo en crisis el propio pensamiento, Marcuse oxigenó y reconstruyó la teoría, utilizando el espíritu del Materialismo Histórico contra su propia osificación, contra el dogmatismo de los partidos que se declaraban marxistas: el Autor rompió el limitando las fronteras teóricas del pensamiento y abrió el diálogo crítico del Materialismo Histórico con la fenomenología, el Psicoanálisis, la Antropología, la Sociología, la Lingüística (pero no bajo la apariencia de un materialismo interdisciplinario y enciclopédico, ya que denunció la dimensión instrumental y las disciplinas y conocimientos tecnológicos), la Las producciones filosóficas de Kant, Hegel, Schiller, Nietzsche, no se rindieron al determinismo económico y científico, nunca descuidaron la importancia del individuo ni separaron la producción teórica de la praxis. El Autor desarrolla la tradición de investigación sobre la emancipación y nos invita a actualizarla ya que el espíritu del Materialismo Histórico, la Teoría Crítica, además de la realidad misma, están abiertos al debate.
No se puede pensar, por ejemplo, que las condiciones para la emancipación sean hoy, bajo el neoliberalismo, idénticas a las del período en el que prevalecieron las políticas keynesianas: ¿cuál es el estatus de los trabajadores precarios, de los trabajadores superexplotados en la periferia del capitalismo como agentes? de la transformación social?cualitativa, de los movimientos de poblaciones afectadas por el austericidio en países donde el estado de bienestar fue desmantelado, del movimiento LGBTQIAPN+, de las luchas antirracistas, de las nuevas olas del movimiento feminista y sus formas de contribución a la emancipación, ¿De movimientos que exigen más calidad de vida en términos sociales y ambientales, como las personas que se organizan porque se ven afectadas por las represas y los activistas ciclistas que sufren la violencia vial en las grandes ciudades? ¿Cómo combinar las agendas específicas de las demandas actuales de emancipación humana y cómo evitar que grupos tradicionalmente excluidos, al lograr su inclusión en las instituciones sociales, sean objetivos de desublimación represiva?
* Anderson AlvesEsteves Es profesor del Instituto Federal de Educación, Ciencia y Tecnología de São Paulo (IFSP), doctor en Filosofía por la PUC-SP y miembro de los grupos de investigación del GPFPC (PUC-SP/CNPq) y del GPEPS (IFSP/CNPq). grupos.
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