por RONALDO TADEU DE SOUZA*
A Arendt lo que es de Arendt, a la izquierda lo que es de izquierda
Hannah Arendt (1906-1975) volvió al debate brasileño en el último período. En cierto modo, quienes la recuperaron de su silencio momentáneo fueron personalidades de la escena público-política brasileña (progresista y de izquierda) e investigadores en humanidades. El pensador de la acción política fue llamado a primer plano como el responsable de calificar al régimen estalinista como totalitarismo; que sería para algunos la versión “de izquierda” del hitlerismo. Por un lado, sectores de izquierda comentan críticamente la lectura que hace Arendt del fenómeno del estalinismo como régimen totalitario. Por otro lado, investigadores de las ciencias humanas que aprecian la teoría política de Arendt, afirman los malentendidos y la lectura apresurada que a veces se hace del pensamiento del filósofo. No hay duda y sería una tontería dudar que Hannah Arendt ha forjado para nosotros uno de los mayores logros de la filosofía política. Su trabajo teórico es algo, indiscutiblemente, del orden del gigante. Negar esto es una insistencia tonta. Y reafirmando esto cada vez que toma la pluma para apreciar su trabajo, ídem. Los grandes pensadores no son clubes de fútbol. Que Arendt redefinió las formas en que se teoriza la política, que nos provocó con elocuentes conceptos e imaginativas formulaciones laberínticas, todo ello está registrado en textos como La condición humana, el espectacular sobre la revolución e Lecciones sobre la filosofía política de Kant. Su “concepto” de mentalidad amplia (aportada en la acción política) es decisivo para quienes piensan la política más allá de la restricción de las instituciones representativas, hoy profundamente en crisis y que dicen poco a quienes sólo tienen el sudor de su frente para vender. También escribió temas complejos sobre la cultura de izquierda que son difíciles de aceptar. Ahora bien, afirmar esto significa darle a Arendt lo que es de Arendt. Pero también dale a tus críticos de izquierda lo que es suyo. ¿Que quiere decir eso?
cuando se escribe Orígenes del totalitarismo Arendt pretendía comprender no única y exclusivamente el fenómeno del nazismo; si fuera así, no tendría necesidad de investigar el antisemitismo y el imperialismo, primera y segunda parte de la obra que lleva el mismo nombre, Antisemitismo e Imperialismo. Esta consideración es del orden de lo obvio y está en la superficie misma del libro que presenta estas dos partes antes de la del totalitarismo, también denominada totalitarismo. (Aquí está la formulación de Leo Strauss en Pensamientos sobre Maquiavelo (Pensamientos sobre Maquiavelo) – “en la superficie de las cosas, y sólo en la superficie de las cosas, está el centro de cosas".)
Al observar esto se quiere llamar la atención sobre una mala suerte del libro; perpetrados invariablemente por los mismos arendtianos, si existen como corriente o como conjunto claramente delineado. Designémoslos, pues, a veces apreciadores de reflexiones sobre la filosofía política de Hannah Arendt. el texto de Como los orígenes hacen el totalitarismo no se restringe a la crítica al campo de concentración nazi y estalinista aunque esta sea la parte más sustantiva e importante del libro (la propia Arendt temía que esto sucediera, aunque lo que la tocó en términos irrefutablemente profundos y existenciales fue el exterminio sitios), no es un trabajo que "aborda exclusivamente" la reprimenda de los burócratas de Stalin y la condena enfática del hitlerismo y sus líderes. Así, Arendt, como antiguo alumno de Heidegger, se preocupó por una nueva forma de existencia política que se intensificó en la era moderna. Ahora bien, el significado mismo de antisemitismo e imperialismo, poco recordado por los lectores de la teoría, respondía a esta angustia. Arendt era consciente de que “el antisemitismo moderno debe ser visto dentro del marco general del desarrollo del estado-nación […]”[ 1 ]. Y más: “[en] la expansión imperialista y [de] la destrucción de las viejas formas de gobierno [son] la historia de la relación entre los judíos y el Estado que debe contener indicios elementales para comprender la hostilidad entre capas de la sociedad y los judíos”[ 2 ]. Fueron estos estratos de la sociedad los que, a medida que los judíos perdieron su papel como emisores de "préstamos gubernamentales"[ 3 ], un monopolio ejercido principalmente por los “Rothschild”[ 4 ] – Arendt también dirá que la “casa Rothschild [representada como] familia […] el símbolo de la realidad práctica del internacionalismo judío en un mundo de naciones-estados y pueblos organizados” – quienes los percibieron como desechables. Aquí, la comprensión del desarrollo de la sociedad burguesa fue fundamental en las explicaciones y argumentos críticos de Arendt.[ 5 ].
Pero, contradictoriamente, el antisemitismo todavía preservó un espacio para la virtud y el vicio para posicionar a los pueblos judíos en una Europa ya en crisis. En una de las narraciones más espectaculares de la Los origenes… Hannah Arendt moviliza la En busca del tiempo perdido de Marcel Proust, para comprender el significado existencial de este fenómeno. Elisabeth Young-Bruhel, en el principal documento biográfico-intelectual escrito sobre Arendt, dirá que el filósofo entendió el sentido de la narrativa de Proust cuando construye el ambiente del antisemitismo.[ 6 ]en salones franceses a lo largo de las páginas de En busca…, especialmente en volumen El Camino de Guermantes. Así que el Sr. de Charlus, cínicamente tolerado por la decadente sociedad aristocrática y burguesa[ 7 ] en ascenso, por su “encanto personal y gestos insólitos y atractivos, era el espejo del judío. Charlus era un hombre/homosexual que, con elegancia, combinado con un andar excéntrico y conversación, frecuentaba los diversos salones de la Barrio Saint-Germain – y toda esta postura hizo de él (los judíos) figuras “ennoblecidas [y] toleradas”[ 8 ]. Sin embargo, la sociedad europea con su sentido de pertenencia nacional no “modificó sus ideas y prejuicios”[ 9 ]. En su mirada y actitud, dice Arendt, “los homosexuales eran criminales y los judíos traidores”[ 10 ]. Aquí Los origenes… aprehendió un fenómeno complejo y difícil de discernir (desde nuestras sociedades hasta nuestros días): la “enfermedad [del] aburrimiento y el cansancio general de la burguesía [y de las clases medias]” hizo que fuera atraída por “marginales y parias” .[ 11 ] (judíos y homosexuales) en un momento determinado de la evolución social y cultural de Europa (en este caso, Francia). “En busca de lo exótico, quienesquiera que fueran, nunca se dejaron dominar por el aburrimiento”[ 12 ]. Ahora bien, como reserva de excitación y cultivo del (agradable) escándalo, la sociedad burguesa de la época, para mitigar el letargo de la rutinaria vida cotidiana, acogía descaradamente al “extranjero y al adicto”, al “judío (u homosexual)”. ”[ 13 ]. Lo que subyace a este fenómeno único, argumenta Arendt, son las raíces del concepto histórico de raza. El otro, lo exótico, lo extraño, lo eventualmente exterminable. (En el texto como tal, Arendt no insinúa la relación entre este acontecimiento y el comunismo como, más allá de cierto antisemitismo de izquierda que circulaba en Europa; pero la disposición teórica e histórica no era sólo la Francia de Proust, sino también Alemania, el núcleo político del nazismo, y la cantidad de artistas y escritores de origen judío que fomentaron el brillo rebelde de los días de gloria nazi. República de Weimar.)
El surgimiento del imperialismo agravó la situación europea de razas privadas, paradójicamente, del marco del Estado-Nación. Arendt en esta parte de Como los orígenes hacen el totalitarismo necesitaba construir su argumentación teorías que tuvieran como eje de análisis el sistema europeo de estados burgueses. Lenin fue así una de las “referencias” importantes en esta parte de la obra.[ 14 ]: Arendt leyó a Clausewitz como lo hizo, y también estuvo de acuerdo en que "las guerras [imperialistas] colapsaron [ed] el sistema europeo de estados-nación".[ 15 ]. El impulso detrás de estas circunstancias históricas (y económicas) había sido, en la teorización de Hannah Arendt, la emancipación política de la burguesía. Ahora bien, el ciclo de revoluciones burguesas las hizo crecer “junto y dentro del Estado-nación, que, casi por definición, gobernaba una sociedad dividida en clases”[ 16 ]. A medida que la expansión de los negocios a países del continente africano se convirtió en la norma, las funciones políticas de los estados nacionales modernos perdieron relevancia. La clase burguesa inculcó en su forma de existencia la noción y la práctica de que solo se necesitaba el poder para gobernar y administrar las tierras recién colonizadas más allá de Europa. Con efecto; “la consecuencia de la exportación del poder fue esta: los instrumentos de violencia del Estado, la policía y el Ejército –que en la estructura de la nación, existiendo junto a las demás instituciones nacionales, estaban controlados por él–, fueron […] [lanzados los ] países débiles o incivilizados”[ 17 ]. Con esto, no había el menor escrúpulo de una burguesía europea ávida de la expansión de sus negocios capitalistas para hacer uso sistemático de la violencia y el “principio destructivo”[ 18 ]. “Haciéndose eco” de las teorías imperialistas de principios de siglo (John Hobson, Rudolf Hilferding, Rosa Luxemburg, Kautsky y Lenin) Hannah Arendt puede decir: “[pura] fuerza administrativa y violencia” estaban ahora al servicio de “la incesante acumulación del dinero que hace dinero”[ 19 ]. La pregunta de por qué un teórico con una comprensión tan consistente y sofisticada de dos fenómenos decisivos que dieron forma al siglo XX (el antisemitismo y el imperialismo) hizo una condena asimétrica de los argumentos de intelectuales como Frantz Fanon y Jean-Paul Sartre cuando reflexionaban sin Es intrigante el ningún elogio sobre el problema de la violencia y la violencia psíquica (e incluso del poder, que Arendt ponderó en ocasiones sobre su decantación de hombres que se juntan para actuar juntos) que producen (o produjeron) los imperialismos en las neocolonias a lo largo del siglo pasado. , por decir lo menos? (Los admiradores de Arendt en Brasil deben meditar sobre estas circunstancias; busque pasajes comunes de La condición humana, sobre la revolución e Entre el pasado y el futuro no es suficiente. Una vez más, la izquierda no es responsable de la inestabilidad intelectual y política del monumental edificio teórico construido por ella).
Es notable, por no decir sorprendente, que estas dos partes de Los origenes…, partes de una excelencia textual, de una inventiva crítica, de una sensibilidad política y cultural, son poco movilizadas, rara vez en aras de la verdad, por investigadores que aprecian el pensamiento y los ideales de Arendt -tanto en su protagonismo como en la último período. Pero sobre este tema hay algo que decir: si la “interpretación” proustiana del antisemitismo y la “resonancia” de las teorías del imperialismo en la crítica radical incluso del momento imperialista pertenecen a Hannah Arendt, le pertenece a ella: la parte sobre totalitarismo y, particularmente, el capítulo (añadido a la obra más adelante) Ideología y Terror: una nueva forma de gobiernoel, también pertenecen. Desgraciadamente, son estos dos textos de Como los orígenes hacen el totalitarismo (aquí me refiero en particular a la mencionada obra, que salió a escena recientemente) que otorgan el enorme prestigio y la pasión desenfrenada entre muchos arendtianos cuando acuden al debate público para opinar sobre el autor en el contexto de la polémica política e intelectual. Es a partir de estos dos momentos teóricos, poco creativos en comparación con los dos primeros, que se empieza a inferir, en cierto modo, la moderación, el rechazo de los extremos, la apreciación de la pluralidad y la apreciación de la República de Arendt. (Que sea.)
La ideología totalitaria fue la responsable de eliminar estos atributos de la vida pública y la acción política en las sociedades occidentales. El nazismo fue la principal explicación histórica de esta nueva forma de gobierno. ¿Qué pasa con el comunismo, el estalinismo e incluso el marxismo?
En la parte más sustantiva de totalitarismo el análisis del fenómeno en el mundo soviético es de hecho de menor fuerza integral, así como la extensión de los comentarios, en comparación con el nazismo, son más modestos. El elogio que debe rendirse a esta parte de Como los orígenes hacen el totalitarismo es el enfoque sobre el “derrumbe del sistema de clases [que] automáticamente significó el colapso del sistema de partidos, porque los partidos, cuya función era representar intereses, ya no podían representarlos”[ 20 ]. De hecho, es como resultado de este factor histórico y social que Europa vio “desarrollarse la psicología del hombre de masas”[ 21 ]. De ahí que se haga posible la organización de la propaganda dirigida a las masas, masas que son lo contrario, de hecho todo lo contrario, de lo que algunos amantes de Arendt dejan entre líneas, sugieren, del movimiento obrero organizado y su ethos antagónico. Como argumento lógico, sólo entonces “los movimientos totalitarios son organizaciones masivas de individuos atomizados y aislados”[ 22 ], y que fue movilizado por los líderes nazis y estalinistas. “El gran logro de Hitler [Himmler y Goebbels]” radica en haber logrado “organizar el movimiento [de masas] nazi”[ 23 ]; y la de Stalin en “transformar la [revolución] de Lenin en un régimen totalitario completo”[ 24 ]. La propaganda, la “realidad” ficticia, la subsunción de la oposición fuera de la ideología y la ideología misma, sólo son viables en una sociedad fundamentalmente de masas. En el que se establece que la estructuración y el conflicto entre clases – se vuelve desprovisto de sentido existencial. Afirmar por un lado que el trágico destino de una nación fue el resultado de puñalada en la espalda cometidos por un pueblo (o raza) específico y que el metro de Moscú es único en el mundo solo son factibles en una sociedad donde no hay diferenciación entre quienes supuestamente tomaron el cuchillo y donde una minúscula burocracia tiene acceso a la realidad externa de otros metros. .
Sin embargo, aunque la parte 3 del Los origenes… sugerente desde el punto de vista de la interpretación de los peculiares fenómenos que trata –fenómenos nunca antes presenciados en las sociedades occidentales–, la izquierda (y los marxistas) en su conjunto no están obligados a consentir la teoría política de Hannah Arendt. (Es una idea fundamental y absolutamente equivocada que la izquierda siempre haya hecho la vista gorda y oídos sordos a los gritos que venían de Siberia. Hasta el día de hoy, en cierto modo, la gente responde y hace penitencia por lo que pasó con y en el burocracia estalinista. . Quien nunca ha visto, escuchado o presenciado Veras Magalhaes esparcidos por nuestros medios plurales y democráticos cuestionan a un político, a un político, a un intelectual oa un activista si es socialista. Parafraseando a Moshe Lewin: no podemos convencer a alguien que está convencido de que un hipopótamo es como una jirafa de que son diferentes; lo que podemos hacer es preguntar por qué estas personas a veces ocupan "una cátedra [universitaria] en zoología".[ 25 ]) Hay una literatura inmensa en el campo de la izquierda que trata (y trata) de esto. Iná Camargo Costa en su provocativa Dialéctica del marxismo cultural tiene razón al afirmar que la tradición de izquierda “es rica en confrontaciones, divergencias y polémicas interminables […] El propio marxismo [está lleno de] múltiples […] denominaciones”[ 26 ]No necesitamos recurrir a Trotsky y su esfuerzo intelectual y político para explicar la degeneración de la revolución de Octubre. Algunos dirán que Trotsky se vio obligado a hacerlo para no comprometer su propia imagen vanidosa como uno de los artífices del evento. Alex Callinicos y Slavoj Zizek; Ernest Mandel y Herbert Marcuse; Ferdinand Claudin e Isaac Deustcher; Moshe Lewin y Perry Anderson son autores, obviamente desconfiados, que se tomaron el tiempo para comprender Rusia después de los hechos de 1917. ¿Y el fructífero diálogo con otras explicaciones? ¿Cómo es la diversidad de comprensión sobre un mismo fenómeno? ¿Es posible negar el uso de la multiplicidad de visiones tan fundamental en las humanidades? Tales circunstancias pueden cultivarse en el debate intelectual y público. Eso está fuera de toda duda, incluso para la izquierda. Y en este caso Arendt sí puede sugerir interpretaciones distintas a ese cenáculo de autores. Pero insisto; en la medida de esos esfuerzos, a veces no siempre exitosos, uno no está obligado a suscribir Como los orígenes hacen el totalitarismo, La condición humana e sobre la revolución.
Todavía así; la condena vehemente e intransigente del estalinismo y su burocracia corrupta y asesina pertenece o debería pertenecer a la cultura intelectual y política de izquierda. Si no podemos impactar al mundo con nuestras ideas (e intervenciones) no podremos transformarlo. Y aquí no es recomendable dejarse seducir fácilmente por la “contradicción performativa”: extirpar la moralidad del análisis sobre el estalinismo para recurrir a una historiografía (can) científica, incluso materialista, fría y realista, se transfigura en moral-normativa. pretensión con el instrumento de investigación en sí mismo. Desde los tiempos de Comuna de París Marx advirtió sobre ciertas excentricidades de la izquierda. Ahora, Stalin y sus secuaces, no los bolcheviques (Arendt, relativamente hablando, se equivoca en este punto incluso protegiendo la figura de Lenin), destruyeron sin piedad el mayor atisbo de otra forma de vida que ha existido hasta nuestros días desde que se instauró el capitalismo. sobre esto véase el citado ensayo de Iná Camargo Costa y la obra de Cinzia Arruzza, especialmente Relaciones peligrosas: feminismo y marxismo, matrimonio y divorcio. Parte de estas dos obras destacan las innovaciones y los esfuerzos por la liberación de la mujer en el contexto de Octubre]. No tiene sentido reflexionar sobre esto, definitivamente.
Volviendo, para terminar, a Arendt y la parte célebre de su obra monumental. a pesar de Como los orígenes hacen el totalitarismo en las dos primeras partes, Antisemitismo e Imperialismo, nos brindan construcciones teóricas altamente sugerentes para comprender fenómenos políticos decisivos en la historia del siglo XX, e incluso la tercera parte, totalitarismo, que trata sobre el nazismo y el estalinismo como hemos visto, contiene interpretaciones que nos inspiran a investigar nuestras experiencias pasadas con un intelecto atento, lamentablemente queda el último capítulo, Ideología y terror: una nueva forma de gobierno. Y aquí Hannah Arendt atribuye elementos totalitarios al pensamiento y la filosofía de Marx. Esto tiene dos implicaciones. El primero es indirecto y externo, en cierto modo, al texto referido ya las intervenciones de Arendt. El segundo, desde mi punto de vista el más problemático, se refiere al significado inmanente del argumento teórico arendtiano que completa el Los origenes…en el capítulo citado.
Con el final de la Segunda Guerra Mundial ya no había necesidad de luchar contra el nazismo; El hitlerismo quedó absolutamente enterrado tanto en términos militares como en términos de ideas. Sin embargo, la Unión Soviética y los regímenes que la siguieron estuvieron presentes. Bueno, era más que natural que los arquitectos de Guerra Fría – utilizar artificios en torno a la batalla de ideales y disputas culturales en este contexto de incertidumbre sobre el concierto internacional de las naciones. Así, “los teóricos políticos liberales pronto adoptaron el término […] totalitarismo, [fue] el gran concepto que unificó y movilizó”[ 27 ] los interesados en el conflicto de los Estados Unidos. Es necesario ser condescendiente en afirmar que “la imagen generalizada del totalitarismo [movilizada por los teóricos del Guerra Fría] no encontró [sustento conceptual] en textos imaginativos seminales de la época”[ 28 ]. Como los orígenes hacen el totalitarismo (Es cierto La condición humana), especialmente la tercera parte y el capítulo Ideología y Terror que obviamente son los que más cautivaron a los demócratas y la “tradición liberal”, fue uno de esos textos seminales según Jeffrey Brooks; de hecho, fue el texto seminal. Y precisamente el capítulo al que aludimos es el que presenta los aspectos, según Arendt, del totalitarismo en Marx y en la tradición marxista. El autor de sobre la revolución estaba consciente y convencida de estas complejas circunstancias políticas, intelectuales e históricas. Para el Ideología y Terror agregado a la obra en la segunda edición de 1958, había sido un proyecto de investigación – que pretendía, en medio de esa agitación, investigar los “elementos totalitarios del marxismo”[ 29 ]. Durante el período que pasó en bibliotecas europeas trabajando y recopilando material para el estudio, Hannah Arendt buscó completar su texto de Los origenes… investigando una de las “tradiciones políticas y filosóficas de occidente […] el marxismo”[ 30 ]. Que Arendt no era antimarxista se percibe por su propia trayectoria intelectual; su intercambio epistolar de 1967 con Hans-Jürgen Benedict es revelador: en él la teórica dice que “nunca atacó al comunismo como tal, y mucho menos lo redujo a una posición totalitaria. Siempre he sido muy claro en contra de identificar a Lenin con Stalin o incluso a Marx con Stalin”.[ 31 ]; pero es sintomático en el mismo documento que ella dice que no envió el Como los orígenes hacen el totalitarismo entero a Jürgen Benedict por “no valer la pena […] ya que [no] [había] [cambiado] nada”[ 32 ] de lo que estaba escrito antes. Hannah Arendt “sabía” de la Guerra Fria, de cómo conservadores, liberales y la derecha americana “utilizaron” su monumental obra, especialmente la parte que les interesaba, la tercera y el texto de la Ideología y Terror. Podría haber escrito una larga introducción diferenciándose de aquéllos (el intercambio de cartas privadas con Blucher, su marido, de cuando estaban en Europa, en las que ambos critican la descortesía anticomunista de Irving Kristol en la Comentario No fue suficiente[ 33 ]). Además, en momentos cruciales Arendt tomó la pluma (no me gustaría referirme a Little Rock[ 34 ] pero…) a tomar una posición expresando su preocupación por el destino de republica americana – como lo hizo al final de la Reflexiones sobre Little Rock. Estas circunstancias que involucran, externamente, la tercera parte de Los origenes… pertenecen a Arendt. Relativa a la Guerra Fria, sin embargo, la izquierda de la época actuó mal -sería ingenuo, con tales pretensiones que advertía Marx, esperar que los pensadores de la Guerra Fría actuar de manera diferente. Perry Anderson sugiere que los escritores socialistas aceptaron muy pacíficamente la "aceleración ideológica del capital [impulsada] por la conversión occidental de los términos del conflicto: ya no más capitalismo contra socialismo, sino democracia contra totalitarismo [...] nueva construcción".[ 35 ] la posición de la izquierda en ese momento se había equivocado por aceptar, relativamente, las condiciones de la disputa. Guerra Fria: si queremos abrigar algún futuro como opción política para los subalternos, no podemos aceptar “las pretensiones soberbias de la derecha, [los] mitos conformistas del centro [y] las tonterías bien pensadas de parte de la izquierda [y progresistas ]”[ 36 ].)
De aquí se sigue la segunda implicación de la Ideología y terror: una nueva forma de gobierno. Hay aquí un problema sensible con respecto a la comprensión de Arendt, ya no del totalitarismo en sí mismo, sino de la filosofía y el pensamiento de Marx y sus consecuencias. Las formulaciones de la tercera parte, las sugerentes evidentemente, se disolvieron sin más explicación teórica específica, en el afán de Hannah Arendt por sostener que las leyes del movimiento totalitario conservaban la noción de lucha de clases de Marx en su momento bolchevique. Insiste en que la idea de “la supervivencia de la clase más progresista”[ 37 ] estaba presente en la teoría social marxista: ya que estaba anclado en esa construcción sobre las leyes del movimiento. De ahí que Arendt dijera que tales leyes expresaban la emanación de la “energía-trabajo de los hombres”, que, según ella, Marx no veía como “una fuerza histórica, sino natural-biológica –producida por el metabolismo con la naturaleza”[ 38 ]. Pero Hannah Arendt, en su impulso de negar cualquier ley que impusiera sentido a la historia, no se percató de que el tema del metabolismo es la inmanencia del ser (en su multiplicidad y no una ley unívoca) y no el trabajo –e incluso aquí, ella que se negó a aceptar las formas de existencia de la sociedad capitalista fue traicionada, porque su comprensión negativa del trabajo trajo consigo las determinaciones mismas de la forma capitalista. De lo contrario, ¿cómo explicar su repulsión por el trabajo frente a la acción política y la pluralidad humana? (Y en cuanto el metabolismo es de la inmanencia del ser: trabajo[ 39 ] es, inevitablemente, uno de sus aspectos, como lo es escribir poesía, amar con locura, construir construcciones arquitectónicas, contemplar el arte y reflexionar sobre la filosofía.) Arendt en Ideología y Terror no cuestionó cómo una filosofía política que se fraguó en la interpretación contingente de los conflictos sociales y que entendió desde las insurrecciones de 1848 que los procesos revolucionarios no podían estar drogados con “la memoria de la historia mundial” defendida en algún aspecto de su quehacer, aun sin pretendiendo, cualquier tipo de lógica racional y única en y de la historia.
Sucede que Hannah Arendt, en su afán por investigar la nueva forma de gobierno como la supresión de la libertad que se cobija “en el corazón de los hombres”[ 40 ], la pasión por empezar algo nuevo, tuvo que obligar a una de las pocas teorías que entendieron los obstáculos materiales (culturales y espirituales) a la realización de la libertad, en el ámbito de la sociedad moderna, a un marco de las supuestas leyes del movimiento tal como las entiende por filósofo de la acción.Efectivamente, nos encontramos ante dos formas de entender la libertad; ¿Está obligada la izquierda a consentir la libertad de Arendt? Además, es evidente que la transformación social de mujeres, hombres y niños (hoy con otros sujetos políticos) supone algún movimiento, y se diría radical y abrupto, del orden establecido –romper las cadenas o quitarse los guantes de hierro para usar la bella imagen de Conceição Evaristo en poncia vicencio requiere cierta disposición –; por lo tanto afirmando que “el terror es la legalidad […] de la ley del movimiento”[ 41 ] es algo difícil de sostener teóricamente. Y aquí en este aspecto específico, y sólo aquí, Arendt se acerca problemática y lamentablemente a la lectura conservadora de la política (Leo Strauss, Eric Voegelin, Michael Oakeshott) – por la cual cualquier empresa moderna en la búsqueda incesante de la transformación social, y el tener que moverse - si por eso, y en ocasiones chocando con “los gobiernos constitucionales [y sus] leyes positivas destinadas[a] erigir fronteras y establecer vías de comunicación entre los hombres”[ 42 ] descarrila en el terror. Como le gustaba decir, sólo los grandes pensadores reclaman nuestra atención. Entonces, ¿qué es de la izquierda frente, en particular, a estas líneas de Arendt?
*Ronaldo Tadeu de Souza Es investigador posdoctoral en el Departamento de Ciencias Políticas de la USP.
Notas
1]Conf. Hannah Arendt - Los orígenes del totalitarismo: antisemitismo, imperialismo y totalitarismo Companhia das Letras, 2013, pág. 35.
[ 2 ]Ibid.
[ 3 ]Ibidem, p. 56.
[ 4 ]Ibid.
[ 5 ]Roberto Pipino - La persistencia de la subjetividad: sobre las secuelas kantianas. Cambridge University Press, 2005.
[ 6 ]Configuración Elisabeth Young-Bruhel – Hannah Arendt: Por el amor del mundo. Relume y Dumara, 1997, pág. 160.
[ 7 ] Es notable cómo quienes utilizan la noción de totalitarismo invariablemente dan a entender que su base es el pueblo ignorante atraído por el líder. Sin querer problematizar el horizonte mismo de la sociedad burguesa donde se configura la forma de gobierno; bastante diferente de Arendt, al menos, en esta parte de su obra.
[ 8 ]Configuración Hannah Arendt - Los orígenes del totalitarismo: antisemitismo, imperialismo y totalitarismo. Companhia das Letras, 2013, pág. 129.
[ 9 ]Ibid.
[ 10 ]Ibid.
[ 11 ]Ibid.
[ 12 ]Ibid.
[ 13 ]Ibíd., págs. 130 y 131.
[ 14 ] Se nota en algunas obras de Hannah Arendt el respeto que cultivó por Lenin. Para los que siempre están ansiosos y hasta dispuestos a afirmar que el totalitarismo ya existía en tiempos del autor de El imperialismo, la etapa superior del capitalismo se sorprenderá, con varias formulaciones como esta en el Como los orígenes hacen el totalitarismo: “[…] finalmente, que el liquidación de La Revolución Rusa de Lenin había sido lo suficientemente completa como para que pudieran brindarle a Stalin su apoyo entusiasta”; “[…] el esfuerzo de colectivización e eliminación de los kulaks, a partir de 1928, en la verdad paró la NEP, La Nueva Política Económica de Lenin”; y “Es cierto que los métodos utilizados por los gobernantes en los años posteriores a la muerte de Stalin todavía cumplían con los estándares establecidos por este después de muerto de Lenin […]”. Configuración Ups. cit., páginas. 361, 423 y 426. Y estas no son las únicas formulaciones de Arendt que abordan dos períodos completamente diferentes, y no son frases sueltas arrancadas en un ejercicio retórico infructuoso.
[ 15 ] Configuración Elisabeth Young-Bruhel – Hannah Arendt: Por el amor del mundo. Relume y Dumara, 1997, pág. 160.
[ 16 ]Configuración Hannah Arendt - Los orígenes del totalitarismo: antisemitismo, imperialismo y totalitarismo. Companhia das Letras, 2013, pág. 191.
[ 17 ]Ibidem, p. 204.
[ 18 ]Ibid.
[ 19 ]Ibidem, p. 205.
[ 20 ]Ibidem, p. 443.
[ 21 ]Ibidem, p. 444.
[ 22 ]Ibidem, p. 453.
[ 23 ]Ibidem, p. 454.
[ 24 ]Ibidem, p. 447.
[ 25 ]Moshe Lewin - ¿Qué era el sistema soviético? Revista Margen Izquierda, nº 10, 2007, pág. 41.
[ 26 ]Iná Camargo Costa –Dialéctica del marxismo cultural. Expresión Popular, 2020, pág. 46.
[ 27 ]Configuración Jeffrey Brooks - Totalitarismo revisado. La revisión de la política, nº 68, 2006, pág. 319.
[ 28 ]Ibidem, p. 321.
[ 29 ]Configuración Elisabeth Young-Bruhel – Hannah Arendt: Por el amor del mundo. Relume y Dumara, 1997, pág. 253.
[ 30 ]Configuración Hannah Arendt Apud Elisabeth Young-Bruhel – Hannah Arendt: Por amor al mundo. Relume y Dumara, 1997, pág. 253. Ver sobre el trabajo de Young-Bruhel, especialmente las notas 26, 27 y 28 al final del libro.
[ 31 ]Configuración periódico Folha de São Paulo, Suplemento Más! del 04/05/2008. La carta de Arendt a Hans Jürgen-Benedict está fechada el 25 de noviembre de 1967.
[ 32 ] Sobre este extracto de la carta, ver https://hannaharendt.wordpress.com/2008/05/17/arendt-na-folha-de-sao-paulo-a-arte-do-possivel/. O consultar a la CEHA.
[ 33 ] Configuración Elisabeth Young-Bruhel – Hannah Arendt: Por amor al mundo. Relume y Dumara, 1997, págs. 251 y 252 y nota 20.
[ 34 ] En Estados Unidos, el país donde Arendt adoptó este debate está en llamas tras su regreso a la escena intelectual con la elección de Donald Trump -y allí no se escatiman palabras-. Consulte https://www.diggitmagazine.com/column/racism-and-how-read-hannah-arendt.
[ 35 ] Configuración Perry Anderson - Ideas y acción política en el cambio histórico. Revista Margen Izquierda, nº 1, 2003, pág. 86.
[ 36 ]Ibidem, p. 92.
[ 37 ]Configuración Hannah Arendt - Los orígenes del totalitarismo: antisemitismo, imperialismo y totalitarismo. Companhia das Letras, 2013, pág. 616.
[ 38 ]Ibid.
[ 39 ] Por lo que sigo, y si mi memoria no me traiciona, se trata de un debate entre marxistas y sociólogos del trabajo: hay en Marx una ontología del trabajo, o una ontología del ser.
[ 40 ]Ibidem, p. 620.
[ 41 ]Ibidem, p. 618.
[ 42 ]Ibidem, p. 619.
