por LEONARDO AVRITZER*
El intento de rehabilitar el estalinismo no ayudará a la izquierda brasileña
Como parte de la polarización entre izquierda y derecha que se ha apoderado del país desde 2018, las cuestiones ideológicas se han discutido con bastante intensidad en Brasil. Entre estas cuestiones, dos cobran especial relevancia, la cuestión del liberalismo y la valoración de la tradición de izquierda que en los últimos meses ha llevado a un improbable intento de rehabilitación del estalinismo. Dentro de esta discusión, una autora central para la teoría crítica de la política –Hannah Arendt– terminó siendo víctima de generalizaciones apresuradas que encontramos en las redes sociales y en diferentes sitios web.
En un país donde si tienes una buena idea, es mejor escribir una canción, parte de esta discusión llegó al campo intelectual a través de Caetano Veloso y su indicación para la lectura de un intelectual de poca relevancia en el debate internacional, Domenico Losurdo. Es de Losurdo, entre otros, la idea equivocada de que Hannah Arendt sería una intelectual de la guerra fría cuya teoría del totalitarismo tendría como objetivo equiparar estalinismo y nazismo. Como dijo David Bróder, “Losurdo fue muy crítico con la escuela “totalitaria” representada por Hannah Arendt y una manada de historiadores anticomunistas, quienes a su vez redujeron a Stalin y Hitler a hermanos gemelos”.
Incluso en el sitio web la tierra es redonda, tuvimos esta idea defendida recientemente por Jorge Branco. En el artículo “Alternativas al fascismo neoliberal” [https://dpp.cce.myftpupload.com/alternativas-ao-fascismo-neoliberal/], afirma: “En la búsqueda de una explicación de cómo se origina el mal, la solución teórica propuesta confundió ideologías e igualó sistemas políticos muy diferentes, proponiendo englobar bajo el concepto de totalitarismo regímenes completamente diferentes entre sí, como el nazismo y el estalinismo”.
Finalmente, el historiador y youtuber Jones Manoel citado por Caetano Veloso afirmó lo siguiente en relación al estalinismo en su entrevista con Folha de S. Paulo: “El análisis que hace Losurdo, lejos de toda apología, coloca datos represivos, pero destaca que es imposible prescindir de los elementos emancipatorios”,
Así, aprendemos del youtuber caetanista que la URSS durante la década de 1930 contó con elementos emancipadores entre los que destaca el derecho al voto, a pesar de que nadie ha oído hablar de unas elecciones tras el cierre de la Asamblea Constituyente por parte de los bolcheviques hace unos meses. después de su toma del poder.
En este artículo abordaré tres cuestiones: la primera es que el argumento de Arendt sobre el totalitarismo es una expresión del debate sobre la izquierda europea y norteamericana a fines de la década de 1930 y se gestó fuera del contexto de la guerra fría; en segundo lugar, mostraré que la teoría del totalitarismo de Arendt no se caracteriza por proponer la equivalencia entre nazismo y estalinismo, sino que pretende demostrar que existen estructuras equivalentes en algunos campos y, en tercer lugar, señalaré cuál era la visión de Arendt sobre la relación entre estalinismo y marxismo y que el estalinismo, por supuesto, es una mezcla de marxismo y una concepción asiática de la relación entre Estado y sociedad.
Así, parece que en el Brasil de Bolsonaro tenemos cierto consenso en que Hannah Arendt y su Los orígenes hacen totalitarismo, publicados a principios de la década de 1950, son productos de la Guerra Fría. Solo que no. Hannah Arendt publicó Los orígenes hacen totalitarismo en la década de 1950 por razones completamente biográficas. Ella estaba en Francia en el momento de la invasión nazi, logró escapar a Portugal en enero de 1941 justo antes de la invasión alemana de Francia. Al llegar a Estados Unidos unos meses después, Arendt se quedó sin visa permanente y sin ciudadanía hasta principios de los años cincuenta.
Al mismo tiempo, pasó la década de 1940 trabajando en el exterminio de judíos en Europa y escribiendo artículos de opinión para revistas. Comentario, Neoyorquino, entre otras. Por lo tanto, la fecha de publicación de Origen del totalitarismo es tardía en relación con la elaboración del argumento, que se remonta a finales de la década de 1930 y tuvo como principal motivación los procesos de Moscú, el papel de la Unión Soviética en la Guerra Civil española y los asesinatos de gran parte de la disidencia de izquierda rusa en Europa, cometida a instancias de Stalin.
De hecho, es posible argumentar que el argumento de Arendt no es solo suyo, sino que incluye a varios intelectuales europeos de izquierda como George Orwell, que huyó de España tras enterarse de que los comunistas le habían ordenado ejecutarlo, y Gertrude Stein, una de los principales organizadores de la intelectualidad de izquierda en Francia. El argumento de estos autores, mucho más prominente que Arendt en ese momento, es que el estalinismo incluyó procesos manipulados de destrucción de sus enemigos, argumento que puede ampliarse a partir de lo que sabemos sobre la actuación del estalinismo durante la guerra, cuando incluso durante el sitio de Leningrado eliminó a los oponentes que ayudaron a defender la ciudad. En ese momento, la realidad de los Gulags era conocida por pocos y luego radicalizaría este argumento.
Todo esto conduce a una cuestión que Hannah Arendt ya había observado en relación con el nazismo y que puede llamarse el argumento de la disponibilidad o el antiutilitarismo de los campos de exterminio. Arendt escribió por primera vez sobre este tema a fines de la década de 1940 e hizo la siguiente declaración: “…no es solo el carácter no utilitario de los campos: el punitivismo sin sentido de personas completamente inocentes, la incapacidad de mantenerlos en condiciones para que puedan generar cierta capacidad de apropiación del trabajo, la superfluidad de una población totalmente dominada, lo que les confiere cualidades distintas y absolutamente inquietantes. Su función antiutilitarista descansaba en el hecho de que ni siquiera podían contribuir a la emergencia militar o interferir con el enorme desequilibrio demográfico”. (Arendt, Ensayos sobre la comprensión, editado por Jerome Kohn, Companhia das Letras/UFMG).
Es decir, Hannah Arendt abrió allí una línea de interpretación del nazismo que tiene como punto central la idea de la disponibilidad de la vida de personas inocentes en una forma de profilaxis antiutilitarista. El papel de esos individuos era ser exterminados o dar la vida por la afirmación de la ideología nacionalsocialista.
Muchos años después quedó claro que la estructura del Gulag era homóloga a la estructura de los campos nazis. En una conferencia en Columbia en la década de 60, Hannah Arendt afirmó: “en los campos forzados del Gulag, como su supuesta 'racionalidad económica', los trabajadores que se congelan y mueren son inmediatamente reemplazados por otros cuyas vidas no son menos superfluas”. Es decir, de hecho existe la extensión del argumento precisamente porque los procesos fueron similares, así como es similar la forma en que el bolsonarismo trata la vida de los brasileños en la pandemia. Aun así, queda la cuestión de cómo comparar los dos sistemas, una cuestión más compleja que la forma en que se ha presentado en el debate superficial en Brasil.
El estalinismo y el nazismo están cerca en la forma de eliminar a personas inocentes, en la forma en que se manipula la verdad para hacerlos culpables de crímenes que no cometieron o que ni siquiera sabían que eran crímenes. Pero hay una diferencia fundamental entre el estalinismo y el nazismo. El nazismo es un movimiento centrado en la idea de transformar el demos em ethnos y el uso de la violencia con ese fin. El proyecto nazi fue intransigente en la cuestión étnico-política, lo que explica por qué Alemania pudo firmar un pacto con la Unión Soviética o incluso incorporar a excomunistas al partido nazi, pero continuó en un intento de exterminio de los judíos hasta el último día de guerra.
El estalinismo, en cambio, es un proyecto semimarxista asociado a formas de despotismo asiático, en el que los individuos siempre han sido eliminables, pero por razones estrictamente políticas. Según esta lógica, podrían ser miembros del Partido Comunista como Trotsky o Bujarin, líderes militares como Tujachevski o simplemente opositores políticos menores o incluso un músico como Shostakovich, cuyo mayor error fue vivir en Leningrado, una ciudad que, como es bien sabido, Stalin odiaba.
El argumento de clase, en este caso, está relativizado, pero aún integrado en una profilaxis que tenía al Gulag como lugar privilegiado para el exterminio de los enemigos. Hannah Arendt conocía esta lógica, que abordó en una famosa conferencia en la Universidad de Columbia. Allí afirmó “creer que Stalin fue mucho más el sucesor de Rasputín que de Lenin… Creer que Stalin es la continuación de Lenin es completamente erróneo. Lo que sería lógico después de Lenin sería un despotismo a través del liderazgo colectivo... La completa debacle del estalinismo representó una ruptura total con el régimen” (las actas del seminario fueron localizadas por Peter Baehr y publicadas en History and Theory, vol. 54, núm. 3, 2015, PAG. 353-366. ).
Es decir, estamos muy lejos de un autor de la guerra fría con un enfoque teórico que apunta a la equivalencia entre nazismo y estalinismo. Lo que tenemos es un autor que no pertenece al campo liberal y que entiende los totalitarismos como formas de represión de la pluralidad humana y manipulación de masas. Estas características del estalinismo y el nazismo permitieron amplias formas de represión y eliminación de activistas políticos o simples ciudadanos.
Sin embargo, si no nos permiten identificar el estalinismo y el nazismo, esto no debe significar, como estamos presenciando en Brasil, cualquier forma de minimizar los elementos antidemocráticos o los crímenes cometidos por el estalinismo. El intento de rehabilitar el estalinismo no ayudará a la izquierda brasileña. Solo distorsiona aún más el debate sobre la democracia que enfrentamos hoy.
*Leonardo Avritzer es profesor de ciencia política en la UFMG. Autor, entre otros libros, de El péndulo de la democracia (Aún).
