por MARIA RIBEIRO DEL VALLE & GUILHERME MACHADO NUNES*
Las ideas de Arendt son incorporadas con grandes pasos por la izquierda intelectual brasileña, que se adhiere acríticamente a este pensamiento.
En la segunda mitad del siglo XX, la filósofa alemana Hannah Arendt se convirtió en una importante referencia de las Humanidades brasileñas, especialmente en obras que buscaban analizar gobiernos y sociedades “totalitarias”, concepto querido por la autora. Sin embargo, si hoy en día observamos constantemente la práctica de “lavado liberal”, es decir, el borrado de un pasado de luchas –y a menudo de militancia comunista o de izquierda– para hacer una figura más “aceptable” para el público en general (como ocurre con Nelson Mandela y Angela Davis, por nombrar solo dos ejemplos).
El caso de Hannah Arendt es todo lo contrario: la filósofa, aún hoy, es leída en Brasil principalmente como una figura progresista, cuando en realidad sus escritos sugieren exactamente lo contrario. Este artículo aborda esta peculiar lectura de la obra. arendtiano, señalando extractos e interpretaciones que recuerdan el conservadurismo original de la producción de Hannah Arendt y luego discutiendo su recepción en Brasil.
La crítica mordaz de Ana Arendt a las protestas de los años 1960
en ensayo Acerca de la violencia y en el libro De la Revolución, En sus obras dedicadas a pensar la situación política de los años 60, Hannah Arendt argumenta contra las ideas del marxismo clásico sobre la violencia y, sobre todo, contra sus teóricos contemporáneos, en particular Jean-Paul Sartre y Herbert Marcuse, que se sitúan en su línea. Tanto es así que Arendt se posiciona en contra del movimiento estudiantil y de los movimientos de liberación colonial, negándoles cualquier potencial transformador.
En la situación analizada y vivida por Hannah Arendt, la rebelión estudiantil destaca en varios países del mundo y, concretamente, en EE.UU. donde sólo puede entenderse en relación con los enfrentamientos raciales, la escalada de la guerra de Vietnam y la opción de izquierda. militantes del ala mediante medios violentos de intervención política. En su examen, destaca los avances tecnológicos en la producción de medios de violencia, que sacan a la luz el miedo a una guerra nuclear, para refutar la vía revolucionaria y defender la reforma de las instituciones frente a la impotencia y la erosión de las democracias. Sus reflexiones tienen el contrapunto de la posición de la Nueva Izquierda sobre el papel de los medios violentos de resistencia a la opresión, como la emblemática guerra de guerrillas en los procesos de descolonización, especialmente en Asia y África.
Hannah Arendt, condenando completamente la incitación a la violencia por parte de estos autores, rechaza los movimientos de liberación colonial por poner en riesgo incluso al gobierno constitucional de Francia, que por tanto tendría buenas razones para sus represiones en Argelia. Como, en su opinión, el debilitamiento del poder imperialista francés se manifestó en la alternativa entre descolonización y masacre, justifica la violencia del orden establecido y condena los movimientos de protesta defendidos por Sartre y Fanon. Para el filósofo alemán, surgen de su furia demencial, con la destrucción como único resultado.
Hannah Arendt también se posicionó en contra de la izquierda entre los críticos de la guerra de Vietnam que la consideraban fascista o nazi y equiparaban las masacres y los crímenes de guerra con el genocidio. En su opinión, en Estados Unidos “nunca existió en ningún nivel de gobierno [el] deseo de destrucción a gran escala, a pesar del alarmante número de crímenes de guerra cometidos durante la guerra de Vietnam” (ARENDT, 1999, p.130).
Con esta justificación pretende diferenciar la política bélica de Estados Unidos de los “totalitarismos” de Stalin y Hitler, que utilizarían el miedo, es decir, el terror, como principio de acción., como un cinturón de hierro que destruye la pluralidad, guiado por una promesa en la mano y un látigo en la espalda. Al mismo tiempo que busca despojar a la política estadounidense de sus adjetivos totalitarios, también afirma haber encontrado evidencia que le permite desvincularse de los objetivos imperialistas, lo que constituye su mayor lección de las ofensivas estadounidenses en el Sudeste Asiático: “Finalmente, hay es una lección que deben aprender aquellos que, como yo, creían que este país había participado en una política imperialista; había olvidado por completo sus viejos sentimientos anticoloniales y tal vez había logrado establecer la Pax Americana que el presidente Kennedy había denunciado. Cualesquiera que sean los méritos de estas sospechas, podrían estar justificadas por nuestra política latinoamericana; Si las guerras pequeñas y no declaradas (operaciones relámpago de agresión en tierras extranjeras) se encuentran entre los medios necesarios para lograr los fines imperialistas, Estados Unidos es menos capaz de emplearlas con éxito que cualquier otra gran potencia” (ARENDT, 1999, p.47).
Hannah Arendt, al defender el carácter no imperialista de Estados Unidos, ignora toda la importancia política y económica de la guerra de Vietnam. Niega que uno de sus objetivos fuera crear un campo de pruebas para tácticas antiguerrilleras, contribuyendo a la continuidad de las prácticas neocolonialistas que afectan a los pueblos de África, Asia y América Latina. Y omite el hecho de que varios de sus países siguen siendo fuente de materias primas para el desarrollo de industrias de gran escala, como, por ejemplo, petróleo en Venezuela y Medio Oriente y metales no ferrosos en América Latina.
Vale la pena recordar que Hannah Arendt escribía en 1970, y si aún no estaba lo suficientemente clara la participación estadounidense en el golpe de Estado del 1 de abril de 1964 en Brasil, no podía alegar ignorancia sobre la participación de la CIA en el golpe que derrocó a Jacobo Árbenz en Guatemala. , en 1954, y mucho menos ignorar la década de cuasi guerra declarada a la Cuba revolucionaria, que ya incluyó un intento de invasión por parte de mercenarios en 1961 y un vigoroso bloqueo económico-comercial. ¿No constituyeron estas acciones “pequeñas guerras no declaradas” u “operaciones relámpago de agresión en tierras extranjeras”?
La importancia económica de la guerra, completamente minimizada por ella, se siente no sólo externamente, sino también internamente, donde los prósperos negocios del complejo militar-industrial demuestran que los miles de millones de dólares gastados no son para todos en pérdida, sino al contrario, son responsables de guiar las inversiones norteamericanas.[i]
Desde el punto de vista de las víctimas, rechaza la existencia de organización y solidaridad en la lucha contra el colonialismo en los países del tercer mundo: “
Los únicos que tienen un interés obviamente político en decir que existe un tercer mundo son, por supuesto, los de los niveles más bajos, es decir, los negros de África. La nueva izquierda tomó el lema tercermundista del arsenal de la vieja izquierda. (…) La nivelación imperialista de todas las diferencias es copiada por la nueva izquierda, pero con etiquetas cambiadas. Siempre es el mismo cuento de siempre: dejarse llevar por cualquier lema; la incapacidad de percibir, o la falta de voluntad para ver los fenómenos como realmente son, sin aplicarles categorías, en la creencia de que pueden clasificarse de esta manera. Esto es exactamente lo que constituye la impotencia teórica. El nuevo eslogan – “¡Pueblos de todas las colonias, o de todos los países subdesarrollados, uníos!” – es incluso más loco que el antiguo del que fue copiado: “¡Trabajadores del mundo uníos!” – que al final ha quedado totalmente desacreditada” (ARENDT, 1999, p.180-1).
La selección de hechos históricos que hace Hannah Arendt, ignorando por completo la existencia real del Tercer Mundo y la intervención política estadounidense en su destino, está estrechamente relacionada con su negativa a admitir cualquier rastro de imperialismo en Estados Unidos. Las consideraciones arendtianas sobre el imperialismo, de hecho, serían una tarea aparte. En Orígenes del totalitarismo el autor llega incluso a afirmar que Inglaterra “liquidó voluntariamente su dominio colonial” y “después de eso, ninguna otra nación europea pudo continuar conservando sus posesiones de ultramar” (1989, p. 147).
Si no hay agencia de las colonias y todo viene desde arriba -y con una línea temporal muy “original”, por así decirlo, ya que Portugal y Francia continuaron con colonias sentido estricto Hasta mucho después de la corona británica, no habría razón para hablar del Tercer Mundo. En este sentido, se le puede criticar su propio argumento, utilizado para refutar las declaraciones de los responsables de relaciones públicas del gobierno estadounidense durante la guerra de Vietnam, por su capacidad de reescribir “(…) la historia una y otra vez para adaptarla. del pasado a la 'línea política' del momento presente, o eliminar datos que no se ajustan a su teoría” (ARENDT, 1999, p.17).
Su sesgo interpretativo del movimiento estudiantil de los años sesenta y de los movimientos de liberación colonial se centra en la esterilidad teórica de estos movimientos, fundamentalmente porque perdieron el tiempo con categorías del siglo XIX: la “nueva izquierda” se habría convertido en la “vieja izquierda”. Sin embargo, vale la pena señalar que Hannah Arendt cuestiona ciertas categorías de este siglo, conocidas como marxismo clásico. Porque, en lo que respecta a Tocqueville, también del siglo XIX, notamos una influencia sustancial de su interpretación de las grandes revoluciones en la obra de Arendt, siendo él también un referente constante y exaltado en la defensa del mito de la libertad en Estados Unidos. Tocqueville elogió como ejemplo de revolución y libertad a un país que mantenía la esclavitud en la mitad de su territorio, y Hannah Arendt respaldó esta interpretación a pesar de los efectos todavía sentidos de la era Jim Crow en el momento en que escribía.
Si bien el retorno al origen que propone reside en la retoma de los artículos constitucionales escritos en el siglo XVIII, la recuperación del espacio político debe buscarse en la tradición de la antigua Grecia, a su juicio libre de violencia y alimentada por el consenso y la persuasión. Aquí está presente la valoración del pasado, de la tradición, en detrimento de un futuro incierto y el rechazo de la solución hegeliano-marxista que pone en el horizonte la construcción de lo nuevo, la transformación de la sociedad. Pero ¿cómo fue recibido este pensamiento conservador en Brasil?
El impacto del trabajo de Ana Arendt en Brasil
La obra de Hannah Arendt, a principios de los años 60, cuando escribió Eichmann en Jerusalén – una historia sobre la banalidad del mal, tuvo poco impacto en Brasil. A finales de los años 60 y principios de los 70, seguía siendo poco conocido y citado en Brasil excepto por un grupo de intelectuales, diplomáticos y figuras públicas como Celso Lafer, Marcílio Marques Moreira, José Guilherme Merquior y Hélio Jaguaribe.[ii]
En el mundo académico, como lo demostró Celso Lafer, particularmente en la USP, Antonio Candido, histórico antiestalinista, presentó divergencias con el pensamiento de Hannah Arendt, al rechazar la identificación establecida por ella entre nazismo y estalinismo, ya que para él el primero era sólo implica la destrucción total como alternativa a la victoria, mientras que la segunda puede modificarse desde dentro al tratarse de “un proyecto de transición a un orden humano”[iii] [1987].
Por otro lado, Francisco C. Weffort se interesa por los escritos del filósofo alemán, señalando el “significado de la resistencia intelectual en la obra de Arendt para quienes estuvieron en Brasil enfrentando los “tiempos oscuros” del período autoritario. Destacó la importancia del rescate de Arendt de vida activa; rechazó su clasificación como conservadora; insistió en la fuerza del pensamiento abierto e indicó la relevancia de su contribución a una teoría de la revolución –que era uno de sus temas en ese momento [1980]”. (WEFFORT en BIGNOTTO, p.37)
A principios de siglo, los supuestos reformistas arendtianos lograron gran repercusión en Brasil, lo que tal vez contribuyó a que el debate sobre la revolución fuera retirado de la agenda académica. La ideología hegemónica neoliberal se sustenta incluso en supuestos de este tipo, que renuncian a la tradición y predican el conformismo y el derrotismo. En 2000, 25 años después de la muerte de Hannah Arendt, se publican en una colección llamada Hannah Arendt – Diálogos, reflexiones, recuerdos.
Ese mismo año se publicaron dos libros, Pensamiento a la sombra de la ruptura política y la filosofía en Hannah Arent por André Duarte y Hannah Arendt y Karl Marx – el mundo del trabajo por Eugênia Sales Wagner. En términos muy generales, podemos decir que este segundo defiende la relevancia de los argumentos de Arendt sobre la cuestión del trabajo en nuestra época contemporánea, encaminados a mostrar los límites de las tesis de Marx en cuanto a su carácter emancipador y civilizador.
En 2013, la difusión de la obra de Arendt en Brasil adquirió proporciones inusitadas, siendo eventos emblemáticos la “IV Conferencia Internacional Hannah Arendt – Sobre la Revolución – 50 años” en IFCH Unicamp y el “I Coloquio Internacional Hannah Arendt – la crisis de la educación revisitado”, en la Facultad de Educación de la USP. El impacto positivo de Hannah Arendt también se produce con el estreno de la película Hannah Arendt, de ese mismo año, sobre el filósofo alemán, que, según investigaciones, poco después de su estreno, conquistó una audiencia de 94 mil espectadores.
Si hay algo nuevo en el aumento significativo de la inserción del pensamiento de Hannah Arendt tanto en el ámbito académico como en los artículos que analizan la película, por otra parte, el consenso acrítico (que acerca a izquierdas y derechas) de elogiar la obra y la El filósofo alemán permaneció. Están escritos por monjes, psicoanalistas, profesores universitarios, figuras públicas y elogian las reflexiones de Hannah Arendt. De los siete artículos investigados, en su mayoría escritos por profesores de reconocidas universidades públicas, sólo uno presenta una evaluación desfavorable. Las críticas vertidas contra la película sólo contribuyen a sobreestimar la obra de Hannah Arendt al afirmar que debido a su complejidad no puede abarcarse en un largometraje.
Los subtítulos de la película Hannah Arendt se hacen eco del discurso de los escritores que resaltan una feliz conjunción entre el arte, por un lado, y la grandeza de la vida y obra de la filósofa alemana, por el otro. El eslogan dice: “En el juicio del siglo, uno de los más grandes pensadores del mundo se enfrenta al significado del mal, basado en una extraordinaria historia real. Las frases destacadas en publicaciones periódicas como Véase, Folha de S. Paulo y Estado de S. Paulo, entre otros, reverberan: “Una vida de resistencia”. "Película Hannah Arendt reconstituye un episodio crucial no sólo en la vida del filósofo alemán, sino en la historia de las ideas”. “Hannah Arendt siempre defendió la dignidad de la política”. “La extraordinaria película de Margaret von Trotta, Hannah Arendt relata un momento crucial en la vida del notable filósofo”. "Película Hannah Arendt invita a reflexiones que van más allá de la biografía y los hechos históricos”.
En la película, se seleccionan aspectos de la historia para acusar a los líderes judíos de no organizar a su pueblo para la insurgencia, sin tener en cuenta el registro histórico de la resistencia judía en Francia, Italia, Bélgica, Holanda y Dinamarca. Por otra parte, viviendo en Estados Unidos, no menciona en 1961 el hecho de que, así como el nazismo instituyó la eliminación posible gracias a la ciencia y la tecnología, el Gobierno de Truman (1945/1952), mediante la fabricación de bombas atómicas y el lanzamiento de sobre Hiroshima y Nagasaki, mataron directamente a unos 220 japoneses, sin contar las consecuencias a largo plazo.
Si condena los sistemas totalitarios, identificando el estalinismo con el nazismo, como hemos visto, su silencio en relación con los Estados Unidos parece completamente irrazonable. Si bien en la película dice que no ama a su gente, pero ama a sus amigos, alaba a Estados Unidos como el lugar que ama, que la acoge y que, por tanto, no puede perder. Además de estar a miles de kilómetros de los hechos, segura en Estados Unidos y seguidora de Kant, Tocqueville y Heidegger, eligió ser profesora en la Universidad de Chicago, centro del conservadurismo estadounidense. Creemos que esta información puede confirmar la postura política liberal-conservadora de Hannah Arendt no sólo de cara al juicio a Eichmann, sino también en toda su obra.
El mito de la libertad en Estados Unidos, incorporado y difundido por Hannah Arendt, es cuestionada en todo momento no sólo por la política interna estadounidense a través de la reinvención de formas de segregación racial y de género[iv] y proteccionismo económico, pero también fuera de sus fronteras debido a su política imperialista y de exterminio. Hannah Arendt incluso escribió un artículo oponiéndose a la desegregación escolar que comenzó a fines de la década de 1950; aquí es imposible no señalar la contradicción que es la amplia aceptación del trabajo de Hannah Arendt en la pedagogía brasileña.[V] Así, Lazare (1998) demostró que las libertades civiles derivadas de la Declaración de Derechos son, por tanto, las únicas consideradas válidas por los estadounidenses, y creemos que podemos añadir eso también por Hannah Arendt.
Cuando se comparan estas libertades con las de los países industriales europeos avanzados, la brutalidad de Estados Unidos en la guerra contra las drogas, su récord en número de prisiones (especialmente para la población negra y latina), la arbitrariedad de la pena de muerte, una De los pocos países donde prevalece el bipartidismo, el país más corrupto del mundo desarrollado (el vestíbulo está legalizado), tener un Senado menos representativo del Primer Mundo y tener una legislación laboral extremadamente deficiente –sin mencionar la imposibilidad objetiva de que los pobres (y cada vez menos pobres) disfruten de acceso a la salud. Como agravante está la casi imposibilidad de cambiar la Constitución, que permanece prácticamente intacta desde hace doscientos años.
La mayoría de estos hechos, por pertenecer al ámbito social, son prácticamente inexistentes en el argumento de Hannah Arendt que, por el contrario, muestra que la solución debe restringirse a la cuestión política, es decir, radica en recuperar los orígenes de La Constitución y su legitimidad. Un argumento muy similar fue utilizado recientemente por la Corte Suprema de Estados Unidos al revocar el derecho al aborto.
Revistas y periódicos de gran circulación., de diferentes matices y lectores, publicó comentarios unánimes sobre la película de Hannah Arendt, destacando la importancia y originalidad de su concepto sobre la “banalidad del mal”, así como su relevancia y pertinencia para el análisis de determinadas situaciones y realidades sociales brasileñas. Es importante resaltar que incluso la noción de “banalidad del mal”, aunque bastante seductora para intentar comprender y explicar algunos fenómenos y que ciertamente contribuye al avance científico de las humanidades, se basa en una premisa muy frágil y cuestionable: hay Varios indicios apuntan a que el Eichmann capturado por el Mosad y juzgado en Jerusalén era muy diferente al que existía clandestinamente en Argentina. Al vivir bajo otra identidad, Eichmann sentía nostalgia y orgulloso de su pasado nazi, y no un simple engranaje que simplemente seguía órdenes.[VI]
Entonces, ¿cómo podemos entender la recepción favorable de los argumentos de Arendt en Brasil? ¿Cómo podemos entender que incluso autores y editores que durante mucho tiempo se han llamado a sí mismos de izquierda y/o marxistas hayan incorporado y reverberado argumentos y conceptos teóricos liberal-conservadores? ¿No sería esta unanimidad expresión de una banalización de la crítica en un momento en que el universo académico está cada vez más marcado por la pasteurización de la investigación universitaria?
Una pista para intentar explicar el fenómeno es comprender el surgimiento del pensamiento de Hannah Arendt en paralelo con acontecimientos y situaciones que contribuyeron a una serie de críticas al marxismo hegemónico en el período. El informe Jruschov, leído en el XX Congreso del PCUS en 1956, la invasión de Hungría que se produjo ese mismo año, la Primavera de Praga en 1968, la cuestión afgana en 1979... y, finalmente, la caída del Muro de Berlín. y la disolución de la URSS en 1991 allanó un largo camino de incredulidad en la revolución y el socialismo.
Las obras dedicadas a criticar las revoluciones, las ideas y experiencias socialistas y a la URSS en su conjunto ganaron notoriedad en el mundo académico, especialmente tras la creación del Congreso para la Libertad de la Cultura en 1950. Financiado por la CIA, el CLC era un frente cultural anticomunista. que albergaba a intelectuales y artistas conservadores, obviamente, pero también a liberales, socialdemócratas e incluso trotskistas y anarquistas; todos ellos tenían en común la crítica a la dirección de la Revolución de Octubre y al liderazgo de Stalin.
Esta es otra historia, y parte de ella ya ha sido contada por Marcelo Ridenti (2022), pero quizás la creación de un bloque intelectual anticomunista heterogéneo, especialmente después de la crisis terminal del “socialismo real”, ayude a explicar la llegada y Difusión de las ideas arendtianas en Brasil.
Consideraciones finales
Al contrario de lo que piensan muchos de quienes retoman el pensamiento de Hannah Arendt por la importancia teórica que se le da a la acción en el espacio público, la lectura que hacemos a partir de sus supuestos es que la participación política en este ámbito está restringida por ella a personas libres e iguales. quienes deben ser protegidos de la tiranía de las mayorías y no de los excluidos y minorías del sistema capitalista. El hecho de diferenciar la esfera pública de la privada y desconectar completamente la economía de la política corresponde a una práctica liberal, relegando la cuestión social a los sentimientos caritativos de la sociedad, mientras que la política la ejercen los talentosos, inteligentes y afortunados en favor de mantener propiedad, vida privada, de la ley y el orden que la legitiman.
Desde su punto de vista, es la búsqueda del beneficio la que conduce a la mejora de los individuos y, por tanto, el interés individual es el motor que dispara el progreso económico y social. Estos mandamientos del liberalismo clásico subyacen a toda argumentación antiliberal.Estado de bienestar, antikeynesiano, antiplanificación, en el que no sólo rechaza el marxismo o la economía planificada, sino que también hace una dura crítica a todo el Estado capitalista regulado, acercándose a las tendencias neoliberales más extremas.
¿Hasta qué punto, entonces, el pensamiento de Hannah Arendt puede arrojar luz sobre cuestiones de política social, si su supuesto es que la solución a la cuestión social no pasa por la esfera política? Cómo recuperarlo con el objetivo de llenar los vacíos “que pone de manifiesto el agotamiento de la tradición filosófica que va de Platón a Hegel”, dado que se basa tanto en una tradición de la antigüedad clásica como en la tradición liberal conservadora del siglo XIX. , principalmente en lo que concierne a la lectura de las grandes revoluciones?
Si la revolución ya no está en la agenda, como no es difícil ver, ¿en qué sentido se puede evocar un pensamiento arraigado en la Constitución estadounidense, cuna del liberalismo, de un Estado históricamente genocida e imperialista precisamente para dar cuenta de los desastres sociales? causado por el neoliberalismo? ¿Cómo creer en su sesgo democrático frente a su defensa de un aparato jurídico que excluye canales sociales para la realización efectiva de la libertad y la igualdad para todos?
Una de las principales críticas de Arendt a la tradición marxista radica en la propuesta de que, con la revolución socialista, el Estado desaparecería, destruyendo también la política, que ella eligió como la esfera superior del diálogo, libre de conflictos y violencia. ¿Cómo podemos pensar concretamente en una esfera pública donde se puedan confrontar y conquistar diferentes intereses a través del discurso y la persuasión en un momento en que los conflictos imperialistas, étnicos y raciales siguen siendo responsables de guerras demenciales que continúan y se acentúan en el siglo XXI?
No nos corresponde aquí registrar todas las interpretaciones de la producción teórica de Arendt en Brasil. Sin embargo, si al principio parecía tener repercusiones positivas sólo entre quienes lideraban las decisiones políticas neoliberales, relegando la cuestión social al olvido, hoy sus ideas son incorporadas con grandes pasos por la izquierda intelectual brasileña, que adhiere acríticamente a este pensamiento. . , al no proponer alternativas a las formas dominantes de pensar y actuar.
En los movimientos de protesta de 1968, los debates teóricos de la intelectualidad estaban divididos en relación a su espíritu de ruptura y combatividad: por un lado, parte de ellos buscaba en las teorías anticapitalistas del siglo XIX, la reelaboración de alternativas para explicar y transformar la realidad, otros, en cambio, incluida Hannah Arendt, condenan “la fidelidad a la doctrina típica de ese siglo ya refutada por el desarrollo de los hechos”.[Vii] Sin embargo, las reflexiones del filósofo alemán en ese momento tuvieron muy poca repercusión en Brasil.
En 2013, como vimos, hay una auge de eventos y publicaciones que difunden el pensamiento de Arendt en Brasil. Y, fue también en ese año cuando estallaron aquí las protestas de junio, que, sin embargo, no evolucionaron hacia un discurso claramente anticapitalista como ocurrió en varios países europeos y en “Ocupar Wall Street”En Nueva York, por ejemplo. ¿Podría el hecho de la incorporación de los supuestos arendtianos, claramente opuestos a la contestación del orden existente y construidos sobre la base de la crítica persistente a las enseñanzas de Marx, por parte de la izquierda brasileña, explicar su dificultad para contribuir a canalizar tales movimientos hacia la incorporación de el tema social?
Este hecho podría incluso dilucidar la cooptación de estas protestas por parte de los (neo)conservadores de la derecha organizada que demonizan la entrada de las masas en la política. No era nuestro objetivo analizar este fenómeno ni el Brasil post-2013, pero quizás sea importante comprender cómo el pensamiento conservador considerado progresista ayuda a limitar el horizonte de expectativas políticas y transformaciones sociales. [Viii]
* María Ribeiro do Valle Es profesora del Departamento de Sociología de la Unesp-FCLAR y Coordinadora del Centro de Documentación y Memoria (CEDEM) de la Unesp.
*Guilherme Machado Nunes es estudiante de posdoctorado en la Universidad Federal Fluminense (UFF).
Referencias
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Notas
[i] Ver “Documental: Neocolonialismo de Estados Unidos en Vietnam” traducido de Viet Mensajero Nam de 21 de agosto de 1967. En: Revista de Civilización Brasileña, Año III, n°18 – marzo-abril de 1968, págs. 238-9.
[ii] Véase LAFER en BIGNOTTO, 2001, p.16-17.
[iii] Apud CÁNDIDO en BIGNOTTO, p.20.
[iv] Vale la pena recordar que, mientras Hannah Arendt escribía la mayoría de sus libros, ninguna universidad de la Ivy League aceptaba mujeres en sus filas. Sólo en 1968 Yale revisó esta posición, en un movimiento seguido por las demás hasta 1983, cuando Columbia siguió el ejemplo de las otras siete instituciones. Véase HOROWITZ, 1988.
[V] Sobre el texto Reflexiones sobre Little Rock y su repercusión, ver BRISKIEVICZ, 2019.
[VI] Véase, por ejemplo, https://www.ihu.unisinos.br/categorias/186-noticias-2017/569865-o-mal-nao-e-banal-eichmann-antes-do-processo-de-jerusalem
[Vii] Véase ARENDT, 1999, p.111.
[Viii] Este texto se basa en algunas reflexiones desarrolladas por Maria Ribeiro do Valle en su libro titulado Violencia revolucionaria en Hannah Arendt y Herbert Marcuse – raíces y polarizaciones (São Paulo: Editora da UNESP, 2003).
