por ANTONIO ARIORIS*

La dramática situación de los pueblos indígenas en los últimos años parece demostrar que Brasil ha perdido todo sentido del respeto humano, la legalidad y la decencia.

En medio de tanta información que recibimos a diario, a veces no es fácil darse cuenta de que uno de los fenómenos más importantes y preocupantes del mundo contemporáneo sigue ocurriendo en pleno territorio nacional: la continua y sistemática masacre de los guaraníes y kaiowá. pueblos de Mato Grosso do Sul. Tan grave como las tragedias de Afganistán, Palestina, México o Sudán, la dramática situación de los pueblos indígenas en los últimos años parece demostrar que este país ha perdido todo sentido del respeto humano, la legalidad y la decencia.

La intolerancia del agronegocio y el fracaso del sistema político-judicial hacen que los guaraníes y kaiowá no solo sean considerados ciudadanos de segunda, sino también indígenas degenerados y menos valiosos, indignos de vivir en su propia tierra. A pesar de una legislación desde la época colonial que les garantiza un derecho claro y cierto a sus territorios ancestrales, confirmado y subrayado en el texto de la Constitución vigente, más de 50.000 personas viven una vida de impostura, racismo y violencia. Además de toda la crueldad que comete el robo de sus tierras por parte de los campesinos y el Estado nacional, es un genocidio cotidiano, a la luz del día, que deja a este país cada vez más pequeño, más incompleto y avergonzado de sí mismo.

¿Cómo entender los problemas de los pueblos guaraní y kaiowá sin darse cuenta de que el desarrollo brasileño tiene pies de barro y visión de cíclope? ¿Qué derecho tiene el investigador extranjero para tratar de explicar el genocidio silencioso en curso (discutido en el libro Kaiowcide: Viviendo el Genocidio Guaraní-Kaiowa, Lexington Books), mientras sus víctimas tienen su vida en riesgo permanente por la bala, el hambre, la enfermedad y la indiferencia? ¿Por qué la trayectoria socioespacial de los guaraníes y kaiowá es, al mismo tiempo, específica y localizada, pero también demuestra innegablemente las fantasías de la racionalidad moderna y la globalización elitista? ¿Qué hace que geografías tan pequeñas sean una oportunidad tan valiosa para repensar la cartografía opresiva del Estado nacional y su socioeconomía excluyente?

Preguntas como estas continúan inquietándome y desafiándome profundamente desde la primera vez que visité una reserva indígena en Mato Grosso do Sul, hace algunos años. El contacto inicial fue breve, pero pronto me di cuenta de que me enfrentaba a una de las controversias más grandes y desafiantes de la geografía mundial contemporánea. Empecé a admirar cada vez más a los dos pueblos hermanos, guaraní y kaiowá, con identidades llamativas y conocimientos extraordinarios sobre sí mismos y el cosmos, una lengua y una religiosidad hermosas, y un pueblo activo, generoso y seguro de su lugar en la historia y el espacio. . Su ciencia y conocimiento están lejos de la arrogancia positivista de la academia occidental, pero se basan en la experimentación permanente y el contacto sensible y creativo con el mundo biofísico. Por lo poco que he logrado conocer hasta la fecha sobre la increíble existencia de los guaraníes y kaiowá, no tengo dudas de que el país sería mucho más grande, y su sociedad más esperanzadora, si los entendiera mejor, cumpliera sus demandas y observara sus derechos ya. Totalmente garantizado por la ley. . Es una geografía pequeña-grande que ha sido brutalmente descuidada, lo que deja a la nación brasileña a tropezones y vulnerable a los políticos populistas o explícitamente antipopulares. Hoy, el país sigue sin rumbo y con esta terrible deuda socioespacial pendiente.

No es un secreto que los guaraníes y kaiowá tienen un pasado basado en graves violencias y un presente estructurado por la injusticia y el racismo. Esta pesada carga debe ser la primera prioridad a resolver por cualquier gobierno que sea verdaderamente democrático y verdaderamente comprometido con las personas, indígenas y no indígenas. Por el momento, lo que prevalece en el eje Três Poderes-Faria Lima es la maldición de Erysicthonis (o Erysichthon), el personaje de Ovídio que, como castigo por su fechoría, se vuelve crónicamente insaciable, devora todos los animales, vende a su hija a poder comer más, sin dejar nunca de tener hambre, hasta el punto de empezar a devorarte a ti mismo y hacerte cada vez más pequeño. La actividad económica brasileña, basada en la propiedad de la tierra, el agronegocio y las rentas bancarias, es la demostración más lamentable de que la vida social puede imitar las tragedias del arte clásico. Es una economía maldita por el sudor y las lágrimas de tantos indígenas, negros, pobres, sin tierra, sin nada. Un país que venera a sus muchas Erysicthonises no puede dejar de ser la República de Nonada, palabra con la que Guimarães Rosa abrió su obra más antológica, revelando una geografía quimérica y diabólica. Como en Gran Sertão: Veredas, tanto movimiento, tanta angustia, tanta incomprensión, ¿por qué? Nunca dejar Nonada. Más soja, más caña de azúcar, nada más.

Sin saldar su deuda con el pasado y resolver su desatino hacia el futuro, este país tampoco merece un nombre completo. Es un medio país, empequeñecido y triste, cuyo nombre necesita ser relativizado para hacer explícito su incompletitud y fracaso civilizatorio. No es Brasil, es Brasil*: este asterisco es, en gran medida, la cicatriz del genocidio guaraní y kaiowá, vivido todos los días por quienes son tratados como refugiados en las mismas tierras de familiares y antepasados. Brasil* es el sello de una economía suicida y de una sociedad que no encaja consigo misma. El asterisco es el ojo perforado de una república ciclópea, monstruosa y ciega. Brasil*, una burlona imitación del Reino de Hades, tuvo su configuración defendida por el exlugarteniente Bolsonaro durante la campaña en Dourados el 8 de febrero de 2018: “Ni un centímetro [cuadrado] más para el indio. En Bolivia tenemos a un indio como presidente, ¿para qué necesitan tierras aquí?”. El mal soldado, apartado del Ejército por incompetencia y mala conducta, llegó a suelo guaraní y kaiowá para amenazarlos con el destierro y ofrecerles la fría hoja del fascismo. Cartografía forjada por un sirviente de Nonada (secuaces en inglés) de Erysicthonis. Nos recuerda la famosa frase de Joseph Conrad en Corazón de la oscuridad, una novela publicada en 1899, sobre la destrucción de vidas y lugares en el África colonizada: "¡El horror! ¡El horror!"

El genocidio guaraní y kaiowá –designado aquí como Kaiowcídio– es, en realidad, solo la fase más reciente de un largo proceso genocida que, desde el siglo XVII, ha intentado destruir a los pueblos guaraníes y desestabilizar significativamente su socioespacialidad a causa de las invasiones , esclavitudes y persecuciones. . Kaiowcide es la reencarnación y renacimiento de antiguas prácticas genocidas, disfrazadas por un estado de derecho legalista y la presión del agronegocio. El enfoque en los últimos años puede haber pasado de la asimilación y el confinamiento al abandono y la confrontación, pero persiste el mismo intento de debilitar y eliminar a los habitantes ancestrales de la tierra a través del sofocamiento de su religión, identidad y, en última instancia, geografía. Así como el lema “mata al indio, salva al hombre”, usado para intentar completar la erradicación de las tribus indígenas en América del Norte, en Mato Grosso do Sul la lógica de Kaiowcídio ha sido “abusar, rechazar y, si es necesario, encarcelar o matar a aquellos que se interponen en el camino del desarrollo económico”.

Sosteniendo el avance genocida, continúa con fuerza la agresión y el robo al mundo indígena, que en la práctica se ha ampliado desde la segunda mitad del siglo pasado y ha derivado en graves consecuencias personales y comunitarias, incluyendo situaciones de hostilidad, depresión, alcoholismo, violencia doméstica. violencia y suicidios. Cuando se hizo evidente para los guaraníes y los kaiowá que el gobierno seguiría prevaricando y actuando para mantener las desigualdades establecidas, la decisión colectiva fue iniciar una reocupación coordinada de sus áreas ancestrales perdidas para el desarrollo a través de las recuperaciones, lo que provocó la correspondiente reacción de los terratenientes. y autoridades en forma de Kaiowcide. Esto significa que, además de los obstáculos que enfrenta cualquier otro grupo subalterno en la sociedad brasileña racista y conservadora, los guaraníes y los kaiowá también deben enfrentar ahora el monumental desafío de recuperar sus tierras para reconstruir las relaciones espaciales en medio de un conflicto en curso. genocidio.

Por las múltiples dificultades dentro de las comunidades y en los pequeños espacios habitados, donde su etnicidad e identidad pueden ser mínimamente respetadas y valoradas, los guaraníes y los kaiowá se vieron impelidos implacablemente a una lucha cotidiana antigenocida por la supervivencia social, religiosa y física. En la expresión de Aníbal Quijano, son constantemente llevados a ser “lo que no son”, es decir, existen grandes barreras para aceptar sus especificidades étnicas y sus necesidades más fundamentales como grupo social diferenciado. En particular, y muy preocupante, las altas tasas de suicidio se mantienen sin cambios y son 18 veces más altas que en el resto de la población brasileña. Incluso el asesinato regular de guaraníes y kaiowá, tanto durante las repeticiones como en escaramuzas aisladas, se ha vuelto tan común que muchos incidentes ahora escapan a los titulares más comunes. Cuando se tienen en cuenta otras causas de muerte, como la pérdida de la vida por hambre y desnutrición, condiciones de insalubridad, falta de agua potable, inseguridad alimentaria, atropellos, distintos tipos de drogas y depresión aguda, entre otras, no se Difícil percibir la profundidad del sentimiento de amargura del genocidio entre familias y comunidades. Kaiowcide es social, psicológico, estético, biofísico y existencial.

Esto deja a miles de personas, de todas las edades, atrapadas en una existencia casi imposible y los obliga a ser cada vez más indígenas para sobrevivir, aunque la reacción hegemónica de la sociedad no indígena es rechazarlos y tratar de convertirlos cada vez más en infrahumanos, por ser menos indígenas. La mayoría de los guaraníes kaiowá, incluso muchos de los que viven en las reservas oficiales, anhelan regresar a la tierra de sus padres y abuelos. Incluso aquellos que parecen de alguna manera integrados al mundo no indígena cultivan la memoria y la referencia de la tierra perdida por el desarrollo dominante y excluyente. La sensación general es algo así como estar en el intermezzo de un calvario turbulento que ha durado varias décadas y que quizás se resuelva, un día glorioso, con la llegada de nuevo a la zona donde fue expulsada la familia.

Genocidio Indígena es, por tanto, el nombre, apellido y dirección del capitalismo agrario y del desarrollo rural en Mato Grosso do Sul y en buena parte de las fronteras agrícolas brasileñas. Las fases genocidas anteriores resultaron en la trágica desintegración de los espacios habitados con referencias étnicas y en el confinamiento de los guaraníes y kaiowá en lugares superpoblados, con los peores indicadores sociales de Brasil* y niveles inimaginables de miseria humana. Pero cuando los guaraníes y kaiowá se dieron cuenta de que su aniquilamiento total era el plan compartido por ganaderos, empresarios y el gobierno, comenzaron a organizar grandes asambleas, los Aty Guasu, para conectar mejor con otros pueblos indígenas, hacer campaña por el reconocimiento político, enviar a sus jóvenes a escuelas y universidades, y retomar áreas de donde fueron expulsados ​​los ancianos y antepasados ​​fallecidos. Como los sectores poderosos de la sociedad brasileña solo se comunican con los indígenas a través de un alfabeto genocida, ponen en práctica lo que mejor saben hacer: un nuevo genocidio en forma de Kaiowcide. Desde la perspectiva de los poderosos, ser indígena no puede continuar en absoluto. Ser indígena es automáticamente pedir y recibir genocidio.

Todo esto demuestra una agencia política perdurable que resulta de la misma continuación de los pueblos indígenas como grupos distintos, tanto como su existencia es el resultado de políticas especializadas relacionadas con el espacio que los ayudan a resistir y responder a la agresión genocida. La habilidad y determinación excepcionales de los guaraníes y kaiowá para enfrentar el genocidio en curso parece estar ubicada precisamente en la implantación de diferencias asumidas e imputadas -que comprenden elementos de conocimiento terrestre, religión, lengua, cosmología y etnicidad- en un intento de mantener y expandir el apego a un espacio social que es simultáneamente perdido, sentido y deseado. En otras palabras, la existencia de lo indígena deriva de conexiones racionales, afectivas y simbólicas con referentes ontológicos guaraní-kaiowá y conexiones con experiencias acumuladas durante generaciones.

La lucha anticida de los guaraníes y kaiowá es un esfuerzo colectivo para superar terribles obstáculos socioespaciales y buscar mantener los elementos clave de su mundo, principalmente a través de la recuperación de áreas ancestrales perdidas para el desarrollo regional. El genocidio es la experiencia más horrible que cualquier grupo social puede enfrentar, pero se puede combatir a través de la movilización de las identidades étnicas y espaciales y, lo que es más importante, refuerza la voluntad de lucha y la importancia de la acción política cohesiva. Los guaraníes y los kaiowá fueron parcial y temporalmente asimilados durante la colonización y la expansión agrícola, de modo que pudieran ser contenidos y explotados a través de relaciones de mercado despersonalizadas. De esta manera, las diferencias socioespaciales fueron manipuladas para invisibilizarlas desde la perspectiva desarrollista dominante y para justificar la apropiación de tierras indígenas y la adopción de otras prácticas ilegales y racistas. Al mismo tiempo, la singularidad de los guaraníes y kaiowá es su mejor esperanza de resistencia y la principal fuerza que les permite seguir esperando una vida mejor en un orden mundial diferente. Este ejemplo concreto de mundos indígenas y no indígenas profundamente entrelazados es fundamental para demostrar la necesidad de movilizar una geografía indígena crítica como herramienta para cuestionar los impactos de la modernidad occidental y los conceptos normalmente utilizados para justificar el avance del capitalismo agrario. Ser y permanecer guaraní y kaiowá es poder movilizar lo diferente en sus experiencias, prácticas y estrategias en relación a imaginarios espaciales y relaciones sociales concretas.

Un genocidio indígena como el Kaiowcide no se puede juzgar por el número de personas, el tamaño de las reservas, los escaños en el parlamento o la cobertura de los medios, sino sobre todo por la monstruosidad de las relaciones pasadas y presentes, que siguen basadas en la violencia, el abandono y el racismo. . Si el tema indígena es importante y preocupante, lo más importante es la perspectiva de que la “política indígena” amplíe su papel en la política local y nacional. Amenaza o esperanza, según se la perciba, es como un espectro por encima del gobierno nacional brasileño y de sectores de la sociedad civil, porque es evidente la agenda indígena de reivindicaciones y su moralidad superior, así como su capacidad de forjar alianzas y subvertir Tendencias políticas y económicas perversas. Los guaraníes y los kaiowá lo están haciendo de manera brillante, incluso a costa de sacrificios agotadores de muchos por pocos pero tangibles logros. Su lucha por la tierra provocó mucha angustia y tensiones internas, pero también fortaleció su capacidad interna para negociar y actuar y sobrevivir, con miras a un día terminar y superar el Kaiowcide.

*Antonio AR Ioris es profesor de geografía en la Universidad de Cardiff.

Publicado originalmente en el sitio web Otras palabras.