por MARCOS MAZZARIA*
El octogenario Goethe siguió el desarrollo de un brote de cólera en el norte de Alemania, en el que, entre otros, sucumbió Hegel.
Entre los críticos que vieron una sorprendente relevancia en la propicio Goethean, publicado en 1808 (Primera Parte) y 1833 (Segunda Parte), es el mariscal Berman, quien en el primer capítulo de su libro Todo lo que es sólido se derrite en el aire (1982) aborda la “Tragedia del Desarrollo”, configurada en el último acto del drama, a la luz de la sociedad industrial moderna en los Estados Unidos. Doce años después, el sociólogo Iring Fetscher, en el Epílogo de un libro también publicado en Estados Unidos, formulaba de manera lapidaria: “Quizás sólo hoy, a través de la crisis ecológica de la sociedad industrial, podamos apreciar todo el realismo y alcance de La perspicacia de Goethe”.
Esta formulación se deriva de una percepción ecológica muy precisa de la “Tragedia del Desarrollo”, que pone fin a la trayectoria terrenal de Fausto. A una edad centenaria y ahora ejerciendo como un gran emprendedor del desarrollo, Fausto expresa poco antes de su muerte el temor de que el estallido de una epidemia pueda aniquilar la sociedad que se ha construido con hierro y fuego bajo la supervisión de Mefistófeles: infiltraciones en las densas aguas hidráulicas. sistema que sentó las bases de esta nueva civilización tecnológica amenazan con convertir espacios ya conquistados al mar y despejados en pantanos mefíticos.
Mientras escribía estas escenas —un apogeo de la literatura mundial—, el octogenario Goethe siguió el desarrollo de un terrible brote de cólera en el norte de Alemania, al que también había sucumbido inesperadamente el filósofo Hegel. Goethe se enteró de la situación en Berlín a través de cartas enviadas por su amigo Carl Friedrich Zelter, músico y director de la Academia de Canto de Berlín.
El 10 de junio de 1831 le escribió en un tono en el que el humor se esforzaba por calmar la aprensión general: “Ahora el tema principal de todas las conversaciones es cólera morbus. Los niños y los ancianos están infectados. Ayer pasaron por debajo de mi ventana unos chicos que salían del colegio. Uno de ellos preguntó: '¿A qué vamos a jugar?' 'Vamos a jugar cólera morbus', dijo otro. […] Que no se enfermen, para que se sigan matando entre ellos”.
Las cartas posteriores actualizan los datos sobre la epidemia. El 11 de septiembre, por ejemplo, Zelter informa de la muerte de dos miembros de la Academia de Canto, y la carta del 16 de noviembre comienza con las palabras: “En este momento el buen Hegel, que anteayer [un lunes] murió repentinamente. ; el viernes estuvo en mi casa y al día siguiente dio sus conferencias. Es mi deber acompañar a los muertos, pero resulta que tengo la Academia y además estoy resfriado. Mi casa [la Academia de Canto] recibe regularmente unas 400 personas cada semana y si algo me pasa, mi institución sufrirá las consecuencias y caerá sobre mí la acusación de haber transmitido el mal, tanto más cuanto que Yo, contrariamente a la regla general, no fumigo ni desinfecto el ambiente, lo que ya se considera bastante inapropiado”.
Las noticias fúnebres continúan acumulándose (una de las cartas relata el entierro de la hija menor del filósofo Moses Mendelssohn, a quien Zelter había conocido a través de su alumno Felix Mendelssohn Bartoldy). Sin embargo, el 19 de febrero de 1832, finalmente pudo enviar la tan esperada noticia a Weimar: “Hoy se celebra la acción de gracias en todas las iglesias por la liberación de la terrible enfermedad. ¡En nombre de Dios!"
Debido a que vivía en una ciudad muy por encima del nivel del mar que Berlín, Goethe se creía menos vulnerable al “monstruo que ama los pantanos” (y que, en su opinión, no subiría fácilmente a las montañas); eso no significa, sin embargo, que no haya tomado todas las precauciones, incluidas las psicológicas. En carta fechada el 4 de octubre de 1831, el Weimariano hace consideraciones sobre un libro de poemas de un autor al que no le niega talento, “pero durante la lectura me encontré en un estado tan miserable que rápidamente me deshice del pequeño libro, ya que con el avance del cólera debemos protegernos con el mayor rigor de todos los poderes deprimentes”.
Si en esta carta se nombra directamente la enfermedad, en otras el epistológrafo prefiere usar metáforas, como la mencionada anteriormente, o “huésped no deseado”, o incluso “monstruo invisible”, como en la recomendación que envía el 9 de septiembre a la joven compositor Felix Mendelssohn, que estaba entonces en Munich: “Lo que dicen tus parientes, no lo sé; pero te aconsejo que te quedes un poco más en el sur. Porque el miedo a este insidioso monstruo invisible, cuando no alucina a las personas, las deja desorientadas. Si no podemos aislarnos completamente, estamos expuestos a la contaminación en todo momento”.
Unas tres décadas antes, Goethe ya había hecho esta misma recomendación de distanciamiento social (en sentido figurado, sin embargo) en un soneto que se mofaba de la “epidemia” de esta forma lírica originaria de la Italia de Dante y Petrarca. La primera estrofa del poema “Némesis” (deidad griega de la venganza, que aquí castiga al antiguo enemigo en forma de “soneto”) dice: “Cuando la peste atroz hace estragos entre los pueblos, / Debemos aislarnos por prudencia. / Yo también, por vacilación y ausencia, / me deshice de mucha peste feroz” (traducción de João Barrento).
En un sentido metafórico, la “pandemia” también subyace en el ciclo de novelas —las primeras en la tradición de la literatura alemana— “Conversaciones de emigrantes alemanes” (Unterhaltungen deutscher Ausgewanderten, 1794). oh Decamerón de Boccaccio, a quien Goethe conocía desde la infancia, sirvió de modelo para este ciclo, con la diferencia de que la “epidemia” que empuja a los alemanes a la fuga (y también al “refugio” en los relatos narrados desde una perspectiva novelesca) no es la peste. , sino la persecución política, que vino con la ocupación de la margen izquierda del río Rin por las tropas francesas.
En los años y décadas siguientes, con el avance acelerado de la sociedad capitalista moderna, Goethe comenzó a ver con creciente agudeza la expansión de una “epidemia” de devastadoras consecuencias, a la que se echaban todos los cimientos del mundo en el que se desarrolla su vasto, lento y orgánico desarrollo. proceso, sucumbiría. "entrenamiento" (Programa-educativo). Esta percepción se articuló con insuperable preñez en cartas escritas en los últimos años de vida, pero también en obras de vejez, como la novela Los años errantes de Wilhelm Meister y el Fausto II. En una carta que envió a Zelter en junio de 1825, Goethe comenta inicialmente las tendencias musicales contemporáneas, luego procede a discutir las tendencias sociales a las que presta el adjetivo “ultra”: “Pero todo ahora, querida, es ultra, todo trasciende ininterrumpidamente, en pensamiento y en las acciones. Ya nadie se conoce a sí mismo, nadie comprende el elemento en el que se mueve y actúa, nadie [sabe más] el asunto que tiene entre manos […]. Los jóvenes se emocionan demasiado pronto y luego son arrastrados al vórtice del tiempo”. (¿Qué diría el poeta ante la “excitación” que hoy ejercen las redes sociales y los medios digitales en la gente?)
Goethe tiene en mente aquí la epidemia de lo “velocífero” (neologismo que creó a partir del latín velocidades y “luciferina”), el ritmo frenético de la El tiempo es dinero, de “impaciencia”: “¡Y más maldita sea la paciencia!”, ya desahogaba el doctor Fausto en la escena “Sala de trabajo”; tiene en mente la aceleración extrema de todas las formas de comunicación humana, como continúa la carta: “Riqueza y velocidad, esto es lo que el mundo admira y lo que todos anhelan. Ferrocarriles, correos urgentes, barcos de vapor y todas las facilidades de comunicación posibles son a lo que aspira el mundo culto para sofisticar su formación y así persistir en la mediocridad. […] Atengámonos lo más posible a la mentalidad de la que venimos: con quizás unos cuantos más, seremos los últimos de una era que no volverá tan pronto”.
Si la “epidemia” que aparece en estas formulaciones tiene un significado figurativo, también entra en la obra goethiana de manera muy concreta, como en las cartas que tratan sobre el brote de cólera. O en la magnífica escena “Ante la puerta de la ciudad”, en el fausto yo, que nos revela el paseo que realiza el doctor Fausto junto a su famulus Wagner en una primaveral mañana de Pascua. Estamos en medio de la llamada “Tragedia del Saber”, y en el pasado, el joven Fausto había trabajado junto a su padre —alquimista y “oscuro hombre de bien”, en memoria de su hijo— en la lucha contra el pandemia, por lo que fue aclamado con entusiasmo por la multitud, lo que hace que Wagner establezca una comparación con la devoción que se le daba al cuerpo del Señor, simbolizado por la hostia: “La multitud se arremolina, / Y, poco antes, se caería de rodillas, / como si viera la hostia sagrada”. Pero el médico, llegando a una piedra donde rezaba en aquellos años siniestros (un momento captado magistralmente por el arte de Eugène Delacroix), presenta el balance más amargo de su actuación en la lucha contra la peste.
La medicina que preparaba con su padre en el laboratorio alquímico —llamada “joven reina en el cristal”, resultante de la unión del “león rojo” (óxido de mercurio) con la “flor de lis” (ácido clorhídrico), en el lenguaje poético de los alquimistas— no sólo era ineficaz, sino que además conducía a la muerte en lugar de curar a los enfermos: “Era la medicina, los enfermos morían, / Sin que nadie preguntara: ¿y quién se recuperó de la enfermedad? / Así, con drogas infernales, más mal hacemos / Causamos estos cerros, valles, / Que la peste que leen las fieras. / Yo mismo di el veneno a miles, / Se fueron; Debo ver, sereno, / Que honran a los viles homicidas”.
Si la devastadora pandemia asoma en este escenario de la propicio em escena retrospectiva, sólo en el recuerdo del médico atormentado, cabría señalar que en la célebre película expresionista de Murnau (Fausto. Una saga popular alemana, 1926) este motivo ocupa un lugar central, ya que la peste es provocada por el mismo diablo (constelación que se repetirá en la magistral novela suiza la araña negra, de Jeremias Gotthelf) para obligar al médico a sellar el pacto.
Unos treinta años después de escribir estos magníficos versos sobre la lucha de los alquimistas contra la peste, Goethe vuelve al tema de la epidemia en la última fase de la trayectoria terrenal del pacto, en el complejo dramático conocido como la “Tragedia del Desarrollo”. Tras haber conquistado vastos espacios del mar y haberlos limpiado para construir una nueva civilización, el viejo colonizador se enfrenta a la colosal tarea de drenar una extensa zona pantanosa para evitar el estallido de una epidemia que se anuncia en el horizonte: “Desde el pie de la montaña, un pantano forma el hito, / Toda la zona conquistada infecta; / Drenar el estanque podrido, / Ese sería el trabajo definitivo y completo. / Espacio abro a millones — allí la masa humana viva, / si no segura, al menos libre y activa”.
La epidemia que se configura en estos últimos momentos del colonizador Fausto, cegado en la escena anterior por la Aprensión, parece referirse en primer lugar a la malaria, cuya letalidad Goethe pudo averiguar concretamente al viajar en 1787 por las Marismas Pontinas. , cerca de Roma , según los informes que hizo en su viaje a italia. Pero también sería posible pensar en la cólera morbus, tan presente en la correspondencia entre Goethe y Zelter en la época en que se escribieron estas escenas. Porque es en las regiones pantanosas donde el Vibrio cholerae se origina y prospera, como también señalará Thomas Mann 80 años después en la novela Muerte en Venecia, al relatar los orígenes de la epidemia en Asia, “en los cálidos pantanos del delta del Ganges, fomentada por el soplo mefítico de este mundo antediluviano de islas frondosas, inútiles, inhabitables, en cuyas marañas de bambúes acecha el tigre”. (También en una carta fechada el 15 de marzo de 1832, una semana antes de su muerte, Goethe se referirá al “monstruo asiático”).
¿Será que en sus últimos momentos de vida —antes de pronunciar las palabras que, por las cláusulas del pacto cerrado casi diez mil versos antes, darían la victoria a Mefistófeles— Fausto se revela efectivamente como un líder concienzudo, preocupado por la devastación que un brote de malaria o cólera podría traer a su gente? Dentro de los límites de estas consideraciones sobre el porqué de la pandemia en la obra de Goethe, no es posible ahondar en la extrema complejidad de la “Tragedia del Desarrollo” configurada a fines del siglo XIX. Fausto II. De todos modos, en el nivel más evidente del texto, estas escenas muestran a un líder que busca proteger a la “masa humana”, habitando y afanándose en los nuevos espacios conquistados al mar, de la destrucción que puede venir del “monstruo que ama el pantanos”, en la imagen citada.
Lo que el colonizador propone como defensa contra esta amenaza es, concretamente, lo que Maquiavelo, en el capítulo 25 de su Principe (Isla del), aconseja en lenguaje figurado (y dentro del virtù) como protección contra las vicisitudes de “fortuna": la construcción de barreras y diques que puedan hacer frente a todos los “ríos ruinosos” — inundaciones, terremotos, invasiones enemigas, pero también epidemias — que traen la aniquilación. Sin embargo, para el siempre “muy informado” Mefistófeles (como dijo de sí mismo al comienzo del drama), esta lucha ya está decidida, ya que los diques y presas no servirán de nada: “Estás condenado a la ruina; — / Con nosotros los elementos conjurados, / Y la destrucción es siempre el fin.”
¿Sucumbirá el imperio fáustico, representación magistral de la sociedad industrial “rápida”, ante el embate de los elementos y amenazas como la que emerge en las últimas palabras del colonizador? ¿O su legado está destinado a perdurar en los siglos venideros? Si el octogenario Goethe, al concluir la obra en la que trabajó durante 60 años, deja abierta esta pregunta, también refleja hoy las incertidumbres de un mundo enfrentado a amenazas como el calentamiento global, el cambio climático, la extinción de especies o el estallido de pandemias devastadoras. Fue, por tanto, con plena validez, que el sociólogo Iring Fetscher postuló que “quizás sólo hoy, a través de la crisis ecológica de la sociedad industrial, podamos apreciar todo el realismo y alcance de la perspicacia de Goethe”.
Marco Mazzari Profesor del Departamento de Teoría de la Literatura y Literatura Comparada de la USP. Autor, entre otros libros, de laberintos de aprendizaje (Editorial 34).
Referencias
BERMAN, Marshall. Todo lo sólido se desvanece en el aire: la experiencia de la modernidad. Nueva York: Simon & Schuster, 1982.
__________. Todo lo que es sólido se derrite en el aire. São Paulo: Companhia das Letras, 2007.
FETSCHER, Iring. "Posdata". En: BINSWANGER, Hans Christoph,Dinero y magia: una crítica de la economía moderna a la luz de Goethe Fausto. Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago, 1994. [Ed. Brasileño: Dinero y magia: una crítica de la economía moderna a la luz de propicio por Goethe. Río de Janeiro: Zahar, 2011.]
GOETHE, Johan Wolfgang von. Fausto: Una tragedia - Primera parte. São Paulo: Editora 34, 2020, 7ª ed. revisada y ampliada.
__________.Fausto: Una tragedia - Segunda parte. São Paulo: Editora 34, 2020, 6ª ed. revisada y ampliada.
__________. viaje a italia. São Paulo: Editora Unesp, 2017.
Gotthelf, Jeremías. la araña negra. São Paulo: Editora 34, 2020, 2ª ed.
MANN, Tomás. Muerte en Venecia. São Paulo: Companhia das Letras, 2015.
MAQUIAVELO, Nicolás. El principe. São Paulo: Editora 34, 2017.
