Por LINCOLN SECCO*
Los ejemplos de violencia en Casa Grande y Senzala no son despreciables ni gratuitos. Debemos preguntarnos por qué el autor se vio obligado a multiplicarlos.
A finales del siglo XX se informó: “La hostilidad histórica entre la universidad y un sociólogo de Pernambuco se suaviza en un evento de la USP dedicado a él”[i]. La elección del verbo “suavizar” se adaptaba al estilo de Gilberto Freyre. Según profesores de varias universidades entrevistados en ese seminario, durante décadas hubo una disputa sobre el legado freyriano entre académicos de São Paulo y Pernambuco.
Carlos Guilherme Mota declaró en ese momento que las “arengas” entre la universidad y Gilberto Freyre habían comenzado en 1943, “con una dura crítica del profesor de literatura Antonio Cándido al conservadurismo del autor pernambucano”. La relación de Freyre con el salazarismo, su defensa del “mundo que crearon los portugueses”, su apoyo al golpe militar de 1964 y su acercamiento al gobierno de Médici cimentaron la preferencia uspiana.[ii] por la sociología de Florestan Fernandes y su escritura científica contra el ensayismo literario y serpenteante de Freyre. Entre la imagen del profesor de la USP con delantal y líder de grupos de investigación y la del maestro de Apipucos[iii] Extendido por la red, habría un abismo.
Dante Moreira Leite
En la Universidad de São Paulo, fue Dante Moreira Leite quien lanzó el cuestionamiento sistemático de Freyre. A pesar de su carrera posterior en el Instituto de Psicología, Leite se licenció en Filosofía en la Facultad de Filosofía, Ciencias y Letras de la Universidad de São Paulo (FFCL – USP), en 1950. En 1954 defendió su tesis doctoral. El carácter nacional brasileño: descripción de las características psicológicas de los brasileños a través de ideologías y estereotipos, publicado en un libro más tarde.
En 1975, el historiador Carlos Guilherme Mota defendió su tesis sobre la libre enseñanza, publicada con el título Ideología de la cultura brasileña, con numerosas reediciones. En la tesis, Gilberto Freyre ocupa un lugar central entre los autores que Mota catalogó como ideólogos.
Freyre había adquirido importancia en 1933, cuando lanzó Grande y Senzala, porque su libro tenía un aire de vanguardia y belleza narrativa. En una página que hizo época, escrita décadas después, Antonio Candido lo colocó junto a Caio Prado Júnior y Sergio Buarque de Holanda como uno de los tres explicadores de Brasil que surgieron después de la Revolución de 1930.
También destacó la crítica de Freyre al racismo a principios de los años 1930, aunque no era nueva. El médico de Sergipe Manoel Bonfim, que recibió algunas astillas en Casa Grande y Senzala debido a su “desmesurada” simpatía por los indígenas, ya había luchado en su América Latina: males de origen, teorías racistas. Sin embargo, como el cientificismo de la época constituía un modo de pensar que aprisionó a sus propios críticos dentro de sus límites conceptuales, no se liberó del lenguaje de la biología social como señalaron Roberto Ventura y Flora Sussekind.
Incluso Euclides da Cunha, a pesar de escribir un libro favorable a los grupos subalternos, no dejó de estudiarlos a la luz de las teorías racialistas de la época. Destacó, es cierto, por la revolución de las formas, por la redacción adjetiva de un diccionario, por el vocabulario de folletos de medicina, tratados científicos, manuales militares e informes técnicos; y que, al final, culminó en una gran obra literaria tan inclasificable como la Facundo de Sarmiento.
Lo que Freyre sumó nuevamente fue el vasto conocimiento de lo más avanzado de la antropología, incorporando del debate extranjero lo que le permitió justificar el mestizaje que identificó como una característica brasileña.
Dante Moreira Leite, sin embargo, es inflexible: “Y aquí aparece una diferencia fundamental entre Euclides da Cunha y Gilberto Freyre: mientras el primero, aunque acepta una teoría errónea, no distorsiona los hechos que observa, Gilberto Freyre realiza una tarea casi opuesta: ha una teoría correcta, pero ignora los hechos, de una manera que distorsiona la realidad”[iv]. Euclides se dio cuenta de la insuficiencia de su teoría y de los límites de su conocimiento frente a la realidad que encontró y, sin la ayuda de las lecturas de su época, reconstruyó la realidad a través de la observación y el talento narrativo.
Explorando las declaraciones contradictorias de Freyre en sus diversas obras, Dante Moreira Leite condenó su método por no utilizar recursos cuantitativos y limitarse a una historia anecdótica y pintoresca, interpretada desde el punto de vista de la clase dominante. Esto llevó a Freyre a afirmaciones sin base documental, o ancladas en análisis distorsionados de las fuentes, como que los negros comían tan bien o incluso mejor que el amo para realizar tareas productivas, siendo los hombres libres pobres miserables, mal alimentados e inútiles. para el trabajo.
A Freyre no se le pasó por la cabeza comprobar la esperanza de vida media de los esclavos y las cifras de tráfico, para deducir la mortalidad y la reposición constante de aquellos a quienes los amos trataban como “pedazos”. Para él, la vida del esclavo “no era sólo una vida de alegría”… El adverbio no necesita comentario.
Cardoso, Mota y Novais
Las investigaciones sobre las relaciones raciales en São Paulo dirigidas por Florestan Fernandes y Roger Bastide en la década de 1950, bajo los auspicios de la UNESCO, enterraron en gran medida la idea de democracia racial, término que Freyre no utilizó en Casa Grande y Senzala, pero permaneció pegado a su imagen.
El historiador Carlos Guilherme Mota hizo su crítica en un momento decisivo. En el apogeo de la Dictadura estuvo dispuesto a enfrentarse a luminarias de la cultura brasileña como su maestro Sergio Buarque de Holanda y Gilberto Freyre.
Mota examinó por primera vez la idea de revolución, en una tesis importante sobre todo como ejercicio metodológico. Su asesor Eduardo D' Oliveira França había escrito una hermosa tesis sobre Portugal en el período de la restauración, de estilo braudeliano, cuya importancia fue fundamentalmente presentar un método para el estudio de las mentalidades en el siglo XVII.
Siguiendo a su consejero, pero rechazando su conservadurismo, Mota buscó la “conciencia” del proceso histórico, es decir, la “conciencia de la realidad vivida” a finales del siglo XVIII. Las manifestaciones mentales, para Mota, no podían emanciparse de la historia social y económica. Los conceptos cristalizan transformaciones en curso y, al mismo tiempo, son catalizadores de procesos de toma de conciencia.[V].
En sus investigaciones construyó una clasificación histórica móvil y fluida, en la que emergieron formas revolucionarias de conciencia, pero también formas ajustadas al sistema e intermedias. Era un libro inspirado en las revoluciones africanas que estaban destruyendo el “mundo que crearon los portugueses”.
Pero, sorprendentemente, Mota se dedicó a otra tarea, ciertamente también pionera, pero que condujo a resultados menos objetivos. Las críticas de Mota a Gilberto Freyre aparecerán en su polémica Ideología de la cultura brasileña.
Mota prefirió la polémica del presente y el compromiso en la batalla de ideas. Independientemente del juicio que uno pueda hacer, el libro de Mota se volvió único, ya que fue un intento de hacer una historia crítica integral de una ideología. Desigual, abarcó desde un cuestionamiento preciso de la ideología del propio mandarín universitario hasta un ligero cuestionamiento de un autor como Nelson Werneck Sodré.[VI], acusado de estalinista, populista, esquemático y precipitado, como si sólo estuviera dotado de una “teoría rígida y mecánica de las clases sociales”, como continuó afirmando más tarde[Vii].
No hace falta decir que Nelson Werneck Sodré fue un acérrimo crítico de la ideología dominante. Sus errores y éxitos no pusieron a prueba esa condición. La respuesta de Sodré fue rápida, hizo críticas objetivas a la tesis de Mota, pero también descendió hacia el exceso de adjetivos y la acusación generalizada contra la “insuficiencia de la USP” en el campo de las ciencias sociales.[Viii]
Volviendo la vista hacia el otro lado, Mota propuso leer Casa Grande y Senzala como expresión de una élite aristocrática y decadente[Ex]. Habría sido la saga de la oligarquía disidente. Freyre representó, según Mota, “un proyecto que suaviza las contradicciones en contraste con un proyecto sociológico histórico que examina los conflictos en la transición de una sociedad estamental esclavista a una sociedad de clases, en una condición periférica”[X].
Mota encontró en Freyre un “método dialéctico negativo” mediante el cual se armonizan polarizaciones, antagonismos y conflictos[Xi].
Fernando Henrique Cardoso también acentuó, unos años después, el equilibrio de antagonismos y vio en Freyre “la idea mitificada de nosotros mismos, de Brasil, que es necesaria para dar identidad nacional”.[Xii]
Otro profesor de la USP, Fernando Novais, afirmó que Freyre “siempre analiza Brasil desde su pasado, es decir, desde lo que ya no era; Caio Prado hijo, por el contrario, siempre piensa en el país en términos de su potencial, es decir, en términos de lo que podría llegar a ser. Si esta visión podría tal vez considerarse utópica, la primera es ciertamente nostálgica”.[Xiii]
Freyre era un admirador nostálgico admitido, como lo demuestran las hermosas páginas iniciales de Casa Grande y Senzala y los comentarios desilusionados sobre los niños de fábricas abandonadas, que viven en chalets suizos y frecuentan burdeles en París. Para él, el esclavo era reemplazado “por el paria de la fábrica; los cuartos de esclavos junto al mucambo; el plantador por el ausente propietario del molino capitalista. Las casas fueron abandonadas por los terratenientes que circulaban en coches por las ciudades”.[Xiv]
Pero tradicionalismo y conservadurismo son dos cosas diferentes, como enseñó Mannheim, aunque también hay coincidencias entre ambas actitudes.
En Freyre hay un programa conservador que apunta ante todo a dirigir la política en una dirección determinada, dictar sus ritmos y moderar los estallidos radicales.
Violencia
Para la crítica, Freyre no ocultaba los conflictos sociales, pero éstos eran secundarios en su obra, apareciendo apaciguados y suavizados. Habría sido, por ejemplo, astuto al incorporar a los negros a la ideología nacional brasileña. Innumerables páginas de Casa Grande y Senzala se dedicaron a demostrar la igualdad de talentos entre negros y blancos. Pero luego relativiza el rigor y la dureza de las relaciones sociales entre la casa grande y el barrio de esclavos a través de la “alianza de la niñera negra con el niño blanco, la criada con la niña sinhá, el hombrecito con el niño”.
En la mesa patriarcal, numerosos mulatos, según Freyre, se sentaban como niños y “mocosos” e incluso acompañaban a sus amos en los paseos en coche.[Xv]. Se dirigió a varios viajeros para comprobar, por regla general, el gran número de niños negros y mulatos criados en el interior de la casona “con sumo cuidado” (la expresión está tomada de Vilhena).
Hay un persistente deslizamiento desde el ect hacia las relaciones internas hacia la casa grande, desde plantación a la cocina, de la documentación sobre la gestión del molino a la de las costumbres, de la historia económica a la historia íntima. Si esto hizo a Freyre, junto a Alcântara Machado[Xvi], pionero de la historia cotidiana mucho antes de que la moda historiográfica francesa llegara a Brasil, por otro lado, desdibujó el mundo de la producción material donde no había lugar para la reconciliación de los opuestos.
Freyre huye de las relaciones de producción y se refugia en las de reproducción sexual. No es que estos fueran menos violentos y veremos que no oculta este factor; pero en ellos se abre una brecha hacia la esfera humanizada, si no del amor, al menos del eventual placer mutuo e incluso de las alianzas estables, en la visión freyriana. El trabajo de campo, bajo el signo del máximo descontento, pasa por alto la mayoría de las descripciones freyrianas. El trato y el desacuerdo, el acuerdo y el desacuerdo, que incluso conducen a la tortura y la muerte, caen en el ámbito de las individualidades.
Caio Prado hijo escribió más tarde que, en el Brasil colonial, el “amor de los barrios de esclavos no cumplía ni podía cumplir” la “esfera propiamente humana del amor” en la que el “acto sexual” implica “todo un complejo de emociones y sentimientos”. que llegan incluso a dejar en un segundo plano “el acto que finalmente le dio origen”.[Xvii]
Freyre sintió el golpe y en una nota a una edición posterior de su libro Casa Grande y Senzala, cambió de tema y pretendió caracterizar la colonia basándose en la tríada “gran propiedad, monocultivo y trabajo obligatorio”. Aunque considerada extraordinaria la obra de Caio Prado, sólo habría confirmado la idea esbozada por él (Freyre) en 1933.[Xviii].
No corresponde aquí debatir esta afirmación, basta decir que el libro de Caio Prado Júnior no se limitó a revelar esos fundamentos de la colonización; los ubicó en un sistema colonial que Gilberto Freyre ignoró, aunque hizo alusiones a un “sistema” indefinido y abstracto a la hora de explicar, a veces justificar, de dónde venían los males sociales de la colonia.
Los vicios, para Freyre, son inseparables de la economía esclavista y los rasgos positivos de nuestra formación vendrían de inclinaciones culturales. Para él, el niño de piel blanca era casi tanto una víctima como un esclavo del sadismo patriarcal. Esto se debe a que ambos eran partes dominadas de un sistema. En este caso, la definición del sistema no involucra directamente a la economía, sino al poder patriarcal masculino. Así, los niños blancos eran sometidos a azotes, palitos de membrillo, a veces con un alfiler en la punta, tirones de orejas, pellizcos, bofetadas, etc. Las mujeres blancas fueron violadas, golpeadas y asesinadas por sus maridos.
El “sistema” también sería responsable de la anticipación de la actividad sexual, el desconocimiento de las madres, la transmisión de enfermedades, los malos modales, el lenguaje vicioso, etc. Pero la explicación se detuvo en un nivel macroestructural ininteligible y no hubo mediaciones que integraran los hechos en un proceso histórico racional, perdiéndose todo en lo pintoresco y la excepción.
Es cierto que explica la lujuria de los portugueses que, “sueltos sin familia, en medio del indio desnudo, sirvieron a razones de Estado, poblando la sociedad colonial en una amplia y profunda mezcla”.[Xix]. Pero entonces, la escasez de mujeres blancas sirve para justificar, sin pruebas, el surgimiento de zonas de confraternización entre ganadores y perdedores, entre amos y esclavos:
“Sin dejar de ser relaciones -las de hombres blancos con mujeres de color-, de “superiores” con “inferiores” y, en la mayor parte de los casos, de amos maltratados y sádicos con esclavos pasivos, se endulzaron, sin embargo, con la necesidad que experimentan muchos colonos de formar una familia en estas circunstancias y sobre esta base. El mestizaje que aquí se practicaba ampliamente corrigió la distancia social que de otro modo habría permanecido enorme entre la mansión y el bosque tropical; entre la casa grande y el cuarto de esclavos. Lo que la monocultura terrateniente y esclavista logró en el sentido de aristocratización, extremando a la sociedad brasileña en amos y esclavos con una pequeña e insignificante masa de gente libre intercalada entre los extremos antagónicos, quedó en gran medida contradicho por los efectos sociales del mestizaje. La india y la muchacha negra al principio, luego la mulata, la cabrocha, la quadrarona, la octana, convirtiéndose en amas de casa, concubinas e incluso esposas legítimas de los amos blancos, actuaron poderosamente hacia la democratización social en Brasil”.[Xx].
En cualquier caso, la mera mención de la violencia colonial no deja de ser importante, como veremos a continuación, aunque el autor las modere. El problema para el autor volvería a estar en el “sistema”. Las relaciones interpersonales lo corrigieron en la medida de lo posible. El sistema freyriano se sitúa en la esfera de la necesidad histórica. Citando a Oliveira Martins, Freyre se pregunta si la esclavitud habría sido un delito y responde: “para algunos publicistas fue un gran error. Pero nadie nos ha dicho hasta la fecha qué otro método para satisfacer las necesidades laborales podría haber adoptado el colonizador portugués de Brasil”.[xxi].
Registros
Los ejemplos de violencia en las relaciones interpersonales son fuertes en el libro. Casa Grande y Senzala.
Está el amo que hizo matar a dos esclavos y enterrarlos en los cimientos de la casa; está el vizconde de Suaçuna que ordenó enterrar en el jardín a los negros torturados por su “justicia patriarcal”.[xxii]En muchas casas grandes se desenterraron huesos de esclavos. Freyre registra a amos que ordenaban quemar vivas a esclavas embarazadas en hornos de fábrica. El resentimiento sexual llevó a las jóvenes a hacerse arrancar los ojos de lindas doncellas y a servirlos a sus maridos, como postre, dentro de confituras dulces, flotando en sangre.[xxiii].
En los juegos bruscos, los hijos de los hacendados montaban a los niños como caballos de montar o carruajes tirados por caballos en los que niños e incluso niñas negros formaban equipos, con una cuerda como rienda y una rama de guayaba como látigo. No hay brasileño de clases altas que “no se sienta emparentado con el niño Brás Cubas en su maldad y en su gusto por jugar con los negros”[xxiv].
Los dominados no siempre son borrados como sujetos, aunque Freyre casi siempre enfatiza la resistencia adaptativa, abriendo espacios para la negociación. Registra la violencia y las artimañas de los dominados, como el secuestro de mujeres indias por parte de quilombolas; las damas que podían frotarse contra los negros de la casa para calmar el fuego entre sus faldas y enaguas y su aislamiento social; aunque Freyre, criticando una vez más a Manoel Bonfim, lo encontró muy raro. Las historias de hijas y esposas asesinadas por plantadores se debían a que fueron atrapadas por sacerdotes o “enredadores negros”. Pero la venganza no era lo único que unía a amas y esclavos y estos también podían ser proxenetas.[xxv]
Las relaciones sexuales, cuya descripción es casi idílica en cuanto al encuentro entre portugueses e indígenas, también se destacan en su aspecto violento como “prácticas sádicas y bestiales”, como vimos anteriormente: “Las primeras víctimas fueron niños y animales domésticos; después vino el montón de carne: la negra o la mulata”. La sandía y el mandacaru, “con su viscosidad y su astringencia casi carnosa”, también sirvieron de iniciación. Los animales, las mujeres, los niños y las frutas eran iguales.[xxvi].
Para Freyre, el misionero europeo trajo el exterminio y la degradación, las enfermedades y la represión de la homosexualidad entre los indígenas. Al mismo tiempo, mencionó a los lindos muchachos blancos, criados bajo las faldas de sus nodrizas, criadas y amantes, que se perdieron y se degradaron como afeminados.[xxvii].
Lleno de contradicciones, Freyre no escribió un tratado en el que predominara el carácter científico. Antes nos dejó un ensayo ideológico, sin duda, pero brillante y basado en mucha información. ¿En qué autor encontraríamos el registro de que los brasileños históricamente visten el color rojo y no verde y amarillo, ya sea en el interior de São Paulo o en el norte y noreste? Los orígenes de la apreciación del rojo se encuentran, para Freyre, simultáneamente en la cultura portuguesa, africana y, particularmente, indígena.[xxviii]
La casa grande, expresión del mando del sistema de producción y de las relaciones sociales, sería, a pesar de todo, la mejor expresión de nuestra “continuidad social”[xxix], y en él encontramos la única posibilidad de una historia social totalizadora de Brasil.
Conclusión
Después de varias décadas de movimiento crítico hacia la obra de Freyre, hoy podemos recalibrar los instrumentos analíticos y evaluar al autor a la luz del país al que hemos llegado. Cada momento histórico nos permite leer a un autor destacando diferentes aspectos de su obra. En este caso, recordamos el historial de violencia en Casa Grande y Senzala.
Es necesario revisar también uno de los puntos erróneos de la crítica a Gilberto Freyre, que recordó el historiador Nelson Werneck Sodré: Freyre fue un autor que pasó por muchas fases. Puede haber defendido posturas racistas antes.[xxx], pero no después de 1930; así como fue progresista en 1945 y reaccionario en 1964. Basta recordar su simpatía por la Izquierda Democrática al final del Estado Novo y su papel en la Asamblea Constituyente, a pesar de ser diputado por la Unión Democrática Nacional (UDN). De liberal a partidario del gobierno de Médici y de la persecución de intelectuales como Florestan Fernandes, pasaron algunas décadas.
Otro elemento a reconsiderar es el papel del origen regional y de clase. Aunque pudo haber proporcionado un marco importante, no determinó ineludiblemente su pensamiento. No sería inusual encontrar una posición crítica en el conservadurismo aristocrático, como en el monárquico reaccionario Eduardo Prado con su calumnia antirrepublicana y antiimperialista estadounidense: Una ilusión americana.
Cuando Fernando Henrique Cardoso tituló un artículo sobre Freyre con la expresión “gran industria y favela”, pretendía hablar desde São Paulo con un intelectual conservador de Pernambuco. Pero su blague perdió rápidamente su sentido con la desindustrialización del país que él mismo impulsó y, hoy, tendría que escribir “la gran agroindustria y la favela”.
Nuestro deber es historizar el pensamiento, por eso aquí me centré exclusivamente en Hogar Grande y Senzala, ya que me faltaría la inclinación, el espacio y el tiempo para abordar toda la obra de Gilberto Freyre. Sus posiciones conservadoras posteriores fueron movilizadas sólo para explicar a sus críticos y no a sí mismo, ya que sería necesario evaluar sus numerosos libros, intervenciones públicas y su carrera política, además de que sería imposible catalogarlo como ideólogo sin prestar atención al hecho. que todos, de alguna manera, estamos envueltos en una ideología.
Los innumerables ejemplos de violencia en Casa Grande y Senzala No son despreciables ni gratuitos. Debemos preguntarnos por qué el autor se vio obligado a multiplicarlos. Aunque no quería pintar un cuadro diferente del sistema que idealizaba, los hechos que sentía la necesidad de describir revelaban, a través de la fuerza y la atrocidad, algo disonante con cualquier idealización de una democracia racial. Sin embargo, en su conjunto, Casa Grande y Senzala proporcionó una ideología que ocultaba la explotación racial y de clase en Brasil. El carácter barroco de su estilo llevó a Freyre al límite de criticar un sistema que, al final, prefirió domar y burlar.
*Lincoln Secco Es profesor del Departamento de Historia de la USP. Autor, entre otros libros, de Historia del PT (Estudio). Elhttps://amzn.to/3RTS2dB]
Publicado originalmente en Boletín GMarx USP.
Notas
[i] Folha de São Paulo, 19 de agosto de 2000. Bajo una falsa neutralidad, esa empresa periodística se caracterizó por su incertidumbre política y su fácil búsqueda de controversias para incrementar sus ventas. A diferencia de O Estado de S. Paulo, en medio de su historia conservadora, antes de perder su identidad, la relación entre Folha de São Paulo y la USP se caracterizó por la búsqueda de “escándalos”, como la lista de profesores “improductivos” en los años 1980.
[ii] Ciertamente, cuando hablo de “uspiano”, en ningún momento pretendo reducir la institución al pensamiento dominante de algunos de sus exponentes, sino definir una tendencia que predominó, no cuantitativamente, sino en términos de su capacidad de polarizar la situación. Debate intelectual sobre un tema determinado en un momento determinado.
[iii] En 1940 Freyre compró el molino Dois Irmãos, casa de Santo Antônio de Apipucos, en Recife, donde actualmente funciona la Fundación Gilberto Freyre.
[iv] Leite, Dante M. El carácter nacional brasileño. 4 ed. São Paulo: Pioneira, 1983, pág. 302 y 314.
[V] La inspiración braudeliana del término es evidente. También de Henri Lefebvre. Me basé en este libro de Mota, además de en Braudel y Vovelle, para escribir mi tesis defendida en la USP en 2003, La crisis del imperio colonial portugués: economías, espacios y conciencia (1961-1975).
[VI] En el Departamento de Historia de la USP, a pesar de los severos cuestionamientos u olvidos de la obra de Sodré, todavía fue valorado por profesores como Emilia Viotti da Costa y Edgard Carone. Posteriormente se incluyeron Wilson do Nascimento Barbosa, Jorge Grespan, Lincoln Secco, Luiz Bernardo Pericás y, especialmente, Marcos Silva. Ver: Silva, Marcos A. Diccionario crítico Nelson Werneck Sodré. Río de Janeiro: Editora UFRJ, 2008. Id. (Org). Nelson Werneck Sodré en la historiografía brasileña. Bauru: Edusc, 2001. Grespan, Jorge Luis da Silva. “El marxismo de Nelson Werneck Sodré”. En: Silva, Marcos A. Nelson Werneck Sodré en la historiografía brasileña, cit. Secco, L. Presentación en: Sodré, Nelson Werneck. Historia militar de Brasil. São Paulo: Expresión Popular, 2010; Secco, L.; Deaecto, Marisa M. “Lo que debes leer para conocer Brasil”. En: Silva, Marcos Antonio da (Org.). Diccionario crítico Nelson Werneck Sodré, op. cit. Un aula lleva el nombre de Sodré, al menos hasta ahora (1 de febrero de 2024).
[Vii] Motta, Carlos G. Historia y contrahistoria. São Paulo: Globo, 2010, p.162.
[Viii] En este caso puso como ejemplo a Caio Navarro de Toledo, pero consideró su trabajo como un serio esfuerzo de investigación. Incluso acusó (¿Florestan Fernandes?) de permanecer en silencio ante el ataque de Mota a Fernando Azevedo. El alumno habría sacrificado a su antiguo maestro a cambio de los elogios recibidos. Sodré, Nelson W. Historia y materialismo histórico en Brasil, São Paulo, Global, s/d, p. 72.
[Ex] Mota, Carlos Guilherme. Ideología de la cultura brasileña: 1933-1974: puntos de partida para una revisión histórica. 4ª Ed. São Paulo: Ática, 1978, p. 58.
[X] Folha de São Paulo, 17 de agosto de 2000.
[Xi] Mota, CG Historia y contrahistoria. São Paulo: Globo, 2010, pág. 229.
[Xii] Cardoso, Fernando Henrique. “Esperando gran industria y favela”. señor moda, São Paulo, n. 2, pág. 115-116, mayo de 1978. p. 115-121.
[Xiii] Novais, Fernando. “Caio Prado Júnior historiador”. En: Nuevos Estudios Cebrap, Nº 2, 1983.
[Xiv] Freyre, G. Casa Grande y Senzala. São Paulo: Círculo do Livro, pág. 33.
[Xv] Freyre, G. Casa Grande y Senzala, págs. 353 y 371.
[Xvi] Los dos autores fueron los primeros lectores del curso Historia de la Vida Cotidiana impartido por Laura de Mello e Souza en la USP en 1988.
[Xvii] Prado Júnior, C. Formación del Brasil Contemporáneo. São Paulo: Brasiliense, 4 ed., 1953, pág. 342.
[Xviii] Freyre, G. Casa Grande y Senzala, P. 295.
[Xix] Freyre, G. Casa Grande y Senzala, P. 128.
[Xx] Freyre, G. Casa Grande y Senzala, P. 13.
[xxi] Freyre, G. Casa Grande y Senzala, P. 269
[xxii] Freyre, G. Casa Grande y Senzala, P. 19.
[xxiii] Freyre, G. Casa Grande y Senzala, págs. 27 y 358.
[xxiv] Freyre, G. Casa Grande y Senzala, págs. 357 y 388.
[xxv] Freyre, G. Casa Grande y Senzala, págs. 81, 359, 359, 417, 439 y 441.
[xxvi] Freyre, G. Casa Grande y Senzala, P. 389.
[xxvii]Freyre, G. Casa Grande y Senzala, pag. 143, 152.
[xxviii]Freyre, G. Casa Grande y Senzala, Pp 139-143.
[xxix] Freyre, G. Casa Grande y Senzala, P. 26
[xxx] Como lo demostró la profesora de la Facultad de Educación de la USP, María Pallares. Ver: Hollanda, Bernardo Buarque. “Entrevista a María Lúcia García Pallares-Burke”. Estudios historicos, Río de Janeiro, v. 32, núm. 68, pág. 765-811, diciembre. 2019. Disponible en < http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0103-21862019000300765&lng=pt&nrm=iso>. consultado el 25 de marzo. 2020.
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