por LEONARDO BOFF*

¿Qué Tierra queremos? ¿En qué casa común queremos vivir?

Hace casi dos años, en febrero de 2019, el Papa Francisco, durante su visita a los Emiratos Árabes Unidos, firmó un importante documento en Abu Dahbi con el Gran Imán Al Azhar Amad Al-Tayyeb “Sobre la fraternidad humana en aras de la paz y la convivencia común”. Posteriormente, la ONU estableció el 4 de febrero como el Día de la Fraternidad Humana.

Todos son esfuerzos generosos que apuntan si no a eliminar, al menos a minimizar las profundas divisiones que prevalecen en la humanidad. Apuntar a una fraternidad universal parece un sueño lejano, pero siempre deseado.

El gran obstáculo para la fraternidad: la voluntad de poder

El eje estructurante de las sociedades mundiales y de nuestro tipo de civilización, como hemos reflexionado anteriormente, es la voluntad de poder como dominación.

No existen declaraciones sobre la unidad de la especie humana y la fraternidad universal, así como la más conocida “Declaración Universal de los Derechos Humanos” de 1948 de la ONU, enriquecida con los derechos de la naturaleza y de la Tierra que logran imponer límites a la voracidad del poder

Thomas Hobbes lo entendió bien en su Leviatán (1615): “Noto, como tendencia general de todos los hombres, un deseo perpetuo e inquieto de poder y más poder que sólo cesa con la muerte; La razón de esto radica en el hecho de que el poder no se puede asegurar excepto buscando aún más poder.”. Jesús fue víctima de este poder y fue asesinado judicialmente en la cruz. Nuestra cultura moderna ha dominado la muerte, porque con la máquina de exterminio total ya creada, puede eliminar la vida en la Tierra ya sí misma. ¿Cómo controlar el demonio del poder que nos habita? ¿Dónde encontrar la medicina?

La renuncia a todo poder a través de la humildad radical

Aquí San Francisco nos abrió un camino: humildad radical y pura sencillez. La humildad radical implica ponerse cerca del humus, de la tierra, donde todos se encuentran y se hacen hermanos porque todos provienen del mismo humus. La forma de hacerlo consiste en bajar del pedestal donde nos colocamos como dueños y señores de la naturaleza y operar un despojo radical de todo título de superioridad. Consiste en hacerse realmente pobre, en el sentido de eliminar todo lo que se interpone entre el yo y el otro. Ahí es donde se esconden los intereses. Estos no pueden prevalecer, ya que son obstáculos para el encuentro con el otro, cara a cara, cara a cara, con las manos vacías para el abrazo fraterno entre hermanos y hermanas, por diferentes que sean.

La pobreza no representa ningún ascetismo. Es el camino que nos hace descubrir la fraternidad, juntos sobre un mismo humus, sobre la hermana y madre Tierra Cuanto más pobre más hermano del Sol, de la Luna, del pobre, del animal, del agua, de la nube y de las estrellas.

Francisco caminó humildemente por este camino. No negó los oscuros orígenes de nuestra existencia, desde el humus (donde homo en latín) y de esta manera fraternizó con todos los seres, llamándolos con el dulce nombre de hermanos y hermanas, incluso el lobo feroz de Gubbio.

Otro tipo de presencia en el mundo

tenemos que ver con un nueva presencia en el mundo y en la sociedad, no como quien se imagina a sí mismo como la corona de la creación sobre todos, sino como quien es al pie y juntos con otros seres. A través de esta fraternidad universal, los más humildes encuentran su dignidad y su alegría de ser al sentirse acogidos y respetados y al tener garantizado su lugar en el conjunto de los seres.

Leclerc se obstina en hacerse la pregunta una y otra vez como quien no está del todo convencido: “¿Es posible la fraternidad entre los seres humanos? el mismo se responde: “Sólo si el ser humano se sitúa con gran humildad, entre las criaturas, dentro de una unidad de creación (que incluye al hombre y a la naturaleza en su conjunto) y respetando todas las formas de vida, incluso las más humildes, podrá puede esperar un dia formar una verdadera fraternidad con todos sus semejantes. La fraternidad humana pasa por esta fraternidad cósmica”(P. 93).

La fraternidad está acompañada por sencillez. Esta no es una actitud cursi o santurrona. Es una forma de ser, quitando todo lo superfluo, todo tipo de cosas que acumulamos, haciéndonos rehenes de ellas, creando desigualdades y barreras frente a los demás y negándonos a vivir solidariamente con ellos y a contentarnos con ellos. suficiente, compartiéndolo con los demás.

Este camino no fue fácil para Francisco. Se sintió responsable del camino de la pobreza radical y de la fraternidad. A medida que crecía el número de seguidores, por miles, se requería una organización mínima. Había hermosos ejemplos del pasado. Francisco tenía una verdadera aversión a eso. Llega a decir: “no me hables de las reglas de San Agustín, San Benito o San Bernardo; Dios quería que yo fuera uno nuevos locos en este mundo (novela pazzus)”. Es una clara afirmación de la singularidad de su modo de vida y de su ser en el mundo y en la Iglesia, como un simple laico, que toma absolutamente en serio el Evangelio, en medio y entre los pobres e invisibles, y no como clérigo de la poderosa Iglesia feudal.

La gran tentación de San Francisco

Sin embargo, en un momento dado de su vida, entró en una profunda crisis, al ver que le arrebataban su camino evangélico de radical pobreza y fraternidad. Amargado, se retiró a una ermita y al bosque durante dos largos años, acompañado de su gran amigo fray Leão, “la ovejita de Dios”. Es la gran tentación que las biografías le den poca relevancia, pero imprescindible para entender la propuesta de vida de Francisco.

Finalmente, este instinto de posesión espiritual es despojado. Acepta un camino que no es el tuyo, pero que era inevitable. ¿Dónde dormirían los frailes? ¿Cómo se mantendrían a sí mismos? Prefiere salvar la fraternidad que su propio ideal. Acoge con jovialidad la lógica férrea de la necesidad. Ya no quiere nada. Se despojó por completo incluso de sus deseos más íntimos hasta el punto de que su biógrafo São Boaventua lo llamó ven desideriorum (hombre de deseos).

Ahora, completamente despojado de su espíritu, se deja conducir por Dios. El Espíritu será el dueño de vuestro destino. Él mismo no propone otra cosa. Está a merced de lo que la vida le pida, viéndolo como la voluntad de Dios. En esto siente la mayor libertad de espíritu posible, que se expresa en una alegría permanente hasta el punto de ser llamado “el hermano siempre alegre”. Ya no ocupa el centro. El centro es la vida dirigida por Dios. Y eso es suficiente.

Regresa en medio de los cohermanos y recobra la jovialidad y la alegría plena de vivir. Pero siguiendo la llamada del Espíritu, como al principio, vuelve a vivir con los leprosos, a los que llama “mis Cristos” en profunda comunión fraterna. Nunca abandona la profunda comunión con su hermana y la Madre Tierra. Al morir, pide que lo coloquen desnudo en la Tierra para la última caricia y comunión total con ella.

La unidad de la creación: todos somos hermanos y hermanas, humanos y naturaleza

Francisco buscó incansablemente la unidad de la creación a través de la fraternidad universal, una unidad que incluye al ser humano y al ser de la naturaleza. Todo comienza por la fraternidad con todas las criaturas, amándolas y respetándolas. Si no cultivamos con ellos esta fraternidad, será vana la fraternidad humana, que se vuelve meramente retórica y continuamente violada.

Curiosamente, el renombrado antropólogo Claude Lévy Strauss, quien durante algunos años enseñó e investigó en Brasil, aprendió a amarlo (ver su libro Sseñorita brasil) ante la espantosa crisis de nuestra cultura sugiere el mismo remedio que San Francisco: “el punto de partida debe ser un principal humildad: respetar todas las formas de vida… preocuparse por el hombre sin preocuparse por otras formas de vida es, nos guste o no, llevar a la humanidad a oprimirse a sí misma, abrir el camino a la autoopresión y la autoexploración” (El mundo, 21 y 22 de enero de 1999). Ante las amenazas planetarias, también afirmó: “La Tierra nació sin seres humanos y podrá continuar sin seres humanos”.

Volvamos a nuestro momento histórico: el encierro social creó las condiciones involuntarias para que nos planteáramos esta pregunta fundamental: ¿Qué es lo esencial: la vida o la ganancia? ¿El cuidado de la naturaleza o su explotación ilimitada? Finalmente, ¿qué Tierra queremos? ¿En qué casa común queremos vivir? ¿Solo nosotros los seres humanos o junto con todos los demás hermanos y hermanas de la gran comunidad de vida, realizando la unidad de la creación?

El Papa durante la pandemia se tomó el tiempo de reflexionar sobre esta cuestión trascendental. Lo expresó en términos serios, casi desesperados en Todos hermanos aunque, como hombre de fe, siempre mantuvo y reafirmó la esperanza.

El sobreviviente del campo de exterminio nazi, Eloi Leclerc, lo reubicó de manera existencial y permanentemente angustiada, pero con atisbos de esperanza, dentro de frecuentes sobresaltos provocados por el imborrable recuerdo de los horrores sufridos en los campos de exterminio nazis.

Si no puede ser un estado, la fraternidad puede ser un nuevo tipo de presencia en el mundo.

Francisco vivió la fraternidad universal en términos personales. Pero en términos globales fracasó. Tuvo que llegar a un acuerdo con el orden y el poder. Y lo hizo sin amargura, reconociendo y aceptando su inevitabilidad. Es la tensión permanente entre carisma y poder. El poder es un componente de la esencia del ser humano social. El poder no es un cosa (el Estado, el Presidente, la policía), pero una relaciónel entre las personas y las cosas. Al mismo tiempo toma la forma de una instancia de dirección social. Sin embargo, debemos matizar la relación y la dirección. ¿Están ambas al servicio del bien de todos o de los grupos, que se revela entonces como exclusión y dominación? Para evitar este modo (el demonio que lo habita), imperante en la modernidad, siempre hay que controlarlo, pensarlo y vivirlo desde el carisma. Esto representa un límite al poder para garantizar su carácter de servicio a la vida y al bien de todos y para evitar la tentación de la dominación e incluso del despotismo. El carisma es siempre creativo y pone en jaque al poder establecido.

Respondiendo a la pregunta de si es posible una fraternidad universal, diría: “dentro del mundo en que vivimos bajo el imperio del poder-dominación sobre las personas, las naciones y la naturaleza, siempre es inviable e incluso negado. Aquí en el camino”.

Sin embargo, si no se puede experimentar como un estado permanente, se puede realizar como un espíritu, como una nueva presencia y como una forma de ser que trata de permear todas las relaciones incluso dentro del presente orden que es un desorden. Pero esto sólo es posible a condición de que cada uno sea humilde, de ponerse al lado del otro y al pie de la naturaleza, superando las desigualdades y viendo en cada uno un hermano y una hermana, colocados en el mismo humus terrenal donde se encuentra nuestro común orígenes y del que vivimos.

El tiempo de San Francisco y nuestro tiempo

Francisco de Assis, en el convulso contexto de su tiempo, en la decadencia del feudalismo y el amanecer de las comunas, mostró la posibilidad real de crear, al menos a nivel personal, una fraternidad sin límites. Pero su impulso lo llevó más allá: crear una fraternidad mundial uniendo los dos mundos de entonces: el mundo musulmán del sultán egipcio Al Malik al-Kâmil, con quien cultivó una gran amistad, el mundo cristiano bajo el pontificado del Papa Inocencio III, el más poderoso en la historia de la Iglesia. De este modo, realizaría su mayor sueño: una fraternidad verdaderamente universal, en la unidad de la creación, fraternizando a los seres humanos con otros seres humanos, incluso de diferentes religiones, pero unidos a todos los demás seres de la creación.

Este espíritu, en el contexto de las fuerzas destructivas reinantes del antropoceno y el necroceno, se enfrenta a una situación totalmente diferente a la que vivió Francisco de Asís. No cuestionó si la Tierra y la naturaleza tenían futuro o no. Se suponía que todo estaba garantizado. Lo mismo sucedió en la gran crisis económica y financiera de 1929 e incluso en 2008. Nadie cuestionó los límites de la Tierra y sus bienes y servicios no renovables. Era una suposición que se daba por sentada, ya que, para todos, aparecía como un baúl lleno de recursos ilimitados, la base para un crecimiento ilimitado. En Laudato Si' el Papa llama a esta concepción una mentira.

Hoy ya no es así. Todo desapareció, porque sabemos que podemos destruirnos a nosotros mismos y sacudir los cimientos físicos, químicos y ecológicos que sustentan la vida.

El espíritu de fraternidad como requisito para la continuidad de nuestra vida en el planeta

No estamos ante una opción, que podamos asumir o no. Ante un requerimiento para la continuidad de nuestra vida en este planeta. Nos encontramos en una situación amenazante para nuestra especie y nuestra civilización.

El COVID-19 que ha afectado a toda la humanidad debe interpretarse como una señal de la Madre Tierra de que no podemos continuar con el dominio y la devastación de todo lo que existe y vive. O hacemos, como advierte el Papa Francisco de Roma a la luz del espíritu de Francisco de Asís y de una nueva forma de estar en el mundo, “una conversión ecológica radical” (n. 5) o ponemos en riesgo nuestro futuro como especie: "Las predicciones catastróficas ya no pueden ser vistas con desprecio e ironía. Nuestro estilo de vida insostenible y el consumismo solo pueden conducir a catástrofes” (Laudat si norte. 161). En Frateli tutti es más contundente: “Estamos en el mismo barco, nadie puede salvarse solo, sólo es posible salvarse juntos” (n. 32). Esta es una carta final para la humanidad.

El surgimiento de las condiciones para una fraternidad universal

Pero aquí surge una nueva alternativa posible, porque la historia no es rectilínea. Ella sabe romper y saltar. Así estaríamos ante un salto en el estado de conciencia de la humanidad. Puede llegar un momento en que tome plena conciencia de que puede autodestruirse bien mediante una fenomenal crisis ecológica, social y sanitaria (atacada por virus letales) o bien mediante una guerra nuclear. Comprenderá que es preferible vivir fraternalmente en la misma Casa Común que entregarse al suicidio colectivo. Se verá obligado a convencerse de que la solución más sensata y sabia consiste en cuidar la única Casa Común, la Tierra, viviendo en ella todos, como hermanos, incluida la naturaleza. Ciertamente la humanidad no está condenada a la autodestrucción, ni por el afán de dominación del poder ni por el aparato militar capaz de eliminar toda vida. Está llamado a desarrollar las innumerables potencialidades que en él se encuentran, como un momento avanzado de cosmogénesis.

Será entonces un hecho de la conciencia colectiva lo que las encíclicas Laudato Si y Fratelli tutti repiten de cabo a rabo: todos estamos relacionados entre nosotros, todos somos interdependientes y solo sobreviviremos juntos. Todo será relacional, incluidas las empresas, generando un equilibrio general basado en el amor social, el sentido de pertenencia fraterna, el altruismo, la solidaridad y el cuidado común de todas las cosas comunes (agua, alimentos, vivienda, seguridad, libertad y cultura, etc.).

Todos se sentirán ciudadanos del mundo y miembros activos de su comunidad. Habrá un gobierno planetario plural (de hombres y mujeres, representantes de todos los países y culturas) que buscará soluciones globales a problemas globales. Prevalecerá una hiperdemocracia terrenal. La gran misión colectiva es construir la Tierra, como ya en el desierto de Gobi, en China, allá por 1933, anunció Pierre Teilhard de Chardin. Seremos testigos del surgimiento lento y sostenido de noosfera, es decir, de las mentes y corazones sintonizados dentro del único planeta Tierra. Este es nuestro acto de fe.

Ahora se darán las condiciones del sueño de Francisco de Asís y Francisco de Roma: una verdadera fraternidad humana, de un verdadero amor social junto con los demás hermanos y hermanas de la naturaleza.

Nos corresponde a nosotros como personas y como colectividad pensar y repensar con la mayor seriedad, hacer y volver a hacer esta pregunta: Dentro de la situación cambiada de la Tierra y la humanidad y las amenazas que pesan sobre ellos no representan un sueño puro y una utopía inviable para buscar un espíritu de fraternidad universal entre los humanos y con todos los seres de la naturaleza y realizarlo colectivamente. Esta será la gran salida que nos puede salvar. El Papa Francisco cree y espera que este sea el camino a seguir. Puede ser tortuoso, encontrarse con obstáculos y tomar desvíos, pero va en la dirección correcta.

Se nos insta a responder, ya que el tiempo corre en nuestra contra. ¿O acogemos la propuesta de la figura más inspiradora de Occidente, el humilde Francisco de Asís, como Tomás Kempis, autor de Imitación de Cristo y se reanudó en Todos hermanos de Francisco de Roma y repensada por Leclerc y Lévy Strauss o podremos seguir un camino ya recorrido por los dinosaurios hace 67 millones de años. Pero creemos que ese no es el destino de la humanidad.

Sólo nos queda caminar este camino de fraternidad universal y amor social, porque entonces podremos continuar, bajo la luz benéfica del sol, en este pequeño planeta, azul y blanco, la Tierra, nuestra querida casa y nuestro hogar común. Dixi et salvavi animam meam.

*leonardo boff es ecologista. Autor, entre otros libros de El covid-19: el contraataque de la Tierra contra la humanidad (Voces).