por FELIPE CATALÁN*

Comentario al libro recientemente publicado de Paulo Arantes

Se necesita ira y paciencia / para soplar en los pulmones del poder / el polvo fino y mortal, molido / por aquellos que han aprendido mucho, / que son exactos, por ti (Hans Magnus Enzensberger).

“Hoy la filosofía está en estado de sitio… ¿qué hacer?… nada menos que una pregunta leninista en un escenario adorniano, algo así como Brecht esperando a Godot” (Paulo Arantes).

En un popular sitio de compras en línea, dos de tres reseñas de libros Entrenar y deconstrucción clasificado como "terrible" (una estrella). En el primero de ellos, se dice que el libro es “destructor de todo” y una “confusión basada en el marxismo”; el segundo evaluador dice que “el libro es prácticamente inútil” y “estructurado en caricaturas, lo que permite percibir que el autor no leyó la obra de sus antípodas”, y más aún utiliza “el anacrónico concepto de ideología”.

Además de estos clientes enfurecidos, hubo muchas reacciones francamente indignadas por el último libro de Paulo Arantes, que recopila ensayos publicados entre 1989 y 1995. Una reseña (no del libro, sino de las entrevistas concedidas por el autor en “vida” reciente) llega a decir que Paulo estaría lamentando el fin de la universalidad occidental, acercándose así a la nueva derecha reaccionaria. Varias otras reacciones aparecieron cuando se anunció el libro, incluso antes de su publicación.

Pudo haber sido un “no lo he leído, pero ya me río” de Claude Lefort, quien ante la pregunta de si se había fijado en el último libro de Paulo Arantes (Un departamento francés de ultramar) en una entrevista de 1994, dijo: “No he leído el libro, pero por lo que alcancé a deducir, me imagino que es un panfleto cuyo autor es un marxista a la vez sofisticado y atrasado, que busca imitar a Marx. de la ideología alemana persuadir a los estudiantes brasileños de que eran víctimas del imperialismo francés. Francamente, confieso que me reí.^[i]

La mayoría de las reacciones actuales, reciclando las habituales respuestas a las habituales acusaciones marxistas (falsamente proyectadas en el libro), provinieron de investigadores, estudiantes y profesores que se ocupan de un respetable campo de la filosofía, tema de tesis, cursos y congresos, y que, sin embargo, ya en el subtítulo del libro, aparece calumniado como “ideología”. Una afrenta sin medida, al fin y al cabo, la cordialidad académica no permite críticas tan enfáticas y privilegia la construcción de “afinidades teóricas” – en medio de la feroz competencia del capitalismo académico, la “cooperación” lo es todo.

Ahora, da la casualidad de que el autor, para su propia sorpresa, encontró lo que pensó que era una pieza de museo revivida; de ahí el subtítulo irónico y relativamente modesto de su libro, que indica la posible obsolescencia de sus propios escritos. Vale como anécdota que Christian Laval, un sociólogo fuertemente inspirado en la teoría de Foucault, contó una vez uno de sus tantos viajes a Brasil, esa vez como supuesto “especialista en Foucault” (lo que le sonaba extraño), y dijo que se sorprendió con el nivel de devoción de los académicos brasileños por la filosofía francesa contemporánea. aunque patetismo “marginal” y “anticanónica”, difícilmente puede negarse que da regla y compás a nuestro corriente principal intelectual, por lo que es probable que Brasil sea actualmente la nación por excelencia de la “ideología francesa”, básicamente muy brasileña.

El ámbito más restringido (y políticamente mezquino) de las disputas entre teorías no es la forma de abordar el libro de Paulo Arantes, después de todo, conscientemente evita tales debates, consciente de su improductividad. El propio Seminario de los Miércoles, organizado por él desde 2001, es sin embargo un espacio de formación (intelectual, política) donde circula la experiencia y se aprende un cierto desapego con relación a la Teoría (con V mayúscula), para que se piense mejor y se progrese. se puede hacer sobre los temas que realmente importan. Deleuzianos, trotskistas, anarquistas, PT, foucaultianos, socialdemócratas, adornianos, marxistas ortodoxos, kurzianos, keynesianos, leninistas, militantes militantes, intelectuales confusos, estudiantes de secundaria deslumbrados, activistas decepcionados, otros con los ojos ensangrentados, jóvenes veteranos, viejos principiantes , etcétera

El optimismo de la voluntad se opone constantemente al pesimismo de la inteligencia, y viceversa: incluso en el “escenario adorniano”, debe plantearse la “cuestión leninista”, para que el nicht mitmachen, la “no participación” de la crítica, no se convierte en un cómodo autolobby, y también para que la militancia no se ajuste al automatismo irreflexivo del activismo frenético. Unos dicen que hay un recodo en un río, otros que es una rica fuente de oxígeno para la vida mental y la imaginación política. Cuando alguien viene a presentar su investigación, puede ser alguien de la universidad, independientemente de su formación (desde la antropología hasta la salud pública), pero cierta vena (u ojo) militante es fundamental, o puede ser alguien que nunca se ha fijado un pie en la universidad, pero que elabora su propia experiencia de lucha y que, tanteando los límites de la política, muchas veces es capaz de vislumbrar mejor aspectos de la realidad que resultan opacos para quienes están narcisísticamente embotados por su propia cosmovisión.

En este contexto, lo más importante es lo que la persona tiene que contar -un poco en el sentido benjaminiano del término- y como no hay límite de tiempo para las exposiciones, las cosas pueden continuar hasta el amanecer. Surge entonces un especial interés por el empirismo, no en el sentido positivista, sino en el sentido amplio de la experiencia, que a su vez se convierte en materia de reflexión y debate.

Entonces se aprende que un exceso de teoría eclipsa la experiencia y dificulta el discernimiento. De tres en dos, cada vez que alguien cae en la tentación de resucitar alguna Fla x Flu doctrinal (son innumerables), Paulo pronuncia la frase, ante el desconcierto general: “Como dirían los pragmáticos norteamericanos, la teoria no importa.” Aunque la inspiración original es sin duda "la notoria aversión de Antonio Candido a la Teoría",^[ii] es probable que su lema, que también podría ser el del Seminario, fuera algo así como aquella frase de Goethe que Adorno utiliza como epígrafe en su El ensayo como forma: "Destinado a ver los iluminados, no la luz".

El materialismo, básicamente, es básicamente esto: importa menos la teoría y más lo que aclara (también decía Roberto Schwarz que la mejor manera de defender su teoría es explicar algo con ella). De ahí una cierta impresión de “eclecticismo” en Paulo Arantes, también fuerte en libros como El nuevo tiempo del mundo. Os mais ortodoxos o acusam, pasmem, de ser “pós-moderno”, ou de simplesmente ocultar seus pressupostos teóricos (o que denotaria, segundo alguns, baixo nível de fidelidade em relação à Teoria; ora, justamente, a fidelidade de Paulo é com otra cosa).

En un debate de hace unos años, Paulo dio su propia versión de aquella frase de Goethe que Adorno había identificado como el alma del ensayo. En un momento del debate dice: “la gente se incomoda si no muestro el origen categórico de donde viene el subidón”. Cambiando luz por arrojar piedras (estamos hablando, por supuesto, de un “crítico despiadado de todo lo que existe”, tal como reivindica Marx), la idea es la misma: no importa de dónde venga la piedra, lo que importa es que eso golpea el objetivo (también la crítica lejía), o en la metáfora de Foucault, mientras la flecha alcance “el corazón del presente” – y la composición material de la flecha bien puede ser muy diversa. No en vano, es como un ensayista con un puñado que el autor asume su ingenio de francotirador, cuya violencia consiste simplemente en decir las cosas como son (¿no decía Rosa Luxemburgo que “decir lo que es sigue siendo el acto más revolucionario”? ).

Dicho esto, el “eclecticismo” de Paulo está menos ligado a un ejercicio académico como “mira qué cerca está Adorno de Derrida”, etc., y más bien a algo exigido por el propio sujeto. Pero volvamos al libro. La peor manera de verlo es pensar en él como un renacimiento de una disputa doctrinal de tipo marxista rancia y sin sentido. y no el postestructuralismo, a combatir hasta el fin de los tiempos, pero mucho menos el autor busca síntesis amistosas. Lo cierto es que quien espere encontrar en este libro los clichés habituales sobre el postestructuralismo francés (atrocidades como: los “irracionalistas” que destruyeron la universalidad, la razón, etc., etc.) se quedará desconcertado al leerlo.

Mucho menos encontrará el lector suspiros melancólicos por la buena Modernidad, proyecto inacabado (¿acaso no fueron sus propias antinomias las que produjeron lo que llegó a ser?). Por ejemplo, el ensayo que abre el libro (el más largo y que trae, por primera vez y en su sentido propio, el término “Ideología francesa”), publicado en 1990, comienza precisamente no con el patetismo transgresora de la filosofía post-68, pero con la filosofía francesa volviendo a los “valores de la República”, a la democracia, a la moral, al derecho: “por enésima vez volvemos a Kant y las manifestaciones de adhesión a la irradiación cosmopolita de la Europa Ilustrada”.

El camino seguido es complejo y pasa por varias oscilaciones que marcan las aventuras de los intelectuales franceses (el libro comienza con la fecha actual [1989, 1990], pero se remonta a la década de 1930 de Alexandre Kojève), incluyendo algunos tamices nacionales en su cartografía geopolítica de las ideas internacionales (como protagonistas, además de Francia, Alemania y sobre todo la importación de Estados Unidos; Brasil también ocupa un lugar crucial, como filtro periférico que da a la importación ideológica su propio tono estrambótico, sin por ello dejar de hacerlo, con esto, revelando la vacuidad de las ideas – como ya lo señaló la crítica schwarziana).

La perspectiva de la que parte el autor es relativamente ajena a los investigadores en filosofía, a saber, una sociología de los intelectuales mezclada con la historia materialista de las ideas, algo que marca todo un período de la producción de Paulo Arantes desde finales de los años setenta hasta mediados de los noventa, especialmente libros como El resentimiento de la dialéctica e Un departamento francés de ultramar. Viniendo de un profesor de filosofía, más aún de la USP, cuya tarea natural sería, hasta el final de su vida, dar una explicación interna del texto, absteniéndose de juzgar el mundo, este es un libro muy heterodoxo, más aún en cuanto al estilo.

Para una discusión más profunda sobre cómo una noción de ideología ya presente en Resentimiento…, me refiero al Epílogo de Giovanni Zanotti que, a lo largo de casi 50 páginas, brinda al lector el mapa completo para ubicar estos textos en el contexto de la obra de Paulo Arantes.

Para aquellos que han estado leyendo las cosas de Paulo por un tiempo, este libro, además del Epílogo, presenta solo una cosa que es realmente nueva: el título. Un título que sin embargo es enigmático, después de todo, la “deconstrucción” de Derrida prácticamente no es abordada en el libro, al menos directamente; pero menos aún es el formación (Respecto al libro, mucho se ha hablado de “deconstrucción”, pero nadie ha cuestionado la “formación” y qué diablos hace ahí en el título). Por supuesto, con la salvedad de que el problema de la “formación” es un punto de fuga permanente en la obra de Paulo Arantes.

Pero también es curiosa la conjunción “y”, que no aparece en ningún otro título de Pablo. Adorno también había aprendido de una de las idiosincrasias de Peter Suhrkamp, ​​su editor, a nunca poner “e” en los títulos, algo suelto y que permite enlazar cualquier cosa con cualquier cosa.^[iii] Pero la "e" en Formación y deconstrucción también es curioso, ya que hay una (errónea) tendencia a interpretarlo como un “en contra”, algo así como “Formación y no deconstrucción”: por un lado, se evoca la tradición crítica brasileña con sus ensayos sobre la formación nacional, pero también la Programa-educativo hegeliano; por otro, la filosofía francesa de la deconstrucción.

Es decir, por un lado, Brasil, una nación periférica “orientada al futuro”; del otro lado, Francia, cuna misma de la modernidad política que, sin embargo, anunciaba, a través de una apología indirecta, su caída. Bueno, una mera oposición daría lugar a una especie de Fla x Flu, pero no se trata de eso. Todavía es necesario establecer el vínculo entre los términos.

Literalmente, si ponemos en el título “Formación y deconstrucción de ...”, la combinación podría sonar como una narrativa de “ascenso y caída”. Casi eso, aunque tal reducción sería demasiado fácil. Pero nombrar al caballo, si la filosofía llegara a constituir de hecho ideologia, quiere decir que no se trata simplemente de un error categórico, sino que tiene un lastre real por identificar, de modo que, aunque sea apologética e involuntariamente, tiene su referencia (pese al intento de depuración del referente) en el proceso histórico. Como suele insistir el autor, “los mecanismos de ajuste social tienen una contrapartida intelectual”.

Leer retrospectivamente, es decir, teniendo en cuenta lo elaborado por Paulo Arantes a lo largo de los 30 años que siguieron a la redacción de los textos que componen el presente libro, y teniendo en cuenta la experiencia social e histórica que sirve de base para la Ideología francesa, empieza a quedar claro, si es posible formularlo tan directamente, que la Deconstrucción está a la misma edad que el Nuevo Tiempo del Mundo. Y si nos preguntamos: ¿qué empezaba a aclararse en esa última década del siglo XX, simultáneamente con la desintegración del bloque soviético, pero en términos de temporalidad nacional?

Lo que estaba explícito, también en las intuiciones de Roberto Schwarz, era básicamente que la formación nacional estaba acabada, es decir, al contrario de lo que decía el mito de la “formación interrumpida” o de la “formación incompleta” (para que siempre quedara un hilo de hilo de reanudar el proceso), se verificó, contrariamente a la ilusión progresista de la Reconstrucción Democrática, que ya no había ningún proceso acumulativo por realizar y que Brasil había entrado en una nueva lógica histórica, en la que el futuro ya no juega un papel papel papel importante.

Por eso, la Deconstrucción anunciada por la Ideología francesa no necesitaba avergonzarse de sus críticos, pues había en ella, en el fondo, algo de “realismo”, al fin y al cabo, los grandes sustantivos sobre los que se mueve la Formación (conciencia). , historia, por decir lo menos) en el clásico perro muerto) se había marchitado objetivamente. Se esbozaba lo que sería una “izquierda sin futuro”, aunque no pocas veces se hacía de forma francamente apologética, siendo Lyotard probablemente el caso más estridente. Como él mismo dijo, “tenemos, frente a Adorno, la ventaja de vivir en un capitalismo más enérgico, más cínico, menos trágico”.^[iv]

Queda un largo camino, en el balance entre pros y contras, para que se establezca esta apoteótica convergencia entre transgresión y conformismo, pero hubo un lastre muy concreto para el surgimiento de esa “condición post-utópica”, como “aquellos que sentirme visiblemente más aliviado con el clima de fin de línea en el que nos encontramos”.^[V] Superada la angustia, cierta euforia aceleracionista transfiguró “la renovada hegemonía de las fuerzas del capital en una especie de triunfo afirmativo”^[VI], reintroduciendo una derrota monumental como victoria. Lyotard aparece bajo la mira de Paulo también en medio de la conversación en la amenaza:“que fue el dr. Lyotard? Un recurso vanguardista, por supuesto, pero en ese momento un organillo de segunda mano, que consistía en presentar como una transgresión la zambullida inocente en el mundo fantasmagórico de la mercancía, portadora ella misma de explosivas intensidades libidinales (...) .” (Ídem)

Este tipo de inversión se produce de varias maneras, y es sobre todo a lo que la crítica presta atención. Bastante interesante es uno hecho por el mismo Derrida, en un texto que fue mencionado por Paulo solo en una de sus entrevistas ahora (y que no aparece en el libro). Este es un artículo de 1984 titulado Sin apocalipsis, no ahora (a toda velocidad, siete misiles, siete misivas). Derrida aborda la relación entre la literatura (que identifica con la muerte del referente como posibilidad de ficción absoluta) y la Era Atómica. La prosa es desagradable principalmente debido a la relativa ligereza marcada por un escalofrío estética con la que trata el fin del mundo como posibilidad y al mismo tiempo anuncia el “Apocalipsis del Nombre”, etc.

Pero este es el tipo de cosas que, insiste Paulo Arantes, deben tomarse en serio (en última instancia, está de acuerdo con Derrida, pero con el signo contrario). Cuando Derrida dice que la era nuclear es una era “literaria”, o más bien, la era literaria por excelencia, está afirmando que la Bomba convirtió al mundo en una “ficción”, haciendo posible la deconstrucción propiamente dicha; instituye una suspensión de todo, una epoca total: “La era atómica no es una época, es la epoca absoluto; no es el conocimiento absoluto y el fin de la historia, es el epoca del conocimiento absoluto.”^[Vii] El fin del referente se entiende como el fin absoluto del “archivo” (en este caso, de la propia historia humana).

En términos de Derrida: “Aquí estamos hipotéticamente ante una destrucción total y sin restos del archivo. Esta destrucción se produciría por primera vez y no tendría ninguna proporción en común con, por ejemplo, el incendio de una biblioteca, incluso la de Alejandría, que dio lugar a tantos informes escritos y nutrió tanta literatura. La hipótesis de esta destrucción total valora la deconstrucción, guía sus pasos; se hace posible reconocer, a la luz, por así decirlo, de esta hipótesis, de esta fantasía o fantasma, las estructuras características y la historicidad de los discursos, estrategias, textos o instituciones a deconstruir. Por eso la deconstrucción, al menos lo que hoy se propone en su nombre, pertenece a la era nuclear.. Y a la edad de la literatura”.^[Viii]

No es exactamente una coincidencia un cierto cumplido del lo artificial, que se traduce como un elogio de la ficción (en el sentido de “Absoluto Literario”), o del “simulacro”, como se dirá más adelante, pero también como una celebración de la tecnología (recordemos, por ejemplo, la conversión de todo en una máquina en el Anti-Edipo de Deleuze y Guattari, que resucitarán continuamente, por ejemplo en el "cyborg" de Haraway o en la ontología dildo de Preciado^[Ex]). En caso de que queramos seguir el camino abierto por Paulo, la hipótesis a contrastar es la idea de que la Era de la Deconstrucción (que Derrida llama la Era de la Literatura) es, por excelencia, la Era Tecnológica (no por casualidad la misma en que se anunciará el “fin del hombre”).

Como la propia tecnología, que hace que todo quede obsoleto, la Deconstrucción, a pesar de no tener relación con el progresismo del siglo XIX, también se entiende a sí misma como “avance”, frente al cual todo lo que no es idéntico a sí mismo es signo de atraso. En cualquier caso, como puede verse, hay una diferencia decisiva entre lo que Paulo Arantes llama “Deconstrucción” (en un sentido amplio) y lo que otros críticos, marxistas o no, entenderán como “posmodernismo”, aunque coincidan fechas y aspectos. .

En una conferencia en el momento en que El nuevo tiempo del mundo. estaba a punto de ser publicado, Paulo Arantes llegó a decir que ese cambio en la experiencia del tiempo histórico que describía tenía en realidad un antecedente en lo que Jameson, analizando la posmodernidad, había llamado “la lógica cultural del capitalismo tardío”. Como “posmodernismo” estaba abierto a mucha confusión, además de ser un término degradado a insulto (no pocas veces desprovisto de contenido), Paulo lo evitó, pero la ruptura de la época señalada por Jameson, cuando dijo que la gente estuviera “desaprendiendo a pensar históricamente” (de modo que pasado y futuro dejaran de organizar la vida mental), era parte del mismo proceso. Interesado en el surgimiento de un nuevo “régimen de historicidad”, en términos de François Hartog, esencialmente “presentista”.

La diferencia es que Jameson, como muchos otros, entendía el fenómeno como una patología, un fenómeno por así decirlo “superestructural” en el sentido tradicional del término: en última instancia, por tanto, algo reversible. Pero lo que dijo Paulo Arantes tuvo implicaciones más serias. Dado que la superestructura es algo más que una mera capa que puede ser arrancada de la realidad social, lo que se altera es la estructura misma del tiempo histórico y social.

Pero volvamos a nuestra interpretación tentativa del título del libro. Formación y deconstrucción plantea una dualidad y, como sabemos, las dualidades son constitutivas de procesos contradictorios, que sirven de motor a la Formación. Este mismo motor, sin embargo, despojado de su momento positivo/acumulativo, operará una Lógica de Desintegración.^[X] La deconstrucción, a su vez, como es bien sabido, busca la disolución misma de las dualidades (entendidas como “binarismos”, esencia misma de la Metafísica occidental, etc.). Ahora, arriesgándonos un poco, podemos decir que el título de Paulo Arantes tiene un contenido especulativo, en el sentido de que instaura –aunque involuntariamente, no importa– una dualidad entre dualidad y no-dualidad, el movimiento de un pasaje de dos a cero.^[Xi]

En su tesis doctoral (Hegel: el orden del tiempo), defendida en Francia en 1973 (es decir, en el apogeo de lo que aquí se llama Ideología Francesa), hasta la idea de Formación y no La deconstrucción podría tener sentido. Especialmente en las notas a pie de página, aparecen algunos contraataques dirigidos al antihegelianismo militante de la filosofía francesa de la época (en el libro ahora publicado, la mitad de los ensayos son sobre interpretaciones francesas de Hegel, pero el enfoque difiere del de Hegel). el orden del tiempo). Vale la pena señalar: en ese momento, Paulo Arantes escribió una tesis que, en términos filosóficos, trata sobre la relación entre el trabajo y el futuro en Hegel (elementos básicos de Programa-educativo)^[Xii] en el momento exacto en que esta relación comienza a desmoronarse en el mundo (la crisis laboral tiene una fecha, y como sugirió recientemente el autor, el proceso de desustancialización del capital desencadenado por ella también puede entenderse como el verdadero terreno social de la Deconstrucción como el final del referente).

Es importante destacar que, en la periodización de Paulo Arantes, las fechas tanto del Nuevo Tiempo del Mundo como de la Deconstrucción (en su objetividad histórica, por así decirlo) varían: a veces 1945 (el mundo después de la Bomba y el Campo), a veces la década de 1970 (crisis del trabajo y techo histórico de la máquina de valorización, que de hecho se convierte, cada vez más, en la ficcionalizar su reproducción, como en el simulacro de Baudrillard). En cualquier caso, Paulo Arantes escribe esa tesis sobre Hegel precisamente en el momento en que el clima de la historia estaba cambiando para bien y en el que, como ahora reconoce, “nuestra Educación por la Espera se había torcido”.^[Xiii]. Una educación que, frente a la “explosión de impaciencia” anunciada por el presentismo de las filosofías deseantes, fuera también “ética del trabajo intelectual en vena”^[Xiv] – un verdadero solitario conceptual. Muy bien podría ser que ya se estuviera detectando algo así como un desajuste allí.

En su momento, la oposición “Nueva Sensibilidad x Vieja Razón Sociológica” también marcó la pauta del desajuste que dejó obsoleta aquella paciencia, “mueca” por excelencia, como toda espera, al fin y al cabo su contenido sirve como una especie de alimento, sustento de una vigilia sobria, que da la alucinación. En términos de Bloch: “Esperar es aburrido. Pero también borracho. […] Contra la espera [das warten], ayuda a la esperanza [Hoffen], con lo que no solo tienes algo para beber, sino algo para cocinar”.^[Xv] La impaciencia deseante bien podría ser el motor de un ímpetu revolucionario, pero a falta de lastre para su movimiento, y traducido “culturalmente”, fue también el anuncio de que el futuro era eso y nada más.

Quedaba, pues, compensación por la espera frustrada. Todavía en la amenaza: “Vi a muchos de nuestros, digamos más aireados marxistas occidentales (¿por deseo? ¿por las películas de Jabor?), compensar las frustraciones del Paquete de Abril y otros despojos autoritarios con alguna intensidad de Odara o algo así. No hablo de polvo (por cierto, nada en contra), sino de polvo ideológico, es decir, recordando que la apología indirecta personificada por la Ideología francesa campaba a sus anchas en las altas esferas posttropicales y otras esferas. Apología indirecta o falsa negatividad o incluso negatividad afirmativa, no sé, de esa fetichización inversa de aquellas vanguardias rezagadas del escenario europeo, gesticulación y mimetismo del extinto impulso surrealista de conquistar las fuerzas del éxtasis para la revolución.” (hilo, pag. 226)

Como puede ver, la historia es larga y las implicaciones son muchas. Y está claro que desde entonces mucho ha cambiado, también en el escenario ideológico. ¿Sigue operando un “surrealismo en un estado de ánimo festivo de fin de línea” como “una especie de suspiro descargado en plena alienación”?^[Xvi] Vamos, una hora pega la vergüenza, y con la culpa redoblada. La frialdad de Sade, cuya fantasía inspiró a Artaud, Bataille y Blanchot, da paso a la más pura compasión y empatía. ¿Retorno de la “doctrina de los lacayos morales de la burguesía”, como decían Adorno y Horkheimer sobre las idas y venidas de la dialéctica moral?

Por comprobar, pero lo cierto es que la Deconstrucción se ha convertido en una “ética” (como lo anunció el mismo Derrida), y en nombre de los oprimidos. Su lucha se vuelve entonces contra una Idea. colonizando (todavía en la década de 1990, Paulo Arantes ya vio la “transfiguración celebratoria de la desintegración del Tercer Mundo en triunfo ontológico contra las entelequias imperiales” [hilo, PAG. 205]). El apocalipsis colonial producido por la expansión del sistema de producción de mercancías se convierte en un caso grave, como decimos hoy, de “epistemicidio”, y la Deconstrucción se convertirá entonces, en la Era del Reconocimiento, en reparación simbólica.

Ante la opresión “epistémica”, deconstruir significa entonces “descolonizar” (la cabeza y el lenguaje, sobre todo) –y entonces fue sólo un paso para que el discurso “decolonial” se convirtiera en la jerga del gestor de una institución cultural , y de ahí a boca del público. Por supuesto, dejando intacto y sin mencionar el nexo social e histórico que hizo posible el horror colonial, después de todo entenderlo sería una recaída en el eurocentrismo. Como hablamos desde la periferia del capitalismo, es evidente que lo que la Deconstrucción tiene que decir sobre el tercer mundo es importante. El caso es que fue a través de su aclimatación en el campos estudiantes universitarios estadounidenses (de la mano, por ejemplo, de Homi Bhabha y Gayatri Spivak) que obtuvo su impulso“antiimperialista”, tan fuerte que incluso los académicos en la periferia del capitalismo estaban ansiosos por ignorar su propia tradición intelectual local, ciertamente redneck, en favor de una más avanzada y cosmopolita. teoría decolonial

Hace ya unos 25 años, Paulo Arantes analizó la aventura tercermundista de la Deconstrucción: “es en este marco que induce el tipo de apología indirecta que acabamos de identificar en el trabajo de la Ideología francesa de mediados del apogeo octava de los años 70 (brillo deslumbrante de una estrella extinguida) que se puede revisar el ABC deconstruccionista desde otro ángulo: aquí también se sublima e invierte el signo de un panorama desastroso. Porque el éxito de la Deconstrucción (¿recuerdan la caracterización de Roberto, la Deconstrucción como descripción vulgarmente empírica del presente y su procesión de desaciertos y decepciones?) tiene mucho que ver con otro naufragio de la época, el desmantelamiento o desencanto que dejó el sin objeto tercermundismo. No podemos olvidar que, para bien o para mal, la margen izquierda parisina fue la capital del tercermundismo, que nació y murió allí. O más bien, murió para resucitar en forma de fraseología altamente codificada, aunque primaria. En ausencia de un objeto real, o por el contrario, cuando la periferia revela su rostro prosaico (que dejó verdaderamente desconsolado a Pasolini), el tropismo que en última instancia arrastró también a sus héroes negativos a la esfera de influencia del consumo desatendido, no hubo Ideólogo parisino que no se inventó un tercer mundo. Primero, los últimos productos de la fantasía política (desde la Revolución de los Claveles hasta el Irán de los ayatolás, en el que se empantanó el pobre Foucault, perdón por el juego de palabras), luego el tercer mundo interno de los nuevos movimientos sociales, ahora el banlieues amotinados Por supuesto, la lista termina con el estado actual de la crítica poscolonial, por la que somos bien conocidos. Por lo tanto, se puede decir que una gran parte de la ideología francesa es un tercermundismo imaginario (y todo tipo de travesuras demagógicas que inspira). No estoy exagerando, no. Basta recordar el cadáver intelectual, sobre el que se alzó en vida el Estructuralismo, luego el Postestructuralismo, etc.: Sartre, ¿no? Nombre propio de una filosofía de la conciencia (¡horror!) donde el lugar de los Resistentes fue ocupado paulatinamente por los Colonizados. Pero Argelia fue real, y también lo fue Cuba, al igual que Vietnam y Palestina más tarde. Cuando el objeto se desintegró, ya nadie se interesó por el Imperialismo y la lucha de clases, sino por su transfiguración en forma de Discurso. Solo es cuestión de traducir, o mejor dicho, implicar, por occidente (o canon), el Logocentrismo y sus correlatos, y ya está, es decir, todos somos vanguardia” (la amenaza, PAG. 220-221).

Como es bien sabido, la “deconstrucción” ha pasado de la jerga filosófica al lenguaje cotidiano. Es posible que algo de su uso dé noticias de las transformaciones de la Ideología francesa, que ya no se restringe a los límites nacionales. La crítica de la ideología, si todavía hay lugar para ella, debe señalar los mecanismos de ajuste social incluso donde aparentemente se predica la “resistencia”, una adaptación al curso del mundo también donde se actúa la oposición. Como Deleuze y Guattari defendieron en el antiedipo, no se trataba de “retirarse del mercado mundial”, sino de “ir en sentido contrario, es decir, ir más allá en el movimiento del mercado, de decodificación y desterritorialización”.

La razón alegada: “quizás los flujos aún no están suficientemente decodificados, desde el punto de vista de una teoría y práctica de flujos con un alto contenido esquizofrénico”. Por lo tanto, se debe “acelerar el proceso”.^[Xvii] Como decía Lyotard, el capitalismo se ha vuelto más cínico y menos trágico, y “ensuciarse las manos” se ha convertido en una banalidad, muy alejada del drama de Sartre y del conflicto entre Hugo y Hoederer. Pero hoy el patetismo of Transgression y su coqueteo con el “mal” ha cambiado de bando, y sabemos muy bien en manos de quién está.

Ante ello, la “deconstrucción” (y esto es lo que parece indicar su uso común), entendida como deconstrucción del yo, se convierte en actuación moraleja: un gran presumir de lo bueno que se es, y nada más que anuncian las revoluciones discursivas actuales, que, como toda fraseología, es indiferente al contenido de lo dicho. El caso es que no importa si eres el cinismo orgulloso o la vanguardia de lo puro: entonces y ahora, y esto es crucial cuando consideramos los fenómenos mentales, la ideología es también, como mecanismo de blindaje de la realidad, una forma de desahogo de conciencia.

*Felipe Catalani es candidato a doctorado en filosofía en la USP.

referencia

Paulo Arantes. Formación y deconstrucción: una visita al Museo de la Ideología Francesa. São Paulo, Editorial 34, 2021, 336 páginas.

Notas

[i] Respuesta de Paulo Arantes: “Qué rico estuvo mi francés”.

[ii] Paulo Arantes, “Provisiones de una crítica literaria en la periferia del capitalismo” en Otília y Paulo Arantes, Dirección de Formación. São Paulo: Paz e Terra, 1997, pág. sesenta y cinco.

[iii] Theodor Adorno, “Título” en Noten zur Literatura. Fráncfort del Meno: Suhrkamp, ​​​​2003, p. 327.

[iv]Jean-Francois Lyotard, Dispositivos pulsionales. París: Éditions Galilee, 1994, p. 100.

[V] Paulo Arantes, Formación y deconstrucción: una visita al Museo de la Ideología Francesa. São Paulo: Ed. 34, 2021, págs. 119-120.

[VI] Paulo Arantes, la amenaza. São Paulo: Paz e Terra, 1996, pág. sesenta y cinco.

[Vii] Jacques Derrida, "Sin apocalipsis, no ahora (a toda velocidad, siete misiles, siete misivas)" Diacríticos, vol. 14, núm. 2, Crítica nuclear (verano de 1984), pág. 27

[Viii]Igual, pág. 27 (énfasis mío).

[Ex] “También es posible generalizar la noción de 'dildo' para reinterpretar la historia de la filosofía y la producción artística. Por ejemplo, la escritura, tal como la describe Jacques Derrida, no sería más que el dildo de la metafísica de la presencia. Del mismo modo, siguiendo a Walter Benjamin, podríamos decir que un museo de réplicas de obras de arte tendría un estatus dildológico en relación con la producción de la obra de arte en la era de la reproductibilidad técnica.” Precioso, manifiesto contrasexual. São Paulo: ediciones n-1, 2014, p. 50. La referencia a Benjamin sólo tiene sentido si lo entendemos como un entusiasta irrestricto del fin del “aura” artística, pero dejemos la discusión de lado. En todo caso, sólo se trata de subrayar que el dildo como “constructo” o “técnica” (que sería capaz de disolver la separación entre naturaleza y técnica/cultura) equivale a la noción de Derrida del artificio literario como ficción absoluta. .la autonomización del lenguaje como coextensiva de la autonomización de la técnica.

[X] Sobre la relación entre dualidad y una “dialéctica negativa” en el sentido brasileño del término, véase Paulo Arantes, Sentimiento de la dialéctica. São Paulo: Paz e Terra, 1992.

[Xi] Para un comentario más detallado de lo que entendemos por dialéctica en Paulo Arantes (y en Roberto Schwarz): CAUX, L. P; CATALANI, F. “El paso del dos al cero: dualidad y desintegración en el pensamiento dialéctico brasileño (Paulo Arantes, lector de Roberto Schwarz)”. Revista del Instituto de Estudios Brasileños, (74), 2019, págs. 119-146

[Xii] Sobre la base de lo que Hegel llamó Bildungstrieb, que en el libro aparece traducido como “formación-impulso”, hay un proceso en el que “de la suspensión de la negación deseante inmediata, surge un nuevo orden temporal; el proceso de trabajo instituye una nueva relación, práctica y teórica, con el tiempo: la infinidad buena del retorno a sí mismo, que define la forma lógica del proceso de trabajo, reemplaza a la infinidad mala del ciclo natural. Una retrospección -el sujeto recuerda e interioriza- que salvaguarda y acumular lo adquirido […].” Paulo Arantes, Hegel: el orden del tiempo. São Paulo: Hucitec, 2000, pág. 237 (énfasis mío).

[Xiii] Paulo Arantes, “De la noche al día”, En: Colectivo DAR. (Org.). El poder de la palabra: drogas y autonomía.São Paulo: Autonomía Literaria, 2016, p. 146.

[Xiv] Ditto.

[Xv] Ernest Bloch, Rastrear. Fráncfort del Meno: Suhrkamp, ​​​​1985, p. 11.

[Xvi]Para entender lo que está en juego cuando se dice aquí “surrealismo”, también es interesante leer el ensayo de Paulo Arantes sobre la disputa de Sartre con los surrealistas en El resentimiento de la dialéctica, “Anacronismos en la historia intelectual de la negación”.

[Xvii] Deleuze y Guattari, el antiedipo. São Paulo: Ed. 34, pág. 318.