por FLÁVIO R. KOTHE*
Consideraciones sobre la naturaleza y finalidad del arte
Nunca el arte se había desarrollado tanto como desde que Hegel predijo su muerte. La necesitaba para introducir la necesidad de la filosofía del arte como la lechuza de Minerva que emprende el vuelo en el crepúsculo de los acontecimientos. ¿En nombre de qué podría suponerse una agonía del arte?
Quizás desde una visión idealizada de la cultura helénica, en la que se suponía que todas las personas participaban en eventos artísticos. Se sabe hoy, sin embargo, que las representaciones teatrales excluían a esclavos, mujeres, jóvenes, extranjeros: llegaban quizás al 5% de la población. Nunca ha habido un apogeo del arte. Un desfile de carnaval en Río atrae a más personas que el arte griego: quiere ser llamativo y hermoso, pero carece de profundidad artística.
Heidegger apoyó la tesis de Hegel sin probarla. Los dos querían extraer verdades que validaran el filosofar, como si el arte existiera en función de alguna corriente filosófica. Cuando Kant definió lo bello como carente de propósito, no tuvo en cuenta los usos de la estética en la sociedad. Era conveniente y confabulador. Priorizó, en su cuadro de categorías, la finalidad (para decir que no la había) y dejó de lado el origen, que se ocultaba en la figura del genio, como si viviera solo y como si las relaciones de poder que propician o no el surgimiento y la circulación de una obra dada no eran relevantes. Aunque Kant fue revolucionario al oponerse al uso del arte para la propaganda religiosa, política o moralista, no examinó cómo funciona el arte en la realidad y cómo la concepción de lo que es el arte tiene profundas marcas ideológicas.
Cuando el idealismo alemán, con Solger y Hegel, proponía que la obra de arte debía transmitir una idea, estaba inventando un propósito para el arte: transponer ideas. La belleza no tiene “un” propósito porque tiene varios. La arquitectura siempre se hace según un programa de necesidades, es decir, siempre es finalista. En ese sentido, quedaría fuera de las artes, pero en los sistemas de las artes siempre ha estado presente. Como arte, se destaca cuando tiene algo más, una idea, una simbología, que lo hace más que un mero espacio construido para satisfacer necesidades. Pero ahí mismo hay un problema oculto.
Las obras más imponentes suelen ser templos, palacios, fortalezas y, en la época moderna, sedes de grandes empresas, es decir, aparatos de poder. Precisamente porque son ideológicas, se presentan como “ideas”, como “obras de arte”, como “verdades”. Por otro lado, no hace falta ser católico para admirar la catedral de Florencia o la Sagrada Familia de Barcelona o ser ortodoxo ruso para admirar la hermosa iglesia de la Plaza Roja. Al contrario, cuando eres creyente admiras el objeto de culto, no la obra de arte. Hay que perder la fe para ganar arte, admirar la obra por lo que es y no por lo falso que pretende ser.
Se traduce al portugués un concepto kantiano de la belleza como “propósito sin fin”, lo que lleva a pensar que existen infinitos propósitos posibles para el arte, pero la expresión “Zweckmässigkeit ohne Zweck” más bien significa “aptitud para un propósito sin tener un propósito”. Ahora bien, ¿cómo se estructura algo como si tuviera funciones que cumplir para terminar sin tener ninguna? La arquitectura responde a un programa de necesidades y sólo a partir de ahí puede perfilarse como bella. Lo que satisface las necesidades dura mientras no haya una forma más adecuada y económica de satisfacerlas. Hablar de fines acaba desacralizando el arte. Mientras el arte tenga propósitos, no terminará.
Apenas comienza a emanciparse de la servidumbre a castas de aristócratas y sacerdotes, burgueses y oligarquías más o menos bien asesoradas en la promoción de las artes. Sólo cuando ya no estén al servicio del aura que hace parecer trascendental el poder que sólo es local, se liberará y logrará descubrir lo que puede ser. La obra de arte ha sido una esclava útil durante milenios. Solo con el capitalismo logró convertirse en una trabajadora asalariada, lo que todavía no es su plena emancipación.
Lo que marca la comprensión del arte en la filosofía es la proyección de una teología de lo que sería el hombre. Toda definición ha sido un fracaso, desde suponer que tiene una dimensión angélica, el alma, hasta que es racional o bueno por naturaleza. Se supone que tendría cuerpo y alma, de ahí que el arte sea visto como cosa e idea, cosa y Aletheia, significante y significado, soporte material y objeto estético. De ahí viene la filosofía y quiere rescatar la parte más noble para su propio cielo. El arte deja de ser válido por sí mismo, siendo válido sólo en la medida en que transmite una idea y es salvado por la filosofía. Entonces el arte se vuelve válido para alimentar de ideas a la filosofía y podría ser sustituido por la Filosofía del Arte, que es lo que proponía Hegel y avalaba Heidegger. Ahora bien, el arte no se hace con el objetivo de alimentar al vampiro de la filosofía.
La visión catastrófica del arte, propuesta por Hegel y contradicha por la historia posterior, fue propiciada por la visión kantiana de que el arte se estructuraría como si tuviera un propósito sin tenerlo. Es muy extraño estructurar algo como si tuviera propósitos, solo para terminar renunciando a ellos. Es una paradoja divertida. Como el arte no tiene fin, sería necesario que el caballero de la filosofía lo salvara, pero al precio de condenar a muerte su diferencia.
Hegel y Heidegger tenían una visión apolínea e idealizada de la antigua Grecia. El arte no era algo de dominio público completo. Excluyendo mujeres, niños, jóvenes, esclavos, periecos y extranjeros, quedaba apenas menos del 5% de la población para asistir a las representaciones teatrales. El propio teatro griego se vio perjudicado por las creencias religiosas que tenía que propagar. Cuando Eurípides se atrevió con algunos temas, como la manipulación religiosa por parte de la casta sacerdotal, la igualdad de los esclavos o la libertad de la mujer, se vio obligado a huir de Atenas para no ser asesinado.
Lo que Kant quiso decir fue quizás otra cosa, por otra razón. Como iluminista, quiso liberar al arte de la servidumbre de creencias incendiarias, prelados y aristócratas, pero también de no someterlo a los intereses del mercado. Quería el arte como ejercicio de libertad. Para ello, el artista no podía depender de las órdenes de un patrón, ya sea una agencia gubernamental, una autoridad eclesiástica o el gusto del comprador. Difícil escapar de tantos señores.
El arte egipcio durante tres milenios siempre repetía los mismos patrones (dibujo de perfil, ojos delineados, el tamaño de la figura según su relevancia política o religiosa), lo que permitía identificarlo, es decir, el artista estaba obligado a cumplir con normas estéticas. establecidos por el poder eclesial. No tenía libertad, no podía inventar. Ni siquiera quería, porque pensaba que era correcto obedecer las reglas vigentes. Por ejemplo, el faraón tenía que ser la figura más grande (por muy mala que fuera su tiranía) y siempre de perfil (la excepción estaba bajo el faraón que se adhirió al monoteísmo, que incluso se presentaba en escenas familiares). Durante más de dos mil años, se han seguido reglas como esta.
Ilustración, Kant podría querer liberar al artista de la esclavitud de exaltar la mitología o el mercado; como luterano, no tenía objeciones a Bach en los cultos, ni a la exaltación de su déspota favorito, Federico, llamado el Grande. Estaba a favor de un gobierno fuerte pero constitucional; no creía en la democracia, que siempre sería la tiranía de un partido contra el resto (como si la monarquía, la aristocracia o la teocracia no hicieran eso también). En las etiquetas actuales, Descartes y Kant están estampados como Ilustración, aunque uno era católico y el otro luterano.
El mercado del arte, que parece ser un juez neutral a la hora de determinar el valor de las obras, midiéndolo no por el trabajo social medio invertido en la producción (ya que el don artístico no es de media) sino por lo que se está dispuesto a pagar por ellas fluctúan mucho de subasta en subasta, de temporada en temporada. Lo que está de moda hoy puede ser despreciado mañana. También flota dentro de sí mismo, al mismo tiempo y en el mismo país. Se pueden comprar obras equivalentes a precios muy diferentes. La misma obra que un día se compró por 5X puede revenderse unos años más tarde por solo 1X o 50X.
La obra continúa, sin embargo, como idéntica a sí misma: cambiando, sin embargo, el soporte material y/o el perfil del receptor, altera el objeto estético que se constituye. La obra se vuelve diferente, incluso cambia de categoría: puede pasar de lo religioso a lo artístico o viceversa, de lo respetable a lo problemático. El mercado es manipulado por la publicidad, por las fluctuaciones del gusto, por vectores no estéticos. Sin embargo, el valor artístico debe ser independiente de esto. Hay una estructura “metafísica” subyacente, que determina una apariencia de continuidad.
El arte sacro católico perduró durante siglos, se colocó en lugares de conservación y permaneció intacto en el mercado. Sin embargo, cuando esto se impuso, la desacralización de las obras les quitó gran parte de su precio y apreciación. Mientras las oligarquías lograron ser aceptadas porque se creía que sus privilegios provenían de origen o voluntad divina, el arte que las auratizó logró ser aceptado, colocado en museos, cotizado en galerías. Cuando otras clases pudieron comprar obras, los gustos cambiaron, hubo una avalancha de -ismos.
Los pobres, que apenas ganan, si ganan, lo suficiente para comer, necesitan cubrir sus necesidades primarias, no pueden invertir recursos en el arte. Incluso consideran una virtud no tener arte y no buscan el arte que podrían conseguir gratis. No hay garantía de que vivir con el arte pronto haga mejores a las personas.
* Flavio R. Kothe es profesor de estética en la Universidad de Brasilia. Autor, entre otros libros, de ensayos de semiótica de la cultura (UnB).
