por ERALDO SOUZA DOS SANTOS*
Comentario a la producción de “Esperando a Godot” de Teatro Oficina
El pasado domingo 8 de diciembre tuvo lugar la última actuación de Esperando a Godot en el Teatro Carlos Gomes, en el centro de Río de Janeiro. Última obra dirigida por José Celso Martinez Corrêa antes de su trágica muerte en julio de 2023, la Godot de Teatro Oficina actualiza la obra de Samuel Beckett a la luz de los absurdos del presente.
Es tal la fuerza interpretativa de Ricardo Bittencourt, en el papel de Pozzo, y de Roderick Himeros, en el papel de Felizardo (Lucky, en el original de Beckett), especialmente en el primer acto, que Alexandre Borges y Marcelo Drummond, más conocidos por el público, quedan eclipsados.
La obra revela en sus momentos más interesantes referencias a la persistencia de las estructuras socioeconómicas en el Brasil colonial y, tal vez, para usar el concepto de Saidiya Hartman, de supervivencia de la esclavitud en el país. Vladimir le recuerda a Estragão que una vez trabajaron en una plantación de caña de azúcar; el Mensajero, negro, sugiere que vive en una vivienda de esclavos en la granja de Godot y que ataca regularmente a su hermano; Pozzo vive en una Casa Grande. La representación de Felizardo, un “esclavo” en el original de Beckett, con una mochila roja de reparto de aplicaciones a la espalda vincula la precariedad de la profesión y la expansión de empresas como iFood a una nueva forma de esclavitud.
Himeros es un actor extraordinario, pero no pude evitar preguntarme durante las tres horas de obra, a modo de mero experimento especulativo y más allá de la cuestión de la representación, qué cambiaría en la concepción y recepción de la obra si la actriz o actor que Interpreta al “esclavo” Felizardo era negro o negro. ¿Qué cambiaría si, en la próxima (tercera) versión de Godot de Oficina, ¿todos los horrores que vemos sufrir a Felizardo en el primer acto, y que probablemente llevaron a su mutismo en el segundo, fueron los horrores que caracterizan la vida de los negros en este país?
Es posible que muchos negros no pudieran soportar -y no sé si yo podría soportarlo- ver a un negro en escena sufriendo la humillación y la violencia que sufre Felizardo en la obra. Y sinceramente no sé si un Felizardo negro no acabaría siendo catártico para el público blanco, gran parte del cual contribuye a reproducir la humillación y la violencia que sufren millones de afortunados que no tienen nada más que pretender no les pasa. Muy posiblemente, el sufrimiento de los negros se convertiría en un espectáculo, como siempre y una vez más, en vano.
Felizmente blanca o negra, la obra, en su forma actual, reconforta a pesar de sus buenas intenciones a quienes se consideran parte del campo progresista: la referencia a Palestina, Brumadinho y la catástrofe ambiental en Rio Grande do Sul, así como los chistes sobre El COVID-19 y la incapacidad de pensar de los “Bolsominions” no sorprenden a nadie que ya haya llegado al teatro conociendo Teatro Oficina.
Las referencias a la esclavitud, en este sentido, probablemente tampoco escandalicen a una élite que ya ha invertido debidamente su dinero en manuales antirracistas e, igualmente, en entradas para la obra. Para esta parte del campo progresista, un Felizardo negro no significaría absolutamente nada.
A pesar del consuelo que brinda a las élites, el artículo tiene una crítica profunda que sólo podemos ignorar bajo nuestro propio riesgo. Incluso ciego, Pozzo sigue pudiendo esclavizar a Felizardo; incluso después de la muerte de Godot a manos de Exu, el Mensajero negro continúa desempeñando su papel de mensajero (¿en nombre de quién?); Didi y Gogo aparentemente se suicidan al final, lo que no cambia el orden del mundo, pero lo confirma.
La gran fuerza de la obra en su versión. afroantropofágico quizás consista en traer nuevamente a escena la persistencia del trabajo forzoso y la esclavitud –no la supervivencia, sino la “vida” de la esclavitud: ofreciendo así una poderosa refutación a una teoría y un concepto que nos invitan a ver la esclavitud como un zombi. cuando se trata, en esencia, de un viejo conocido, muy vivo, gracias.
*Eraldo Souza dos Santos es becario postdoctoral en filosofía en la Universidad de Cornell.
la tierra es redonda hay gracias a nuestros lectores y seguidores.
Ayúdanos a mantener esta idea en marcha.
CONTRIBUIR
