por DENIS DE OLIVEIRA*
Hablar de antifascismo sin antirracismo es hablar de nada
En los últimos días ha crecido la visibilidad de la lucha contra el fascismo y también contra el racismo. Y esto ya generó una discusión en las redes sociales sobre cuál sería la “prioridad de la agenda”, señalando en algunos casos la incompatibilidad de las dos agendas.
Creo que hay mucha confusión teórica sobre este tema. Y esta confusión comienza con la definición de fascismo, nazismo y totalitarismo. Esta confusión llevó incluso a algunos intelectuales brasileños a argumentar, durante las elecciones, que no se trataba de un riesgo para la democracia y sólo de la elección de un exponente de las guerras culturales. Mucho de lo que estamos viviendo actualmente en Brasil se debe a este error de apreciación. Los periódicos llamaron, y algunos todavía llaman, a Bolsonaro un político “de derecha” o “conservador” y no exactamente lo que es: un exponente de la extrema derecha.
Herbert Marcuse, en el texto La lucha contra el liberalismo en la concepción totalitaria del Estado [1] tiene una definición precisa de "totalitarismo" y por qué los regímenes nazi y fascista se ajustan a esta perspectiva. El filósofo alemán afirmó que el ideal totalitario se expresa como contrapunto al orden liberal, dando la impresión de que la contradicción está en los modelos institucionales liberal y totalitario. Cuando Bolsonaro y sus seguidores atacan al Congreso, al Supremo Tribunal Federal y a la prensa -instituciones básicas del orden liberal- se expresa esta idea.
Sin embargo, Marcuse va mucho más allá. Afirma que este aparente choque de “visiones del mundo” oscurece el hecho de que el orden social estructurado bajo la propiedad de los medios de producción permanece, es decir, el capitalismo. Por eso, lo que le sucede a Marcuse es que el orden totalitario aparece como una alternativa cuando el modelo liberal llega al límite de garantizar el mantenimiento del modelo de reproducción del capital.
En otras palabras, el capitalismo liberal genera capitalismo totalitario, en gran parte debido a un reflujo de dinámicas competitivas y contradicciones internas en la clase dominante que se pueden manejar dentro de las instituciones de la democracia liberal: esta es la función de los sistemas de frenos y contrapesos entre poderes de la República, la pluralidad y alternancia en la representación política, entre otros. Esta visión de Marcuse no es nueva, ya ha sido analizada por Marx en El 18 Brumario de Luis Bonaparte.
El modelo de reproducción del capital se basa actualmente en el patrón de acumulación flexible, en la fragmentación de la producción a nivel mundial, que se traduce en la brutal concentración de la riqueza, el desmantelamiento de los sistemas de protección social, el fortalecimiento de los mecanismos de imposición del imperialismo y la transferencia de ingresos del trabajo al capital. Como este proyecto se estaba aplicando, basado en la cooptación de segmentos políticos de centro-izquierda, antes defensores del Estado de Bienestar Social como la Socialdemocracia Europea y, aquí en Brasil, por parte del PSDB, la degradación de la calidad de vida para la mayoría de la población. Como resultado, estas fuerzas políticas fueron perdiendo gradualmente su base de apoyo, abriendo espacio para el surgimiento de una narrativa de extrema derecha de carácter xenófobo y, en algunas naciones como Brasil, moralista.
Es aquí que volvemos a Marcuse, quien afirma que el proyecto totalitario no se limita a una sola forma de gobierno, a que el Estado radicalice su postura “terrorista” contra ciertos segmentos sociales. Para Marcuse desaparecen las particularidades existentes en las dimensiones de Estado y sociedad. A diferencia del modelo liberal, en el que las esferas pública (política) y privada (económica) mantienen una relativa autonomía entre sí, aquí se produce una forzada convergencia de las dos dimensiones, sintetizando la sociedad con el propio Estado.
Hay, aquí, una aparente disonancia entre un Estado totalitario fuerte y la idea de Estado mínimo del proyecto neoliberal. Pero es una aparente disonancia, pues lo que ocurre es un desplazamiento de los aparatos estatales a la dimensión de represión y control de la sociedad civil. La minimización del Estado se da a través de una dimensión de convergencia de las burocracias públicas y privadas, de manera que abre la posibilidad de un vaciamiento de las instituciones reguladoras e intervinientes en las relaciones económicas. Sin embargo, la necesidad de mantener un gran aparato represivo choca parcialmente con la narrativa neoliberal de reducción del Estado, y esa es una de las dificultades del bolsonarismo.
Como ejemplo de ello, es sintomática la frase del ministro de Educación Abraham Weintraub, en la famosa reunión de ministros con el presidente el 22 de abril: “Odio esto de los pueblos indígenas, los pueblos gitanos, solo hay un pueblo brasileño”. ”. ¿Y qué sería ese “pueblo brasileño”? La respuesta está en las manifestaciones de los bolsonaristas utilizando símbolos como la bandera brasileña y la camiseta de la selección brasileña de fútbol y el propio Bolsonaro cuando afirma constantemente que representa al pueblo brasileño porque fue electo, y cualquier cuestionamiento de sus posiciones sería un irrespeto a la voluntad del pueblo brasileño, a pesar de que no fue elegido por la mayoría absoluta de la población. A partir de entonces, el ejecutivo defendió abiertamente la apropiación privada de aparatos del Estado, como la Policía Federal, instrumentos judiciales, apoyo a cuerpos periodísticos que se alinearon incondicionalmente con él.
Sin embargo, Marcuse no define el nazifascismo sólo en esta síntesis totalizadora Estado/sociedad, sino también en la dimensión de sociedad civil. Marcuse destaca el papel del partido nazi en la unificación de esta idea de sociedad (sintetizada a partir del Estado) y del individuo. Más que un estado autoritario, una sociedad autoritaria. Se impone una idea del individuo que se adhiere a este modelo. Marcuse dice que esa síntesis en la sociedad la lleva a cabo el partido nazi, y ahí radica una de las dificultades de Bolsonaro ya que tal organización no existe, por lo que trata de apelar a un movimiento "difuso" de bolsonaristas que se organizan como milicias, por la capilaridad de las organizaciones neopentecostales. Sin embargo, este carácter difuso y capilar abre espacios para contradicciones internas.
Volviendo a Weintraub, que odia a los pueblos indígenas, quilombolas, gitanos, entre otros, y para quien solo hay un pueblo brasileño. ¿Qué sociedad (o pueblo) quiere sintetizar este modelo de Estado autoritario brasileño? Precisamente la que tiene las condiciones estructurales para ser incluida en este modelo de reproducción del capital: la clase dominante blanca. La normatividad blanca tiene aquí una doble función: primero, justificar la exclusión racial de negros e indígenas; segundo, para legitimar el proyecto antinacional ya que los blancos son una minoría en el país. El totalitarismo en Brasil tiene el claro sentido de transformar el país en un gran cuartel esclavista del imperialismo en el que sectores medios bolsonaristas aspiran a ser capataces (y algunos negros, como Sérgio Camargo, aspiran al puesto de capitanes de la selva...). Estas aspiraciones específicas son una de las explicaciones del porcentaje de apoyo al bolsonarismo incluso entre los más pobres.
Así, lo que tenemos es un gobierno totalitario, con tendencias fascistas que sólo no logran realizarse plenamente por la ausencia de condiciones objetivas institucionales y coyunturales. Pero las señales son claras.
La epidemia de covid-19 ha revelado la iniquidad del neoliberalismo. La crisis económica se profundizó y acentuó las brutales desigualdades sociales. La Organización Mundial de la Salud advirtió que la propagación del coronavirus en Brasil se deriva de las desigualdades sociales. Esto y la profundización de la crisis del capitalismo con la epidemia amplificaron precisamente el elemento más cruel de todo esto: el racismo. Por ello, el episodio del asesinato de George Floyd en Minneapolis, Estados Unidos, derivó en una ola de protestas a nivel mundial contra el racismo. Una protesta que expresa un represamiento de sentimientos de consternación ante el aumento significativo de asesinatos de jóvenes negros y negras en las periferias, que este año, aún en tiempos de aislamiento social, creció en más del 50%.
La ecuación que surge es esta: crisis en el modelo neoliberal de capitalismo, en los modelos institucionales (liberal y autoritario) evidenciada por el aspecto estructural de la desigualdad que es el racismo. Por ello, la agenda antirracista, antifascista y antineoliberal tiende a converger. Evidentemente, no todo el mundo tendrá esta lectura. editorial del diario El Globo del 31 de mayo, que plantea una “concertación política” en la que interviene el propio Bolsonaro (apelando al sentido común de quien nunca lo ha tenido), los discursos de figuras como Ciro Gomes de que “no es hora de pautas identitarias” o argumentos resentidos de dirigentes del PT contra el frente antifascista señalan los límites de la blanquitud normativa en el ejercicio de la lucha antifascista. No fue casualidad que quien pronunció el discurso antifascista más conmovedor estos días fue el activista negro Emerson Balboa -criticando el fascismo y evocando a Malcolm X-, liberal. En los Estados Unidos, Martin Luther King, en su famoso discurso Tengo un sueño, dice que los afroamericanos recibieron un “cheque sin fondos” de la democracia liberal. En Brasil, la democracia nunca llegó para los negros de la periferia.
Hablar de antifascismo sin antirracismo es hablar de nada.
*dennis de oliveira Es profesor de la Escuela de Comunicaciones y Artes (ECA) e investigador del Instituto de Estudios Avanzados (IEA) de la USP.
Publicado originalmente en Revista de la USP.
Notas
[1] Herbert Marcuse. “La lucha contra el liberalismo en la concepción totalitaria del Estado”. En: cultura y sociedad, vol. 1, pág. 47-88. Río de Janeiro, Paz y Tierra, 1997.
