por FLÁVIO R. KOTHE*
Estamos perplejos ante los soberbios que se consideran dueños de la verdad y de los caminos de la historia, mientras siguen destruyendo lo mejor que se ha construido.
Se habla de fake, pero tampoco se admite que los milagros de Cristo o las hagiografías de los santos puedan ser fake. Las religiones, sin embargo, han entrenado a los políticos para que esperen que la gente crea lo que dicen, sin importar cuán absurdo sea. ¿Con qué concepción de la verdad ha estado operando? ¿Es posible “operar” con él, como si fuera una cosa, un instrumento? ¿O somos nosotros, nos abrimos a la verdad que asoma en nosotros y se convierte en palabra e imagen?
Para los griegos, la verdad era la revelación del ser de los entes. En la Edad Media se impuso la doctrina de la fe como verdad. La verdad salió de las cosas en el texto sagrado. Los principios de creencia no son, sin embargo, verdades, sino proyecciones de deseos inconscientes e inconfesados. No es porque toda una comunidad crea en ellos que ya se hacen realidad. Los paralogismos prevalecen entre nosotros. Cuando piensas que la verdad está en la palabra, en el discurso, piensas que algo es verdad sólo porque se dice. Las Fake News prevalecen, pero pocos están dispuestos a saber que siempre han prevalecido en diferentes religiones, en diferentes regímenes políticos, en versiones actuales de la historia. El país perderá la oportunidad de desarrollar la razón crítica.
La noción de veritas como la adecuación entre la cosa y el intelecto es problemática, ya que lo que es la cosa y lo que está en la mente nunca es lo mismo (la ad aequum, aunque las matemáticas dicen que los términos de una ecuación serían equivalentes). Descartes, al desviar la fuente de la verdad hacia el sujeto pensante, no repensaba lo que se entendía por verdad. Incluso repitió la ecuación presente en Tomás de Aquino y Agustín: 2 + 3 = 5. Dios seguía siendo la garantía de que esto sería cierto, ya sea que el sujeto estuviera despierto o dormido. ¡Pero un conjunto de 2 + 3 no es igual a un conjunto de 5! Pretenden serlo, aunque no lo sean. El mismo concepto de verdad es falso. Esto Nietzsche ya lo ha visto, pero no se recuerda.
Para la escolástica, la tesis de la identidad descansaba en la identidad absoluta de Dios: A = A. Era una ideología conservadora, ya que afirmaba que lo que en los buenos tiempos se había considerado verdadero debería serlo para siempre. Postuló, sin embargo, que primero habría un Dios solo, seguido de un Dios que desarrollaría las “ideas” de las cosas como formas puramente espirituales; luego habría un Dios que transformaría estos “proyectos” en cosas, creando el universo, y luego se tomaría la molestia de crear al hombre, infundiéndole un alma divina. También habría tenido la tarea de aniquilar una raza que no había funcionado a través de la inundación. Para el cristianismo también hubo un Dios que, a diferencia de Jehová, sedujo a una virgen en el templo para hacer un hijo, para verlo sufrir en la cruz.
Lo que cambia es en el tiempo, no eterno. Habría, en esta secuencia, no sólo A sino A0 – A1 – A2 – A3 – A4. La gente de hoy no le daría tranquilidad, haciéndole intervenir en la historia, un A5. En resumen, Dios no sería A = A. Lo que cambia es en el tiempo, no eterno.
El idealismo alemán, en la lectura canónica, habría basado su sistema en el fundamento de que yo = yo. Si A no es = A, I no es = I, un I no es igual a otro I. Dicha suposición parece ser que el yo sería la manifestación del alma y que sería eterna. En la primera edición de Crítica de la razón pura, Kant observó que, en el empirismo, un yo no es igual a otro yo. Todo el mundo dice yo de sí mismo, ninguno es igual al otro. A lo largo de la vida, las personas cambian, dejan de ser como eran. El yo ya no es idéntico a quien alguna vez fue. Arrepentirse es modificarse uno mismo de tal manera que ya no se hará el mal que se ha hecho. Así, el yo pierde su identidad absoluta consigo mismo. Los pietistas pensaron que sería perder el alma inmortal. Kant trató de rectificar su trabajo.
Fichte decía que el yo genera el no-yo, pero el no-yo genera también el yo. Así surgen dos afirmaciones antitéticas, ambas verdaderas. Esto sería inaceptable para la lógica escolástica. La dialéctica del juicio sintético se impuso al mero desdoblamiento del analítico. Por otro lado, si el no-yo se vuelve parte del yo en el proceso de conocimiento, hay una dimensión del no-yo que escapa a la conciencia del yo. Fichte descubrió el inconsciente. Para Nietzsche, esto se convirtió en parte del sujeto cognoscente. Por lo tanto, no habría más “in-dividual”, “átomo”, “uni-verso”. Las certezas evolucionaron.
Para la concepción de la verdad, en 1927 se hace el aporte de Martin Heidegger sobre la “alétheia”, la revelación, el desvelamiento de la cosa. Que el desmonte es la verdad de la selva es una afirmación bastante repetida en Brasil, pero ya ha sufrido el argumento contrario, que el desmonte no es la verdad de la selva, sino su excepción, o como decía Paul Celan, “dice la verdad quien dice la sombra”. Heidegger II se caracterizó por la insistencia en la noción de que dirigir la mirada en una dirección sirve para no ver otras direcciones, que revelar ciertos aspectos de algo puede servir para velar otras dimensiones, a veces incluso más cruciales.
El ser humano conocido en la historia debe ser superado por una especie mejor. El virus ha desarrollado en el último año cepas cada vez más eficaces y, por tanto, más dañinas. será el Homo sapiens la cepa más virulenta que la naturaleza ha desarrollado contra sí misma? Alrededor de 1800, Friedrich Schlegel vio al hombre como la mirada creativa de la naturaleza sobre sí misma. La pregunta hoy es si él no es más bien el agente más destructivo que ha desarrollado. La propuesta romántica permitió ver al arte como el modelo de la acción creativa, pero la pregunta hoy es si el arte puede seguir siendo utilizado para justificar al hombre malo de la historia.
Nos quedamos perplejos ante gente soberbia que se considera dueña de la verdad y de los caminos de la historia, mientras sigue destruyendo lo mejor que se ha construido. Corresponden, sin embargo, a la formación del país. El afán por la calidad de vida no fue tenido en cuenta cuando las ciudades se extendieron por Brasil. Se construyeron alrededor de templos, cuyas torres indicaban que la vida más importante sería después de la muerte. Así, la vida real ya estaba degradada, aunque es la única que puede tener la gente.
Los arroyos y ríos de todo el país se redujeron a alcantarillas abiertas. La creencia en la Divina Providencia hace pensar en vivir en el mejor de los mundos posibles. Lo que escribieron iluministas como Voltaire y Diderot no suele enseñarse en las escuelas brasileñas. Es difícil asumir que uno es parte de un pueblo crédulo, atrasado, grosero.
La directriz religiosa, publicada en el Génesis, “Fructificad y multiplicaos” hizo que las familias tuvieran 10, 12 14 e hijos, pensando que cuanto más se multiplicaran, más estarían cumpliendo la voluntad de Jehová. Esto generó ciudades en número y tamaño cada vez mayores, lo que presionó la expansión urbana tanto horizontal como verticalmente. El dios no dijo, sin embargo, si la multiplicación debía ser por 100, por 5, por 0,5 o por 0,1.
Los que viven en un departamento no tienen espacio para muchos niños. Es mejor tener menos hijos y criarlos mejor. El control de la natalidad hizo esto posible y necesario. En el futuro, habrá más espacio para menos personas. Las ciudades tendrán que disminuir de tamaño para aumentar la calidad de vida, que se convierte en esperanza de vida. Sin embargo, el promedio de vida de los brasileños ha disminuido; la calidad de vida de la mayoría, también. Somos débiles y frágiles, náufragos: intentamos, sin embargo, nadar, como queriendo probar que todavía estamos vivos.
* Flavio R. Kothe es profesor de estética en la Universidad de Brasilia. Autor, entre otros libros, de ensayos de semiótica de la cultura (UnB).
