por ELEUTÉRIO FS PRADO*

Quienes extrañan la socialdemocracia, ahora superada por el neoliberalismo, gustan de llamar a este último fascismo.

A veces, ciertas palabras se convierten en etiquetas que se pueden pegar en cualquier lugar que parezca interesante. Esto es lo que ha estado sucediendo con la palabra “fascista” que utilizan las personas de izquierda cuando se enfrentan a opiniones y acciones controvertidas de personas de derecha. Esta es, claramente, una táctica fácil de usar en disputas políticas, pero puede carecer de rigor teórico: no todas las posiciones políticas de derecha, incluso si son adversas, pueden ser calificadas de fascistas, incluso cuando parezcan igualmente perversas.

Aquí no queremos considerar este uso común de la palabra “fascista”, sino otro que hoy parece muy común y que utiliza una base mucho más austera. Y se puede encontrar, por ejemplo, en el artículo. El ascenso global de la extrema derecha, de Sérgio Schargel, que salió a la luz recientemente en el sitio web la tierra es redonda. Los argumentos allí expuestos fueron introducidos a través del siguiente epígrafe: “más que nunca, necesitamos llamar y clasificar al bacilo de la extrema derecha por su verdadero nombre: fascismo”.

Este autor parte de una definición de fascismo. Para Roger Griffin – que cita – “el fascismo es un género de ideología política cuyo núcleo mítico, en sus permutaciones, es una forma de ultranacionalismo populista – y que está dotado, por esta misma razón, de la capacidad de palingenesia”.

En otras palabras, es una forma que aparece muchas veces, pero que tiene un núcleo nacionalista ciertamente irreductible: “El nacionalismo constituye el pilar fundamental a partir del cual se desarrollan todos los demás conceptos en el fascismo. El reaccionarismo surge como consecuencia del deseo de restaurar la grandeza de la nación, y el autoritarismo, junto con el apoyo masivo de las masas, se convierten en los métodos para lograr este objetivo. Esta dinámica ayuda a explicar por qué el fascismo surgió recién en el siglo XX”.

En este artículo, Sérgio Schargel se preocupa de establecer las características descriptivas más destacadas del fascismo. Uno de ellos, como muestra la cita anterior, es el nacionalismo reaccionario. Como el fascismo necesita una base de masas, también se convierte en populismo. Surge dentro de la democracia electoral para corroerla desde dentro con el objetivo de constituir un autoritarismo violento, xenófobo e irredentista. En definitiva, es siempre una fusión de populismo, reaccionarismo, nacionalismo y autoritarismo, que, dependiendo del momento histórico y geográfico en el que aparece, siempre adquiere algunas características particulares.

Aquí, de manera diferente, queremos pensar en la cuestión del extremismo de derecha –teniendo en cuenta principalmente la comprensión de las formas presentes en el siglo XXI– no de manera descriptiva, sino como eventos asociados con las crisis del capitalismo. En este sentido, Evgeni Pashukanis, investigando el fascismo en las décadas de 1920 y 1930 del siglo pasado, planteó la pregunta que se considera correcta: “¿por qué la dictadura del capital se produce precisamente de esta manera?”[i] Y esta pregunta también cabe aquí, señalando, sin embargo, que ya estamos en el siglo XXI y que estamos cuestionando los supuestos “neofascismos” contemporáneos.

Al responder, dice que “el fascismo es el resultado de la etapa imperialista del desarrollo capitalista” en la que se manifiestan “rastros de estancamiento, parasitismo y decadencia”.[ii] Ahora bien, esto ya demuestra que Evgeni Pashukanis tiene una comprensión estructural de la aparición de esta forma política en la escena histórica. Surge, por tanto, de una crisis de poder de la burguesía nacional y de ciertos estados burgueses debido a las consecuencias destructivas de la competencia imperialista. En este sentido, escribe: “tal forma de Estado garantiza a la burguesía una concentración de poder sin precedentes, además de la posibilidad de una lucha enérgica contra el peligro de la revolución proletaria y contra sus competidores imperialistas”.[iii]

Para dar sustancia a esta comprensión es necesario adentrarse en la teoría del Estado. Paxton, refiriéndose al fascismo, habla de “una sensación de crisis catastrófica, más allá del alcance de las soluciones tradicionales”.[iv] pero no puede mostrar por qué la dominación de clase está en peligro y por qué el Estado asume una forma totalitaria. Quienes ven el origen del extremismo contemporáneo en una “opción fundamental: la elección de la guerra económica” están en la dirección correcta.[V] Porque la cuestión crucial ahora es construir un Estado fuerte que contenga o suprima la influencia de las demandas populares en la gestión de la economía con el objetivo de empezar a dirigirla tecnocráticamente y con el apoyo, cuando sea necesario, de la fuerza militar.

Superar el complejo mestizo que no abandona ni siquiera a los teóricos de izquierda,[VI] Es en Ruy Fausto donde se puede encontrar una base teórica para comprender el fascismo y el extremismo neoliberal. Por tanto, es necesario partir de una comprensión del Estado que proviene de La capital: “en efecto” – dice Ruy Fausto – “se puede “tomar” una teoría del Estado, no de las ideas de La capital, sino de la presentación [dialéctica] de La capital.[Vii]

Centrándose únicamente en la relación entre clases, Ruy Fausto parte de la pregunta crucial de Evgeni Pachukanis: ¿por qué la dominación de clases no sigue siendo lo que es, es decir, la subordinación [directa] de una parte de la población a otra? ¿Por qué toma la forma de dominación estatal oficial?” En otras palabras, ¿por qué las luchas entre clases son sofocadas, contenidas y reprimidas por una autoridad “superior”, en “la forma de un aparato de poder público impersonal, desvinculado de la sociedad”?[Viii] Es respondiendo a esta pregunta que se puede entender el fascismo, pero todavía no –como se argumentará– el extremismo neoliberal.

Ver: la derivación del Estado como subsunción de clases debe hacerse, con rigor, según Ruy Fausto, del Libro I de La capital. La primera sección de este volumen (que consta de los capítulos 1 a 3) presenta la apariencia del modo de producción capitalista, es decir, la circulación simple, en la que las clases están ausentes. La segunda sección (formada por el capítulo 4) trata de la transformación del dinero en capital y, por tanto, establece la diferencia entre las clases capitalista y asalariada. La tercera sección (formada por los capítulos 5 a 9) presenta la cruda realidad de la explotación, mostrando así que la igualdad de apariencia va en contra de la esencia de la sociabilidad constitutiva del modo de producción capitalista: estos capítulos, como sabemos, tratan de la producción de plusvalía absoluta.

La inversión de la igualdad aparente en desigualdad real, a través de la presentación dialéctica del Libro I, indica, para Ruy Fausto, que hay una contradicción presente: “es esta interversión, contradicción, la que tiene que ser el punto de partida para la presentación del Estado capitalista”. ”. Por tanto, el Estado, como necesidad estructural del sistema, está implícitamente contenido o presupuesto en esta contradicción; no debe derivarse directamente de la dominación de clase, ya que no es explícita y no requiere fuerza explícita, sino de la “contradicción entre la apariencia y la esencia del modo de producción capitalista”.[Ex] Si hay clases en esencia, no aparecen como tales en apariencia.

El Estado, desde esta perspectiva, está ahí como un aglutinante que encubre un proceso desagregador. Es la instancia unificadora, socialmente necesaria, de una estructura social que impone a sus elementos componentes ubicarse en posiciones antagónicas y que, por esta misma razón, no puede dejarse sola: a través de un complejo institucional, que forma el núcleo de la superestructura de la sociedad. sociedad, supera la contradicción que está en la base del sistema para que pueda existir y prosperar, funcionando sin mayores contratiempos: “el Estado” – dice Ruy Fausto – “sólo reserva el momento de igualdad de las partes contratantes para negar la desigualdad de las clases a las que pertenecen, de modo que, contradictoriamente, se niega la igualdad de los contratantes y se postula la desigualdad de las clases”.[X]

El modo de producción capitalista se sostiene a través de inversiones subjetivas y objetivas. Así operan y deben operar constantemente la ideología de la igualdad (fundamentada en la apariencia del sistema y difundida en la cultura) y la institucionalidad del Estado (fundada en la contradicción entre la apariencia y la esencia del sistema) como patronas de la identidad. de hecho, que está ahí como realidad objetiva en forma de una segunda naturaleza. La sociedad dividida aparece así, bajo el manto del Estado, como una comunidad, como una nación.

Y en este papel utiliza la violencia, porque el poder del Estado, como decía el propio Marx, es violencia concentrada que opera para desactivar las erupciones provocadas por las contradicciones del capitalismo, para que no tomen forma y produzcan caos. que el estado de sociedad no degenera en el estado de naturaleza, según la lógica presentada por Thomas Hobbes. Porque, la violencia del dinero y del capital está siempre, continúa y opera constantemente en la sociedad civil, incitando desacuerdos, transgresiones, luchas individuales, luchas de clases por la propiedad, el dominio y la posesión de la riqueza.

Si el Estado está ausente aunque sea por un momento, la guerra de todos contra todos emerge y comienza a prevalecer. Pero esto también conlleva una ansiedad por la seguridad y, por tanto, una demanda de contraviolencia que supuestamente el Estado cumple. Es esta demanda, que proviene principalmente de la pequeña, mediana y gran burguesía, la que da lugar al surgimiento de fuerzas políticas autoritarias.

Es desde esta perspectiva que se puede entender el fascismo: apareció ante la amenaza del caos en la sociedad, como ocurrió en Italia y Alemania en los años 1920 y 1930 del siglo pasado. De ahí surgió, como sabemos, ante la posibilidad de que ocurrieran revoluciones socialistas en algunas naciones cuyo Estado había quedado debilitado en la lucha imperialista. El Estado, en esta comprensión, debe entenderse primero como una forma jurídica, no, en primer lugar, como una forma económica, incluso si es, sí, también una forma económica.

La sociedad está clasificada, pero el Estado la presenta como una aparente comunidad nacional. Y esa apariencia es frágil. Las luchas sociales, la politiquería inherente a las democracias y las crisis económicas, sociales y políticas hacen aparecer las contradicciones de clase; sin embargo, no tiende a aparecer y difundirse como tal, sino que sale a la luz transfigurado como una mera diferencia de posiciones sociales exigentes. “En el capitalismo contemporáneo” – dice Fausto – “ya no es la identidad, sino la diferencia, lo que esconde la contradicción”.[Xi]

Ante esta situación, el reformismo se enfoca en conciliar estas posiciones a través del arbitraje legal y mitigar las diferencias a través de las acciones distributivas del Estado. Sin embargo, se vuelve ineficaz cuando la sociedad entra en una crisis profunda. En esta condición, frente al desgaste generalizado del tejido social, el fascismo se basa en el corporativismo, en la integración de diferentes posiciones sociales en una comunidad mítica concreta, estructurada jerárquicamente, encabezada por un líder “humano sobrehumano” a quien se le otorga poder absoluto.

Ahora bien, para comprender los extremismos de derecha que emergen en el siglo XXI, se sostiene aquí que es necesario derivar el Estado del Libro III del La capital, que se centra en las crisis del modo de producción capitalista. Ruy Fausto sugiere, en este sentido, que el Estado debe ser pensado a partir de las leyes de desarrollo del sistema económico del capital, que se centran esencialmente, como es bien sabido, en la evolución de la tasa de ganancia.

Así, así como existe, según Karl Marx, una ley tendencial de la tasa de ganancia decreciente, también debe haber -argumenta- una ley tendencial del cambio en la forma de acción del Estado en el capitalismo industrial, que pasa de ser relativamente pasivo a convertirse en cada vez más activos frente a las crisis de sobreacumulación.[Xii] En este proceso secular, el “Estado liberal clásico” se transforma en un “Estado tecnocrático” que enfrenta constantemente el dilema entre aceptar o evitar las demandas populares, y por tanto, entre mantener un régimen democrático abierto o desviarse de él hacia algún tipo de autoritarismo. Porque las demandas de las capas inferiores contradicen las demandas del capital.

Como sabemos, para Marx existe una tendencia persistente a que la tasa de ganancia promedio caiga a medida que evoluciona el capitalismo. Y viene, según él, como expresión del desarrollo progresivo de la fuerza productiva social del trabajo. Porque, en este proceso, crece la composición orgánica del capital, lo que actúa para reducir la tasa de ganancia. Para contrarrestar esta tendencia, es necesario que haya un aumento en la tasa de exploración. Hay dos fuerzas opuestas, pero la primera, al fin y al cabo, es más fuerte que la segunda, porque como se explica en La capital, “este aumento [de la tasa de explotación] no suprime la ley general”; “simplemente hace que actúe como una tendencia”.[Xiii]

Marx no presentó la intervención del Estado como una causa que pueda actuar contra este sesgo a la baja en la tasa de ganancia a medida que pasa el tiempo en la producción capitalista. Mencionó, sin embargo, que aumentar el grado de explotación laboral es crucial para frenar la tendencia secular a la baja de la rentabilidad. Ahora, después de todo un período histórico en el que crecieron el tamaño, así como las formas y el grado de intervención del Estado, esta tarea se volvió directamente política, exigiendo que el propio Estado comenzara a actuar para promover la “salud” económica del capitalismo.

 En cualquier caso, actuando como un “Estado socialdemócrata” o como un “Estado neoliberal”, comenzó a gestionar el sistema para garantizar, pero también para restaurar si fuera necesario, la rentabilidad del capital, para estimular y garantizar las inversiones, para promover el crecimiento económico. En el primer caso acepta en cierta medida las demandas populares, pero en el segundo busca anularlas de alguna manera. Por eso el neoliberalismo se presenta como democrático para corroer mejor la democracia desde dentro, ya que insiste en imponer las normas del liberalismo económico incluso cuando éste se vuelve destructivo para una parte significativa de la población.

Por tanto, esta forma de Estado aparece y debe aparecer en la historia cuando se produce una crisis económica estructural del capital. Si las diferencias estaban ocultas en el Estado clásico, si aparecían como tales, poco a poco, en el Estado contemporáneo, ahora hay que aceptarlas como consecuencia de un imperativo moral. Estos deben considerarse inherentes al buen funcionamiento de un sistema supuestamente exitoso. Esto no sería discriminatorio: es eficiente para producir riqueza y se basa en una meritocracia de lotería. He aquí que algunos tienen más competencia y más suerte que otros a la hora de ganar dinero. El cinismo, como sabemos, es la moralidad del neoliberalismo.

Esto es exactamente lo que ocurrió en el capitalismo contemporáneo: la crisis estructural del ocaso del capitalismo,[Xiv] que apareció en la década de 1970, dio origen al surgimiento y desarrollo del neoliberalismo. Esto asumió y ha adoptado formas suaves, todavía semidemocráticas, pero a veces también ha evolucionado hacia formas extremistas, que ya no son democráticas ni siquiera en el sentido liberal y restringido del término. En este último caso, la característica central del Estado es que se posiciona como una instancia que quita, en la medida de lo posible, las protecciones e incluso las condiciones de subsistencia de la clase trabajadora.

Cabe señalar, llegados a este punto, que este intervencionismo económico del Estado se opone tajantemente a su función de guardián de la apariencia isonómica del sistema. Por eso esta acción reaccionaria necesita presentarse en la forma de un movimiento social que se configure como populismo de derecha. Ahora, las crisis permiten lo que se ha llamado tratamiento de shock. El populismo aquí considerado es una forma de manipular los anhelos y anhelos, basándose en la estructura libidinal de la psique humana, de quienes están sometidos a una forma de dominación y que no ven cómo puede ser suprimida históricamente.

Nótese que la creación de la comunidad mística, como lo hace el fascismo, está bloqueada para el neoliberalismo porque quiere reconstruir la sociedad como un conjunto de individuos que funcionan como autoempresarios y que son socializados afectuosamente sólo a través de las familias –y tal vez a través de la iglesia evangélica. Su utopía, en última instancia, es transformar la sociedad centrada en las relaciones de capital en un mero sistema de partes que interactúan a través de relaciones de mercancías y dinero, en el que la solidaridad y la comunidad están ausentes. Cuando un dirigente de esta corriente política dijo que “la sociedad no existe”, no quiso decir que el “conjunto de átomos en contracción” no existe; quería negar, más bien, el presupuesto comunitario de la nación y del Estado; Quería afirmar que no es más que una ilusión.

Se puede ver, en consecuencia, que el nacionalismo reaccionario del fascismo le está prohibido, incluso si abraza un cierto autoritarismo y se nutre de un populismo individualista (no corporativo, por tanto). En el centro, todavía puede existir un nacionalismo económico que apunta a proteger los mercados nacionales de bienes, servicios y mano de obra. Pero en la periferia, por el contrario, el neoliberalismo incluso asume francamente un carácter de rendición; he aquí, tiende a cultivar la sumisión a las naciones más exitosas. Para construir fuerza política, el neoliberalismo crea los llamados movimientos “libertarios”, que buscan caracterizar a la gente de izquierda en general como parásitos, corruptos, inmorales, etc. Las etiquetas aquí son conocidas por ser deliberadamente falsas.

Si no es fascismo, ¿qué es entonces? Siguiendo una sugerencia de Vladimir Safatle,[Xv] Aquí se cree que deberíamos hablar de un Estado suicida o de un extremismo neoliberal suicida. He aquí, como se muestra en otro artículo,[Xvi] El capitalismo contiene en sí mismo la lógica social del darwinismo social que puede ser contenida, siempre hasta cierto punto, por el Estado cuando todavía permanece en el campo socialliberal o socialdemócrata.

El darwinismo social, como sabemos, se manifestó espontáneamente a principios y mediados del siglo XIX, pero fue históricamente restringido por el Estado, aproximadamente en el siglo XX, bajo ciertas condiciones, particularmente cuando la tasa de ganancia lo permitía y cuando los trabajadores Las luchas resultaron ser muy feroces. Sin embargo, comienza a liberarse al máximo cuando estas condiciones se suavizan o incluso desaparecen: los gritos por la libertad económica, por el retorno de la moral tradicional, por la preservación de la familia, contra el “sistema” político establecido, resuenan con fuerza en el frente a la obstrucción del sistema.

Ahora, frente a la crisis estructural del capital globalizado, ya sea en formas leves o extremas, la competencia desenfrenada, la lucha por la existencia individual, comienza a ser impuesta por el Estado neoliberal a los trabajadores en general, dentro de la sociedad que todavía quiere que aparezca como democrática, incluso si la democracia ya se ha vuelto bastante vacía. Se desmantelan al máximo las protecciones sociales en el centro y en la periferia; Las privatizaciones aumentan el espacio para la apreciación del capital, incluso en sectores que pueden estar sujetos a monopolios u oligopolios.

Bestias humanas que se hacen pasar por payasos son llevadas a los gobiernos de naciones que, desde el punto de vista de la acumulación de capital, necesitan un tratamiento de shock. La prensa corporativa aplaude, fingiendo que lucha incansablemente por la democracia que ella misma ayuda a vaciar. El Estado aparece entonces como un sujeto auxiliar del sujeto automático, que actúa tenazmente, por supuesto, a favor del crecimiento económico.

La dificultad que enfrenta proviene de la ley de acumulación basada en la tasa de ganancia. Además, como la crisis es estructural, como la destrucción del capital sobreacumulado se ha vuelto políticamente imposible, la tasa de ganancia no puede crecer de manera sostenible ni siquiera en el corto plazo, ya que su tendencia persistente es a disminuir. Como sabemos, no es una variable que pueda ser manipulada a gusto de la clase dominante. En cualquier caso, la “gobernanza” neoliberal, con su incansable lucha por la austeridad fiscal y los beneficios fiscales, busca prevalecer frente a las instituciones que garantizan cierto bienestar social; si gana, produce retrocesos en los derechos de los trabajadores, genera más pobreza y mala distribución del ingreso, pero persiste y permanece inestable mientras dure.

Esquemáticamente, el argumento se puede presentar así:

* Eleutério FS Prado es profesor titular y titular del Departamento de Economía de la USP. Autor, entre otros libros, de Desde la lógica de la crítica de la economía política (luchas contra el capital). 

Notas

[i] Pachukanis, Evguiéni B. – Fascismo. Boitempo, 2020, pág. 26.

[ii] Op.cit., pág. 53.

[iii] Op.cit., pág. 60.

[iv] Paxton, Robert O. – La anatomía del fascismo. Paz y Tierra, 2023.

[V] Sauvêtre, Pierre; Laval, cristiano; Guéguen, Haud; Dardot, Pierre – La elección de la guerra civil – Otra historia del neoliberalismo. Editorial elefante, 2021.

[VI] Mascaró, Alysson L. – Crítica al fascismo. Boytime, 2022.

[Vii] Fausto, Ruy- Marx: lógica y política. Volumen II. Brasiliense, 1987.

[Viii] Apud Fausto, op. cit., pág. 291.

[Ex] Op.cit., pág. 293.

[X] Ídem, pág. 300.

[Xi] Ídem, pág. 319.

[Xii] Es necesario señalar aquí, con Fausto, que la intervención del Estado había sido muy importante en la prehistoria del capitalismo industrial. Si disminuyó en la primera mitad del siglo XIX, reapareció cada vez más a partir del tercer tercio de ese siglo.

[Xiii] Marx, Carl- El capital – Crítica de la economía política. Volumen III. Abril Cultural, 1983, pág. 179.

[Xiv] Véase Prado, Eleutério F. S. – Capitalismo en el siglo XXI – El ocaso a través de acontecimientos catastróficos. Editorial CEFA, 2023.

[Xv] Safatle, Vladimir- El estado suicida. https://dpp.cce.myftpupload.com/estado-suicida/

[Xvi] Prado, Eleutério F. S. – El suicidio como política del capital. https://eleuteriprado.blog/2021/04/26/suicidarismo-como-politica-do-capital/

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