Realmente no sé lo que está pasando

Patrick Heron, Pinceladas Nº 3: 1998-1999, 1998-9
Whatsapp
Facebook
Twitter
Instagram
Telegram

por JULIO TUDE DÁVILA*

Consideraciones de la película “Todo, en todas partes, a la vez”

Es difícil describir la sinopsis de Todo, en todas partes, a la vez.[i] Resumiendo y yendo directo al grano, observamos el dilema de un protagonista que se enfrenta a una especie de absoluto: la posibilidad de experimentarlo todo, en todas partes, a la vez. Al tener una parte de este sentimiento, en forma de todas las experiencias simultáneamente disponibles solo para su persona en diferentes universos, el personaje es tomado por un nihilismo cínico, que lo hace inclinado a aceptar lo absoluto.

Como nada tiene sentido ni valor, no hay diferencia entre el uno y el todo, entre la pasividad y la actividad, no hay razón para actuar de una forma u otra. Sin embargo, antes de consumar su decisión, el personaje se enfrenta a otro personaje (Wang), que le ofrece la sencillez y la ternura como alternativa al nihilismo. Dar sentido a las cosas a partir de un esfuerzo por reconocer la belleza en el acto simple y buscar esa sencillez en el mundo, alternativa que, al final, es adoptada por el protagonista. Se rechaza lo absoluto y la búsqueda del afecto y la sencillez sirven como nueva dirección de la vida.

Para el espectador brasileño, el conflicto de la película saca a la luz lo que muchas veces es considerado el mayor poema de nuestra literatura, la maquina del mundo, de Carlos Drummond de Andrade. En la obra, el yo lírico camina lentamente por un camino pedregoso en Minas Gerais, cuando se ve frente a frente con la Máquina del Mundo, portadora del conocimiento absoluto, de la verdad sobre el mundo, y, tras ponderar la posibilidad de acceder a la máquina del mundo, rechaza esta idea y prosigue su andar pensativo.

Otra relación interesante entre el poema y la película aparece cuando recordamos que la máquina de Drummond es a menudo comparada con la Aleph, de Jorge Luis Borges. En el cuento, el escritor argentino descubre un punto que, observado desde el ángulo correcto, permite la visualización del mundo entero. En “Todo, en todas partes, a la vez”, lo absoluto es un punto, un bagel de hecho, y en el momento en que lo vislumbramos, cuando la cámara entra en el punto, parece que es un movimiento cíclico, que vemos el punto dentro del punto, ya que está dentro de este universo.

El movimiento dentro del bagel recuerda peculiarmente la forma en que Borges describe el Aleph: “Vi la circulación de mi sangre oscura, vi los engranajes del amor y la modificación de la muerte, vi el Aleph, desde todos los puntos, vi vi en el Aleph la tierra, y en la tierra otra vez el Aleph y en el Aleph la tierra, vi mi rostro y mis entrañas, vi tu rostro y sentí vértigo y lloré, porque mis ojos habían visto aquel objeto secreto y conjetural cuyo nombre usurpan los hombres pero que ningún hombre ha mirado: el universo inconcebible.” En todos los ejemplos, notamos el peso abrumador del acceso a lo absoluto.

El esfuerzo más reciente para descifrar el poema de Drummond provino del libro de José Miguel Wisnik (2018), El mecanizado del mundo. Para el crítico, la experiencia que sirvió de inspiración a Drummond para componer su poema fue el proceso de “maquinar el mundo” impuesto por la empresa minera Vale, cuyo proyecto en la ciudad de Itabira, donde nació el poeta, destruyó por completo el medio local. paisaje, sobre el que Drummond escribió en varios libros. Wisnik muestra cómo durante el período en que Drummond escribió la poesía se había visto afectado por un viaje a su ciudad natal, debido a esta devastación.

El horizonte de lo absoluto aquí criticado sería entonces el horizonte capitalista. La máquina del mundo que proporciona un absoluto capitalista, la producción de ganancias y el desarrollo incesante, tendría como precio la destrucción de la materia del mundo, la vida natural y simple que ofrecen las formas tradicionales de vida y explotación de la tierra. que Drummond se presentó en su infancia y así lo encantó durante su vida.

Otra lectura verá el poema de Drummond como una reflexión sobre la tragedia del sueño comunista.[ii] El régimen estalinista, producto final del proyecto comunista (Drummond fue miembro del Partido Comunista durante mucho tiempo), tenía como precio la muerte de millones de personas y el sometimiento de un país a una política totalitaria y aterradora. Así, el sueño de una sociedad justa e igualitaria se convierte en pesadilla, y el yo lírico de Drummond se niega a aceptar que la consumación de este sueño sea así. Si el absoluto comunista es alcanzable sólo a través de estos medios, debe ser rechazado.

Cabe señalar que estas lecturas no buscan deslegitimar una interpretación filosófica del poema de Drummond. Por el contrario, al proponer distintas narrativas de la gestación de este poema, los autores conciben una forma diferente de pensar estos temas. Si insertamos el apocalipsis estalinista o el desarrollo capitalista en la línea alegórica del poema de Drummond, tenemos otras herramientas para analizar estos fenómenos, podemos observar tanto la alegoría como el hecho en una relación que alimenta y captura, así, lo que hay en común. entre todos estos ejemplos. Podemos ver un movimiento homólogo en las diferentes trayectorias trazadas. Hay que pagar un precio enorme y devastador, en forma de cinismo ciego ante las contradicciones de los medios, por adentrarse en lo absoluto.

Ante estas explicaciones, podríamos cuestionarnos si la película que nos ocupa manifiesta alguna relación similar, o más bien, qué Absoluto podría estar representando. En 2021, Stuart Jeffries publicó un libro con un título curioso: Todo, todo el tiempo, en todas partes: cómo nos volvimos posmodernos. Esta frase, según el autor, encapsularía la vida en la posmodernidad. Tenemos acceso a todo el conocimiento del mundo, estemos donde estemos, cuando queramos.

No solo eso, sino que estamos bombardeados con información todo el tiempo, lo que nos dificulta entender y aprehender lo que recibimos, por lo que la relativización (de la verdad, la ciencia, el valor) es una regla general del posmodernismo. La producción cultural es asumida por la estética del exceso y la falsificación, con la producción incesante de contenidos y el paradigma de la realidad conciertos, por ejemplo. Existe una relación evidente entre este tipo de producción cultural y el régimen económico actual – “Hay tanta imagen que se convierte en capital”, en palabras de Hal Foster.[iii]

En su libro, Stuart Jeffries afirma que la posmodernidad comenzó en 1971, con el fin del paradigma de Bretton Woods. Al ubicar el nacimiento de la posmodernidad en el fin de la paridad oro-dólar, Stuart Jeffries quiere mostrar que la vida cultural en la posmodernidad está inexorablemente ligada a todo lo que tiene de más pernicioso el neoliberalismo, defendiendo que son procesos contiguos. Los axiomas del neoliberalismo y la forma de vida que promueve imponen un cierto tipo de sujeción, en la que es necesario estar disponible para el trabajo y el consumo en todo momento y conectado a redes que le dan una identidad pública, circunscribiéndolo a las normas de ese ambiente..

Los costos psíquicos de esto para el sujeto son evidentes. Los paradigmas de sociedad paliativa, cansancio y transparencia de Byung-Chul Han muestran cómo estamos siempre al borde de un fatiga, aguantando porque sabemos que somos reemplazables, porque nos juzgamos en términos estrictamente financieros, y rechazamos cualquier contradicción, dopándonos de antidepresivos y cualquier variante paliativa del género. No es de extrañar que en otro libro el autor nos haga un pedido, “por favor, cierra los ojos”. Una poética de la pausa y la espera, que puede generar otro tipo de reflexión, ya que nos damos tiempo para respirar y mirar nuestro entorno de otra manera.

Además, al criticar la visión de Hegel sobre el arte oriental, Byung-Chul Han (2022) muestra que para comprender a Bashô, gran representante de este arte, necesitamos una mirada amable, que busque ver algo diferente en la manifestación de las cosas en sí mismas. de su interioridad, pero no por ello menos digna de ser apreciada. Una mirada que se detiene sobre el objeto durante mucho tiempo y permite que el sujeto se vacíe de bondad, quien verá un resplandor penetrante en el objeto, capaz de penetrar en el observador y afectarlo en otra medida, si se lo permite más pausadamente. interacción Es encantador.[iv]

Internet juega un papel fundamental en este proceso. La articulación de todo a través de redes ha reorientado la forma en que experimentamos el mundo. Jonathan Crary (2022), en su libro más reciente, muestra cómo lo digital nos ha alejado por completo de las experiencias humanas afectivas únicas. La atomización y el aislamiento que genera la conectividad constante ha reducido el abanico de experiencias posibles: “¿Cómo podemos medir todas las consecuencias del confinamiento tan drástico de la riqueza e infinitud del potencial humano dentro de la desolación y monotonía de los sistemas digitales? […] la posibilidad de una vida común de experiencia directa ha sido reemplazada por una receptividad pasiva a corrientes de estímulos que nos son impuestos sin consentimiento. […] la experiencia es la forma más accesible para que la gente común articule cómo el orden imperante los pone tristes, ansiosos, endeudados, solos, adictos o peor” (p.86, 97,98). Los modos de vida que tenemos a nuestra disposición están preestablecidos, circunscritos en este sistema.

Acceda a todo, en todas partes, todo el tiempo. Además del costo económico y psicológico que hemos descrito, también está el cinismo nihilista que expone la película. Enfrentando todas las contradicciones de este sistema como si fueran normales. La indecible desigualdad, la anomia en la periferia del sistema, el hambre, el despojo económico, todo ello visto como el medio necesario para llegar a ese absoluto posmoderno y neoliberal, para el que “no hay alternativa”, en palabras de Margaret Thatcher. Una de las formas en que articulamos esto en nuestro discurso es a través de la ironía, la burla de ir a ninguna parte que, según David Foster Wallace, se ha generalizado en nuestra cultura.

Lo vemos en la boca de los líderes que dicen cosas “que en realidad no quieren decir”, por ejemplo. Una forma de desprecio por las cosas, las palabras y la realidad, guiada por el nihilismo en el seno del modo de vida neoliberal. El resultado final es una sociedad de individuos atomizados y agotados, distantes unos de otros, temiendo por su seguridad física y cibernética, aislados de la realidad material y pertenecientes a una burbuja con miembros de todo el mundo, dispuestos a renunciar a la posibilidad de la solidaridad. e interacción a cambio de protección y entretenimiento. "En esta nueva era todos estaremos entretenidos / Ricos o pobres / Los canales son los mismos".[V]

Una última coincidencia, tan significativa como las otras. Al confrontar al protagonista, Wang pronuncia las siguientes palabras: “Realmente no sé qué está pasando. Pero, por favor, sé amable”. En un momento de su libro, Stuart Jeffries argumenta que: "en nuestra cultura, no necesitamos más ironía e ingenio, sino consideración y amabilidad". Un movimiento hacia la sencillez, la ternura y la amabilidad. Articular una política que tenga en cuenta otro tipo de sujeto, otra subjetividad posible, parece ser la tarea primordial para los tiempos venideros. [VI]

* Julio Tude Dávila se está especializando en Ciencias Sociales en la USP y Psicología en Mackenzie.

 

Referencias


CAMILLO, v. Drummond: de la rosa del pueblo a la rosa oscura. São Paulo: Editorial Ateliê, 2005.

CRAY, J. Tierra quemada. Londres: verso, 2022.

HAN, b. Hegel y el poder. Río de Janeiro: Voces, 2022.

JEFFRIES, S. Todo, todo el tiempo, en todas partes. Londres: verso, 2021.

WISNIK, J. maquinacion del mundo. São Paulo: Companhia das Letras, 2018.

 

Notas


[i] En Brasil, la película recibió el título de Todo, en todas partes a la vez, pero el título en inglés es Todo, en todas partes, todo a la vez, cuya traducción precisa es “Todo, en todas partes, a la vez” o “todo a la vez”.

[ii] Si no me equivoco, esta lectura es de Vagner Camilo (2005), pero tengo algún recuerdo de Paulo Arantes mencionando esta interpretación.

[iii] El crítico estadounidense utilizó esta frase (una inversión del diagnóstico de Guy Debord, “es tanto el capital que se convierte en imagen”) para describir la obra de un notorio arquitecto posmoderno, Frank Gehry.

[iv] Otros dos artistas mencionados por Han en esta lista son Paul Cézanne y Peter Handke. De hecho, si pensamos, por ejemplo, en la idea de sonido presente en las obras de Cézanne, estamos cerca del silencio y la naturaleza. En los distintos fotogramas de la serie. jugadores de cartas tenemos un silencio peculiar, una escena parsimoniosa de hombres cultivando su tiempo. En marcos como casa con techo rojo o aquellas en las que muestra el paisaje de Jas de Bouffan, sentimos que el viento da movimiento a todo lo que hay en la imagen, como si estuviéramos descansando frente a esa vista. Son imágenes que generan en nosotros un ritmo lento, que exige una mirada detenida. En Handke, la dimensión de ese tiempo aparece, por ejemplo, en los medidos gestos de los mujer zurda o en los cuentos que cuenta don Juan, además, por supuesto, de su ensayo sobre el cansancio.

[V] Entretenimiento total para siempre, por el padre John Misty.

[VI] El autor agradece a Vitor Morais por su lectura y observaciones.

 

O el sitio la tierra es redonda existe gracias a nuestros lectores y seguidores. Ayúdanos a mantener esta idea en marcha.
Haga clic aquí para ver cómo

Ver todos los artículos de

10 LO MÁS LEÍDO EN LOS ÚLTIMOS 7 DÍAS

Ver todos los artículos de

BUSQUEDA

Buscar

Temas

NUEVAS PUBLICACIONES

Suscríbete a nuestro boletín de noticias!
Recibe un resumen de artículos

directo a tu correo electrónico!