por PEDRO RAMOS DE TOLEDO*

Consideraciones sobre la cuestión urbana en la ciencia ficción de Aleksandr Bogdanov y en la novela de Nikolai Chernyshevsky

El tenue equilibrio entre la privacidad y la vida pública siempre ha sido una preocupación constante entre intelectualidad socialista prerrevolucionario ruso y más tarde entre los urbanistas soviéticos. En ¿Qué hacer?, Vera Plavlovna, protagonista de la novela de Nikolai Chernyshevsky, se presenta en sueños al futuro socialista. En un vasto campo de trigo, se levanta un palacio hecho de cristal y aluminio, habitado por innumerables hombres y mujeres. Estos trabajan en los campos y, al regresar al palacio, cenan en grandes mesas colectivas.

Como en los falansterios de Fourier, la vida privada es inseparable de la vida comunitaria. Nada se esconde detrás de las paredes de cristal. Chernyshevsky hace de su visión utópica un retrato del superrealismo que defendía en su tesis: la belleza es vida y es la vida y sus transformaciones las que deben orientar el arte y la sociabilidad. El artista no es un ser separado de su obra; él es la obra que produce y su obra se refiere a la forma en que actúa en el mundo, así como es su vida la que guía su producción artística. No hay espacio para las brechas entre la vida pública y la vida privada.

La translucidez de los muros del falansterio, imaginada como extrapolación de un mundo libre de relaciones opresivas, sirvió también como motivo para la producción de poderosos ejercicios de opresión, en los que la falta de privacidad se produce no por la transparencia de las relaciones sociales, sino por la constitución de un panóptico omnisciente y omnipresente donde se tipifica criminalmente cualquier secreto.

Dostoievski -brillante y brillante eslavófilo- vio en el Crystal Palace de Londres un símbolo de la inhumanidad industrializada, que dividía a los hombres entre los ricos lascivos y los pobres borrachos y sectarios. Quizás la distopía más poderosa de los años de formación de la Rusia soviética es Nós (мы) por Yevgeny Zamyatin. Publicado en 1923, Nós representa una megalópolis construida completamente de vidrio, cuyos ciudadanos, nombrados con números de serie, tienen todos los aspectos de sus vidas personales vigilados y controlados por un estado totalitario. El Palacio de Cristal de Chernyshevsky es también un testimonio de la relación dialéctica entre los sueños utópicos y las pesadillas distópicas.

El sueño de Vera Pavlovna es la plena realización del socialismo agrario de los populistas y ¿Qué hacer? influyó notablemente en las generaciones revolucionarias posteriores. La vida comunitaria, marcada por la hegemonía de la sociabilidad sobre el espacio privado, encuentra sus raíces en la misma obschina y, por lo tanto, fue un tema común entre los escritores rusos de finales del siglo XIX y XX.

A obshchizhitie (общижитие) (vivienda comunal) es el espacio de vida cotidiana en la obra Mir (1904) y en la novela República de la Cruz del Sur (1907) del poeta simbolista Valeri Bryusov. A partir de la Revolución de 1917, las posibilidades transformadoras de obshchizhitie sedujo a una generación de urbanistas, que incorporaron una serie de innovaciones a sus proyectos. El objetivo no era sólo hacer frente al enorme déficit habitacional en las grandes ciudades, provocado por las gigantescas oleadas migratorias, sino también revolucionar los hábitos existentes y desarrollar nuevas formas de sociabilidad.

Varios proyectos de falansterio surgieron en los primeros años del naciente estado soviético, como los falansterios de Tverskoi y Burishkin (1921) y los complejos de viviendas de Moscú (1922), diseñados por Leonid Vesnin. Estos consistían en varios conjuntos de viviendas con áreas de servicio interconectadas y conectadas por una gran área de ocio. El objetivo era potenciar el tiempo de convivencia entre sus habitantes, así como liberar a las mujeres de las tareas domésticas, un proyecto querido por Alexandra Kollontai, entonces comisionada de Bienestar Social y fundadora de Zhenotdel. ^{[ 1 ]}. A pesar de las dificultades de distribución de alimentos durante la Guerra Civil, los restaurantes comunales fueron prueba del éxito de estos primeros proyectos urbanos: en 1920, el 90% de la población de Petrogrado comía comunalmente; en Moscú, este porcentaje alcanzó el 60%.

Em Estrella Roja, Aleksandr Bogdánov trató de proporcionar un equilibrio entre las necesidades individuales de privacidad y el esfuerzo colectivo por la sociabilidad: la residencia de Menni sigue siendo una residencia nuclear e individualizada. Su arquitectura es indistinguible de las residencias circundantes, pero su plano de planta parece ser ordinario. Si bien la casa como espacio central para el ejercicio de la individualidad es la forma común de vivienda, esta no es la única.

Bogdanov reserva la vida socializada para grupos de edad específicos. Mientras visita la colonia de niños, Leonid descubre que los niños marcianos viven en obshchizhitii. Allí conviven niños de distintas edades, acompañados de unos pocos adultos que hacen de educadores. Al cuestionar la casi ausencia de adultos para Nella, la supervisora ​​que lo acompaña en la visita, Leonid se entera de que los pocos adultos presentes son aprendices de educadores y padres. Entonces descubre que hay residencias individuales en la colonia para padres que quieren vivir con sus hijos y niños que quieren más privacidad.

Bogdanov justifica así una posición intermedia entre la valoración del espacio individual-burgués y la subsunción del individuo en formas falansterianas y comunales, fundamentales para la constitución de nuevas experiencias de sociabilidad y que sirven de base para la educación de los socialistas marcianos.

Las grandes ciudades están presentes en Marte, pero Bogdanov no dedicó un espacio considerable en su trabajo para describirlas. Suponemos que esta ausencia puede estar relacionada con el carácter pedagógico y propagandístico de Estrella Roja, cuya audiencia eran los trabajadores de Rusia y no sus intelectuales. El pequeño pueblo, que cuenta con unos pocos cientos de trabajadores, se acerca en términos de tamaño y complejidad administrativa a obschina, unidad fundamental de sociabilidad de estos trabajadores.

Si bien cientos de miles de trabajadores viven en los suburbios fabriles de Moscú, Ekaterimburgo y San Petersburgo, Bogdanov es plenamente consciente de que estos siguen siendo campesinos, cuya experiencia social, aunque esté espacialmente separada del campo, los envía de vuelta al campo. Mir. En un importante estudio sobre las organizaciones obreras rusas prerrevolucionarias, Nikolai Mikhailov identificó varios elementos presentes en la vida laboral de los trabajadores rusos que se referían directamente a las tradiciones campesinas de la época. obschina, como el ostracismo de los malos trabajadores y la lucha corporativista para restringir las vacantes de trabajo para los trabajadores de un lugar determinado ^{[ 2 ]}. Son estos trabajadores, que viven en un estado ambiguo de sociabilidad entre el campo y la ciudad, los que forman el grupo social al que se dirige Bogdanov.

El asentamiento de los trabajadores del laboratorio químico donde trabaja Menni está ubicado en medio de un parque, cuyas residencias son iluminadas por el reflejo del sol en el forraje. Más allá de esta breve descripción, Bogdanov nos brinda una imagen más precisa del paisaje urbano cuando describe la colonia de niños, un centro educativo presente en todas las ciudades marcianas: “Grandes edificios de dos pisos con los familiares techos azules repartidos entre jardines con arroyos, estanques, áreas de juegos y gimnasia, campos de colores y jardines de hierbas medicinales, así como casitas para animales y pájaros”.

El carácter idílico de las ciudades marcianas también se destaca en la descripción que hace Leonid del museo de arte, en compañía de Nella, pedagoga y madre de Netti: “El museo estaba ubicado en una pequeña isla, en medio de un lago, conectado a las orillas por medio de un pequeño puente. El edificio rectangular, rodeado por un jardín lleno de fuentes y lechos de colores azul, blanco, negro y verde, estaba lujosamente adornado por fuera y bañado de luz por dentro”.

No hay manchas en el paisaje urbano de Marte producidas por el proceso anárquico de colonización del espacio por parte del capital. El laboratorio de Menni está bajo tierra y sus trabajadores viven en medio de un parque. El espacio donde se educa a los niños amalgama espacios humanos cuidadosamente planificados y elementos de la flora y fauna marciana; el museo está rodeado de flores y fuentes y recuerda a un cuadro impresionista de Monet.

El espacio natural se fusiona con el espacio urbano. Bogdanov elimina en su descripción de una fábrica pesada todos los rasgos que determinan el carácter insalubre de la producción fabril en su época: “La fábrica estaba completamente libre de humo, hollín, olores y polvo. Las máquinas, bañadas por una luz que lo iluminaba todo (…) operaban metódicamente al aire libre, cortando, aserrando, cepillando y taladrando piezas gigantescas de acero, aluminio, níquel y cobre”.

Podemos ver en la descripción que Bogdanov hace del espacio urbano un punto de intersección con la hostilidad y desconfianza que el intelectualidad Rusia se ha dedicado históricamente a las ciudades modernas. Bogdanov parece estar de acuerdo con Tolstoi. No hay lugar en el comunismo avanzado para las “horrendas chimeneas de las grandes fábricas”. Este odio es un elemento constitutivo de la tradición revolucionaria rusa y penetró en las primeras décadas del estado soviético.

El miedo a las ciudades como fuente de corrupción del alma rusa siempre ha sido fuerte entre los eslavófilos. ^{[ 3 ]}, que vio en las ciudades el caos inherente a la modernidad occidental. Las ciudades, siempre pensadas en términos de los grandes centros urbanos occidentales, fueron vistas como nidos de crimen, disidencia, pobreza, enfermedad y adicción. El odio eslavófilo a todo lo urbano estaba presente tanto entre la nobleza y los sectores más reaccionarios de la sociedad rusa como en la propia Rusia. intelectualidad radicales del siglo XIX. Para ellos, las ciudades llevan dentro de sí la sedición que barrió Europa en oleadas revolucionarias y regicidas; para ellos, las ciudades son centros de pobreza e injusticia social que traen consigo todas las tragedias del capitalismo.

Ejemplos de condena moral de la vida urbana proliferan en la tradición literaria de intelectualidad Ruso. Podemos citar como ejemplo el trabajo Viajar de San Petersburgo a Moscú (1790) de Aleksandr Radishchev, importante autor de la Ilustración y considerado uno de los precursores de la intelectualidad radical, que describe las ciudades como madrigueras insalubres e inmorales. Entre los populistas estas críticas fueron aún más frecuentes: Sofia Perovskaya, figura importante del movimiento Narodnaya Volya, culpó a los estímulos artificiales de la vida urbana de la maduración sexual precoz de las niñas; Nikolai Zlatovratski vio las ciudades como "encarnaciones de una fuerza siniestra". Bakunin creía que las ciudades merecían nada menos que la destrucción total.

Existe una tradición “urbanofóbica” en la literatura de ciencia ficción rusa que ha sido poco estudiada y que nos permite reflexionar sobre la impresión de sus autores sobre el espacio urbano. Quizá la obra inaugural de la ciencia ficción rusa sea Del año 4338: Cartas de St. petersburgo, de Vladimir Odoyevsky. En esta obra, Odoevsky presenta una gran megalópolis sin nombre, que surgió de la conurbación entre San Petersburgo y Moscú.

Odoevsky describe una ciudad idílica –muy parecida a las ciudades marcianas– y utiliza esta ciudad para describir la superación del debate entre “eslavófilos” y “occidentalistas”. Su ciudad está adornada con diversas maravillas tecnológicas, pero tal ciudad solo es posible en Rusia, cuya ortodoxia aseguraba la supervivencia del Estado mientras el resto de Europa caía en ruinas (Odoievski, 2007).

Unos años más tarde, Vladimir Tanieev, en su obra utópica Estados comunistas del futuro (1879), imaginó un futuro de comunas agrarias autogestionarias, organizadas en Federaciones. Cada comuna tendría 2000 habitantes y las ciudades tendrían funciones puramente administrativas, sin residentes permanentes.

Ya en el siglo XX, la ficción rusa se inundaba de obras antiurbanas. Se puede citar el trabajo la ciudad cruel (1907) de Pavel Dnieprov, que representa a San Petersburgo como un bloque de hielo cuyo interior arde de lujuria; y los movimientos artísticos de los “mujik socialistas” y los “poetas escitas”, que condenaron las ciudades en favor de una visión idílica del campo. Sergei Yesenin se refirió a las ciudades como "un laberinto donde los hombres pierden el alma". Alexander Blok, Pilniak e Ivanov-Razumnik proyectaron la ciudad en sus poemas como un espacio de soledad y ausencia de comunidad.

La hostilidad hacia la urbanidad capitalista, atemperada por una tradición de nostalgia bucólica, estaba en las raíces del socialismo ruso, dividido entre el aprecio por la capacidad productiva de las ciudades y el terror por los males sociales del industrialismo; por el desprecio por la “idiotez” del campo y el deseo de una experiencia dictada por los ritmos de la naturaleza. Guardián de esta tradición, Bogdanov, en Estrella Roja, trató de fusionar dispositivos urbanos y una naturaleza cuidadosamente domesticada. Su solución narrativa nos remite a la teoría arquitectónica de las ciudades jardín, muy en boga en las primeras décadas del siglo XX.

La idea de la ciudad jardín se originó a partir del trabajo de Ebenezer Howard, Mañana: un camino pacífico hacia una reforma real, de 1898, y luego reeditado bajo el título Ciudades Jardín del Mañana, en 1904. Howard proponía en su obra una reforma radical de los espacios urbanos como respuesta al rápido proceso de éxodo rural como consecuencia de la industrialización y la consiguiente expansión de las ciudades. Este proceso condujo a la especulación en el valor de los bienes inmuebles en perjuicio de la comunidad, estimulando la favela y el aislamiento de los pobladores, además de la fuerte fluctuación de los precios de los alimentos, que produjo, en su momento, sucesivas oleadas de hambre.

Las ciudades jardín estarían conectadas a través de un centro urbano más grande que serviría como Placa del Motor entre las distintas ciudades y proporcionaría actividades productivas más especializadas, coordinando de forma planificada las vocaciones de las ciudades conectadas a ella.

El movimiento de la ciudad jardín resonó con las aspiraciones de la intelectualidad socialista y llenó la imaginación de los primeros planificadores urbanos soviéticos. Nombres importantes del socialismo ruso, especialmente entre narodistas y anarquistas, produjeron sus propios proyectos en la primera década del siglo XX. Nombres como Pyotr Kropotkin en Campos, Fábricas Y Talleres; O la industria combinada con la agricultura y el trabajo mental con el trabajo manual (1898) y Aleksandr Tchayanov en Viaje de mi hermano Alexei a la utopía campesina (1906) produjo elaboradas utopías urbanas en un esfuerzo por superar la dicotomía entre el campo y la ciudad. Bogdanov, con su obra Estrella Roja, es un personaje dentro de esa tradición.

Bogdánov reafirma el mundo urbano como espacio vital central en el socialismo marciano, pero su ciudad no es la ciudad capitalista. Su fábrica no es la fábrica que funciona con carbón y vapor, sino la fábrica que funciona con energía eléctrica. Sus trabajadores no son cosificados por el trabajo enajenado que sólo apunta a la reproducción ampliada del capital, sino: “cientos de trabajadores que se mueven constantemente entre las máquinas. (…) no hay rastro de ansiedad en sus rostros, cuyas únicas expresiones son de tranquila concentración. Parecen observadores inquisitivos y eruditos que no interactúan con todo lo que sucede a su alrededor”.

Al dirigirse a los trabajadores rusos, cuya mano de obra les es expropiada y puesta al servicio de las máquinas, Bogdanov presenta al trabajador marciano, maestro de la fabricación de máquinas, que supervisa la producción totalmente automatizada. Al describir una fábrica impoluta –más cercana a un laboratorio que a una fábrica rusa–, Bogdanov señala las pésimas condiciones de trabajo del proletariado ruso, sujeto a la más insalubre existencia laboral.

A partir de la descripción del funcionamiento de la fábrica marciana, Bogdánov crea lo que Fredric Jameson califica como un “enclave utópico”, es decir, la composición de un espacio imaginario dentro de un espacio social real. Desde este enclave, la utopía marciana se convierte en un reflejo negativo que permite a los trabajadores ver en lo posible, en lo extrapolado, las condiciones históricas objetivas en las que se realiza el mundo, más allá de las ilusiones ideológicas que atenúan y ocultan las relaciones de explotación. ^{[ 4 ]}.

La descripción del funcionamiento de la fábrica no puede desvincularse del espacio de la ciudad en Estrella Roja. La dicotomía ciudad/campo conlleva diferentes significados y su debate tiene una historia propia, que atraviesa diferentes momentos, formando sistemas conceptuales polarizados: por un lado, ciudad/occidente/industria/capitalismo; del otro a obschina / Elavofilia / Agricultura / Nativismo.

La descripción de una sociedad empiriomonista es el principal objetivo de Bogdanov. A partir del desarrollo de la cosmovisión del trabajo, a partir del dominio técnico de la fabricación de máquinas, la clase obrera avanza en la causalidad productiva que hace irrelevante cualquier dicotomía: mente y materia, sujeto y objeto, ciudad y campo, trabajo manual y trabajo intelectual. . Así como la energía en la máquina-factura se convierte libremente entre diferentes formas (térmica, eléctrica, mecánica, nuclear), todas las formas de trabajo también son intercambiables. Desarrollando aspectos de la producción marciana, el imaginario de Bogdánov tiene como objetivo esbozar el funcionamiento de una sociedad que ha superado los límites estructurales que le impone el carácter fetichista de la producción capitalista.

Estrella Roja encaja en la larga tradición del género publicitario ruso. En su núcleo encontramos la subsunción del arte en relación con la vida como herramienta orientadora de la acción política. La raíz de esta crítica es la realnaia kritika, desarrollado por Belinski en la década de 1840, un método de interpretación que buscaba transparentar la línea existente entre la vida y el arte y extraer del texto el proceso de creación artística a partir del análisis concreto de contextos históricos, sociales y psicológicos.

A Realnaia Critica sería más tarde radicalizado por los críticos materialistas de la década de 1860, quienes extrapolaron el realismo de Belinski más allá de la literatura, condicionando el realismo a la propia acción política de la intelectualidad. la literatura es mimetismo de la vida, un pálido reflejo de las fuerzas sociales que subyacen en el proceso creativo.

Chernyshevsky, en su tesis “lo bello es la vida” defendía que “el arte por el arte” se limita a producir tipos universales a partir de hombres reales, particulares, y por tanto es siempre incompleto. La crítica de Bogdanov es heredera del realismo crítico de Pissarev y Chernyshevki en su totalidad. Bogdanov vio en esta brecha entre lo universal artístico y lo real particular las mismas dicotomías presentes en las más diversas esferas de la experiencia humana. Sólo a través de la perfecta armonía entre “forma” y “contenido” sería posible unificar el arte en un sistema monista superior capaz de guiar al colectivo en la creación de un arte verdaderamente proletario, fundamental para la constitución de la cosmovisión proletaria.

Bogdánov construye sus respuestas a las preguntas planteadas por narodistas y marxistas a través de la narrativa ficcional; eslavófilos y occidentalistas; urbanizadores y desurbanizadores. A partir de su obra, el autor yuxtapone a las condiciones de producción existentes y contemporáneas a ellas, extrapolaciones tecnológicas que apuntan a producir lo que Darko Suvin categorizó como un concepto definitorio – Novedad – de ciencia-ficción: extrañamiento cognitivo, es decir, la extrapolación de la realidad que permite al lector desentrañar las relaciones opresivas a las que está sometido.

La ciudad marciana es el producto final del proceso formativo de una sociedad urbana que, a su vez, es descrita por Henri Lefrebve como un proceso de dominación impuesto por la industrialización que absorbe la producción agrícola. Lefevbre ve este fenómeno a través del avance del proceso de valoración del espacio que comienza a organizar la producción y produce discontinuidades en el desarrollo histórico del espacio. Tales discontinuidades se acumulan hasta cierto punto crítico, momento en el que se produce una explosión que arroja al espacio los diversos fragmentos que componen la ciudad. Estas discontinuidades representan el ímpetu totalizador del capital que metamorfosea el espacio de trabajo en espacio-producto, que lleva la marca de la mercancía y transforma los espacios en valores de cambio, cuyos fines y usos están siempre históricamente determinados. ^{[ 5 ]}.

El espacio marciano es urbano, industrial, pero según la definición de Lefebvre, no es urbano. Marte ha superado todas las etapas críticas de su desarrollo y la explosión de sus ciudades no solo causó daños irreparables al ecosistema marciano, sino que también provocó la desaparición del campo como espacio de reproducción social.

La revolución marciana se deriva de este hecho. La ciudad descrita por Bogdánov es una consecuencia de la superación de estas discontinuidades cuya última fase crítica resulta en una explosión final que reconfigura el espacio y las experiencias. Esta explosión lanza arte, ciencia y trabajo por todo el espacio. La ciudad ya no es el espacio de reproducción del capital, sino que se convierte en el espacio de realización del ser genérico del hombre: su valor como mercancía desaparece y sólo existe como espacio planificado, como cuartel en la eterna lucha entre los medios productivos marcianos. fuerzas y la naturaleza.

*Pedro Ramos de Toledo Magíster en Historia por la USP.

Referencias

Aleksandr Bogdánov. Estrella Roja. Traducción: Ekaterina Vólkova y Américo Paula Vaz de Almeida. São Paulo, Boitempo, 2020.

Nikolái Chernyshevski. ¿Qué hacer?. Traducción: Ángelo Segrillo. Curitiba, Prismas, 2015.

Notas

[1] Zhenotdel (женотдел), acrónimo de “Sección de Mujeres”, era una oficina jerárquicamente centralizada y sometida ejecutivamente al Comisariado de Bienestar, cuyo objetivo era hacer operativo el proceso de emancipación femenina y atraer a las mujeres a la causa socialista.

[2] MIJAILOV, Nicolai. “Organizaciones de trabajadores sin partido en St. Petersburgo y las provincias antes y durante la Primera Revolución Rusa”. In: PIRANI, Donald Fitzer; Wendy Z. Goldman; Gis Kessler; Simón (Ed.), Un sueño diferido: nuevos estudios sobre la historia del trabajo ruso y soviético, págs. 30-45. Berna: Peter Lang, 2008.

[3] Es importante enfatizar que la “eslavofilia”, es decir, la creencia en el carácter único del pueblo ruso, cuya particularidad proyecta singularidad tanto a su historia como a sus posibles futuros, no es un término políticamente cargado. Su significado fluye según las distintas coyunturas históricas que lo invocan para legitimar o deslegitimar distintos proyectos políticos. Es esta duda la que ataca Lenin en “La herencia que renunciamos” cuando señala que la eslavofilia acerca a los narodistas a los sectores autocráticos rusos y en este planteamiento acaban por rechazar la herencia ilustrada de las generaciones radicales de 1830 y 1840.

[4] JAMESON, Federico. Arqueologías del futuro: el deseo llamado utopía y otras ficciones científicas. Nueva York: Verso, 2005.

[5] LEFEBVRE, Henri. la revolución urbana. Belo Horizonte, UFMG, 2004.