estar solo para el otro

Imagen: Ciro Saurio
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por CLEBER VINICIUS DO AMARAL FELIPE*

La tecnología, cuando acapara la escena, tiende a volvernos fríos

Con el final de un año de pandemia, no sorprende que nos sintamos agotados, deprimidos, agotados. Todos los que observaron la cuarentena y siguieron las recomendaciones sanitarias deben estar cansados ​​del universo virtual, con todos sus contratiempos y (des)encuentros espectrales. Después de prestarnos un importante servicio al acercar a los individuos confinados, es el momento de hacer retroceder poco a poco la tecnología, ya que necesitamos enfriar la indiferencia que provocan las proyecciones de píxeles, las voces adulteradas por los mecanismos acústicos, los perfiles estáticos que ocultan a los individuos. Para superar las barreras geográficas, fue necesario debilitar la calidad de los encuentros, sacrificar el calor humano y apelar al frío cálculo de los artificios y las técnicas. Esta superación de límites, una forma de desahogar un yo que permanece acomodado en un sillón, haciendo proliferar imágenes y ruidos, remite a una lógica más longeva, sobre la que vale la pena decir algunas palabras.

El ímpetu pionero, amplificado durante el siglo de las grandes navegaciones, se vislumbra en la poderosa y colosal figura del gigante Adamastor, eternizada en los versos épicos de Luís de Camões. Cruzar el Cabo de las Tormentas y, con ello, inaugurar la Carrera de Indias, tiene quizás un valor proporcional a la superación de las columnas de Hércules, el límite entre el Mar Mediterráneo y el Océano Atlántico. Cuando, en el canto XXVI del Infierno, Dante Alighieri representa las hazañas y la muerte de Ulises, fulminado tras navegar el yegua tenebrarum, ciertamente buscó legitimar un modelo de comportamiento basado en la moderación, la moderación, la prudencia, predicados que guiaron las antiguas filosofías grecorromanas y escolásticas sobre la virtud. La navegación a vela y el ímpetu expansionista del siglo XVI proporcionaron un nuevo modelo de actuación, caracterizado por fuerzas centrífugas. Con tal cambio, se destaca la necesidad de escalar y colonizar nuevos espacios, para resolver viejos límites.

En el siglo pasado, con el proceso de cartografiado del planeta en una etapa avanzada, se invirtió en emprendimientos más distantes: el proyecto soviético Sputnik, iniciado en 1957, lanzó tecnología capaz de aprehender a Gaia a distancia fuera de la atmósfera. En otras palabras, la tierra extendió su largo brazo para tomar una autofoto, captando su corteza fisurada, sus contornos asimétricos, su distribución irregular. No hay superficies planas ni precipicios que encierren sus bordes, como quieren algunos pseudocientíficos con títulos falsos. Si en un principio los satélites posibilitaron proyectos de tal envergadura, poco después fueron capaces de registrar (e incluso anticipar) cambios climáticos, patrones meteorológicos, catástrofes.

Recientemente, nos hemos enfrentado a un panorama desolador: animales reducidos a cenizas, la belleza natural de bosques y pantanos arruinada, un gran gasto de gas carbónico, un gran atentado a la vida y un evidente culto a la muerte. Los satélites pudieron captar el mencionado potencial destructivo de los incendios, marcando las zonas más afectadas con manchas escarlata que indican la magnitud del desastre. La técnica, comúnmente utilizada para acelerar el daño, también fue y sigue siendo capaz de medirlo, transformarlo en estadísticas, en datos que se pueden esquematizar en un gráfico. Es mucho más sencillo negar que el colapso ambiental haya llegado quizás a un punto irreversible, ya que tomar la postura contraria sería admitir que es urgente tomar medidas, y para ayer. También es más oportuno negar o minimizar el potencial destructivo y de muertes causado por la pandemia, como hicieron los revisionistas en relación a las cámaras de gas utilizadas durante todo el genocidio nazi. De lo contrario, habría que plantearse seriamente incorporarse a la cuarentena, con todas las dificultades que trae, que son innumerables y diversas.

Es preferible y cómodo imaginar que la naturaleza velará por el equilibrio ambiental y que está al servicio de los propósitos del hombre. Es hora de abandonar los (mal)camino de las respuestas simples y considerar que el mantenimiento de la negligencia resulta en obstáculos fatales, como es el caso del COVID-19. Si la Madre Tierra pudiera protestar, podría decir: “Los tubos metálicos han perforado mi tez, los desechos tóxicos envenenan mi cuerpo, las máquinas me han drenado la sangre; Yo, que antes derrochaba colores y vitalidad, ahora no soy más que un reducto de derroche; la exuberancia se ha vuelto opaca y gris; de la abundancia quedaron porciones de miseria. crié niños que, insaciables, decidieron matarme de hambre; chupar la vida y repartir la muerte. Mi descendencia no se conformó con ser acogida en mi seno y decidió aumentar las ganancias eliminando a los hermanos; la fauna terrestre perdió espacio ante complejos industriales que destruyen el ozono, facilitan las quemas y aumentan el calor. Al principio sufrí y lloré, pero estaba esperando la manifestación de un potencial humano supuestamente adormecido; De vez en cuando desahogo mi ira, desprendiendo un grito torrencial que inunda y fulmina. Pero debo reconocer que fui superado por los niños, como es común en las diversas cosmogonías. Mis verdugos fueron y siguen siendo implacables”. Perdón por la prosopopeya, es difícil referirse a lo sublime, en su faceta abyecta, sin la ayuda de algunas figuras retóricas.

El ímpetu pionero, sucedido por el capitalismo salvaje, por la exploración desmedida de la naturaleza, por la carrera espacial, ha alcanzado hoy una dimensión sin precedentes: la teletransportación, antes acariciada por la ficción, se ha hecho concreta, pero proyecta el espectro y mantiene inerte la carne empobrecida; inventaron la ciencia y decidieron reemplazarla por la opinión, distribuida al azar a través de canales virtuales; la tecnología que agiliza el movimiento de mercancías y personas también ha amplificado la distribución del virus que nos aqueja. No se trata sólo de admitir la característica paradójica de la técnica, sino de retratar la paradoja del hombre, que agota el hábitat asumiendo que, con ello, mejora su calidad de vida; menosprecia la educación al pretender ser poseedora del conocimiento, censura los derechos humanos a ejercer su libertad de expresión; reclama la intervención autoritaria para afirmar su papel democrático; niega el virus en circulación y abandona los protocolos de seguridad para superar la crisis; desprecia la vacuna suponiéndola contagiosa. Como decía, el ímpetu centrífugo llega al borde de la inconsistencia, porque, para seguir rompiendo fronteras, el individuo dispuso de su prójimo asumiéndose autosuficiente, restó valor a la vida desafiando a la muerte, sacrificó la tierra de sus ancestros y negó a sus descendientes llamándose dueño del mundo virtual, que desgarra la empatía y excluye lo polémico para alimentar una coherencia ilusoria y narcisista.

El diagnóstico parece calamitoso, pero quedan rastros que atesoran: realzando el escenario virtual, está el felino que desfila petulante frente al monitor; el perro que araña la puerta para entrar en la habitación convertida en oficina; los niños que promueven la raqueta y las actuaciones en mundos imaginarios. Hay calidez afectiva en nuestro entorno, pero la tecnología, cuando acapara la escena, tiende a volvernos fríos. Debemos enfrentar el aislamiento social para, mañana, valorar mucho los afectos. La técnica no reproduce tales expedientes, y pasan, acaban, desaparecen, borrados del disco duro de la existencia. Si necesitas encontrar refugio del aburrimiento, que sea en el calor de un abrazo o en las páginas de un buen libro, éste capaz de despertar sentimientos, cariño y sonrisas. La tecnología es útil, pero la difusión de espectros virtuales no necesita suplantar la textura de los personajes de ficción o las proyecciones de un “nosotros”. Es necesario centrarse en los encuentros futuros para justificar el estar-solo-para-el-otro actual.

*Cléber Vinicius do Amaral Felipe Es profesor del Instituto de Historia de la UFU.

 

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