por DANILO AUGUSTO DE OLIVEIRA COSTA*

Toda esta expansión de políticas basadas en el exterminio, la tortura, el encarcelamiento, la guerra contra las drogas, el crimen, la población pobre y negra proporcionaron partes de una máquina que produce deseo.

El reciente video de la reunión de ministros junto con la nota de los militares de reserva que apuntan a un riesgo de guerra civil es una forma de aparecer del Estado Bando. Bunch es precisamente una relación[i], más que un simple estado de cosas. Lo que define a la banda es la relación por la cual lo que está fuera de la ley se incluye en ella por su propia exclusión. Esto es lo que llama Agamben exclusión inclusiva como característica del Estado de excepción como relación entre violencia y derecho o violencia y Estado que se origina en el propio Estado de Derecho. El estado de derecho o el orden jurídico-político tendría esa estructura de pandillas que define a la Soberanía como una unidad o una interioridad que presupone siempre un afuera que puede ser apropiado por el derecho, es decir, un afuera que puede y debe ser incluido por el derecho como afuera. Deleuze y Guattari señalan cómo la Soberanía sólo se ejerce sobre un afuera, cómo “sólo reina sobre lo que es capaz de interiorizar, de apropiarse localmente”. Sin embargo, siguiendo la afirmación de Hegel de que “todo Estado contiene en sí mismo los momentos esenciales de su existencia”, Deleuze y Guattari añaden que la forma-Estado se presupone a sí misma, presuposición por la cual interioriza su exterior como si ya le perteneciera a sí mismo. forma, legítimamente pertenecía. Un afuera que no es el de la política exterior entre Estados, sino el de una exterioridad en la que la ley no estaría en vigor, como una tierra sin ley, pero que, por eso mismo, se apropia por su referencia al Estado o la Ley. Esto se debe a que el Estado o la interioridad del derecho en su generalidad o universalidad solo puede aplicarse originariamente donde no aplica o no tiene validez efectiva, es decir, solo puede ser aplicado por el Estado de excepción que consiste en una situación en que la ley está al mismo tiempo fuera de sí, en que ley y fuera de la ley se confunden práxicamente. O, dicho de otro modo, la forma de la ley sólo se realiza a través de su exteriorización, que consiste precisamente en la violencia con fuerza de ley contra un afuera que pretende capturar y someter a esta ley.

“La afirmación según la cual 'la regla vive sólo de la excepción' debe tomarse, por tanto, al pie de la letra. El derecho no tiene otra vida que la que logra capturar en sí mismo a través de la exclusión inclusiva de excepción: se nutre de ella y, sin ella, es letra muerta”.[ii]

Desde el punto de vista de la formación del Estado, es como si hubiera, pues, una “acumulación originaria” a partir de la cual el Estado produce aquello sobre lo que se ejerce, por eso “la policía estatal o la violencia de la ley” constituye un régimen histórico de violencia específica, porque “consiste en capturar al mismo tiempo que constituye un derecho de captura. Es una violencia estructural, incorporada, que se opone a toda violencia directa. El Estado ha sido muchas veces definido como un 'monopolio de la violencia', pero esta definición remite a otra, que determina al Estado como un 'estado de derecho'”. (Deleuze, G.; Guattari, F. Mil Mesetas 13). Es precisamente por este vínculo específico entre violencia y derecho, fundado el derecho por una violencia de captura, lo que hace que las acciones del Estado no aparezcan como violencia, o, cuando aparecen, aparezcan como violencia que responde a la violencia de un exterior. la amenaza, por tanto, de que la violencia de Estado aparezca “mágicamente” como violencia legal de manera presupuesta.

Esta violencia originaria, que se reproduce en los estados de normalidad y que es fundamental, sale a la luz o aflora en situaciones excepcionales, pero también se verifica en los territorios fronterizos, donde la ley rige a través de su suspensión y tiene en esta suspensión la condición de su realización a partir del establecimiento de un orden que, paradójicamente, está suspendido, a partir de la creación de una realidad efectiva que corresponde a la ley. Por eso Agamben, sobre este problema de la relación del derecho con su referencia en el orden de los hechos, dirá:

 “El derecho tiene carácter normativo, es norma (en el sentido propio de 'cuadrado') no porque ordene y prescriba, sino en cuanto debe, ante todo, crear el ámbito de su propia referencia en la vida real, normalizarlo ”.[iii]

Al mismo tiempo que el Estado debe crear -mediante la inclusión de algo que está excluido de la ley- un orden al que la ley se refiere, ese afuera o eso que está excluido ya se refiere, sin embargo, a un orden jurídico presupuesto. Así, hay una presuposición recíproca entre el derecho y su exterior, de modo que lo captado ya está presupuesto, configurando la paradoja de la Soberanía y el Estado de excepción: no una anomia externa a la estructura del derecho, sino una violencia estructural e interna. al derecho mismo y por el cual el derecho se pone en realidad efectiva, crea una objetividad que le corresponde. Esta paradoja se hace evidente para Agamben al crear y activar dispositivos jurídicos como el Estado de Sitio o de Emergencia, mediante los cuales el Estado se sitúa por vías jurídicas fuera del propio ordenamiento jurídico, alegando una situación de necesidad que amenaza el orden del derecho y que lo convierte en trata de restablecer el nexo del derecho con su exterior.

Deleuze y Guattari argumentan, por tanto, que el derecho es precisamente ese nexo o ese lazo que hace de la violencia de Estado un régimen propio y estructural de las relaciones sociales. Lo que significa, por tanto, que el Estado no debe ser pensado como un instrumento externo a las clases sociales del que se apropiarían grupos sociológicos divididos para un ejercicio monopólico sobre una realidad que sería externa. Como es una relación estructural constitutiva del propio Estado, el Estado produce un orden que le corresponde a partir de una relación de captura. Así, el Estado, como forma social, se presupone a sus procesos concretos de realización ya los objetos sobre los que se ejerce y constituye intrínsecamente sus relaciones de dominación: entre Soberano y súbditos, gobernantes y gobernados. Es una lección que los autores extraen de Clastres y su estudio de las sociedades contra el Estado. Estos se caracterizan precisamente por un modo de relación en el que no hay división jerárquica y el surgimiento del Estado no puede explicarse, por tanto, como un instrumento de dominación de clase que ya estaría preestablecido, como si la estructura de las relaciones sociales existiera. antes incluso de la propia forma o modo de producción al que pertenecen. Por el contrario, la aparición del Estado marca una ruptura cualitativa en las relaciones: el Estado segrega la división de clases y la relación de captación de su exterior, es la forma misma de los diferentes tipos de monopolios: renta de la tierra, tributo, violencia y la superación. -producto de la obra publica.[iv]

Es en este sentido que Deleuze y Guattari podrán seguir un análisis del Estado como forma fetichista de relación social que constituye una realidad objetiva, que es “un aparente movimiento objetivo”, es decir, una naturaleza o realidad producida por la forma del Estado y sus modos de captura monopólica. Así lo señala Sibertin-Blanc: “En este sentido, el monopolio tiene una estructura fetichista. Es el efecto principal del "movimiento objetivo aparente" de la forma-Estado. Fetichismo estático, el hecho monopolista es fetichismo de base”.[V]

II

Si es verdad que hay en el fundamento del Estado una violencia originaria bajo la forma de una acumulación primitiva por la cual el Estado crea lo que ejerce y por la cual se reproduce la relación social propia de la forma-Estado, es sin embargo necesario para analizar más específicamente cómo funciona bajo el capitalismo. Cuestión a partir de la cual podemos pensar, de manera muy resumida, la cuestión de la historicidad del Estado. La violencia originaria, en cuanto a la formación del Estado moderno y del derecho público europeo, dentro del cual se reconocían los Estados Soberanos, se territorializó precisamente en América. La excepción o violencia proveniente del Estado no sólo tiene un topos estructural, sino que se especializa espacial y temporalmente. La colonización consistió precisamente en esta espacialización de la excepción donde un nomos sólo se aplicaba o prevalecía suspendiéndose de esta captura de su afuera. Agamben muestra así cómo Estados Unidos aparecía ante la conciencia de los modernos teóricos del derecho, como Locke y Hobbes, como un estado de naturaleza en el que todo es lícito, un espacio “libre y legalmente vacío”. Esta toma de conciencia sólo es posible porque tal espacio remite ya al nomos europeo, su excepción tiene un vínculo estructural con el espacio jurídico instaurado en Europa y que disciplinaba las relaciones entre los Estados. De esta forma, el estado de naturaleza nos ayuda menos a comprender las sociedades amerindias que las modernas sociedades estatales y su violencia originaria: “el estado de naturaleza es, de hecho, un estado de excepción”.[VI]

La aprehensión moderna de las sociedades antiestatales como sociedades “sin fe, sin ley, sin rey” es, ante todo, una aprehensión que toma como punto de referencia o positividad a las sociedades estatales, monárquicas y católicas occidentales. Pero, más que eso, es una aprehensión o una conciencia que ya está formada por la relación de excepción de las formaciones estatales y por la cual buscan incluir, a través de la exclusión, su afuera, legitimando así la violencia del Estado sobre un espacio colonial de excepción. Es la colonia, por tanto, el nomos, el origen del estado de derecho de la modernidad, antes que el propio campo de concentración, como quería Agamben. Es esta relación fronteriza, entre lo externo y lo interno, lo que da la historicidad del Estado moderno.

Este proceso de formación de los Estados modernos es, además, el de la formación de la máquina capitalista. Si el Estado juega allí un papel preponderante es en la creación de una máquina social que lo supera y lo determina. El Estado es superado por una forma de relación social basada en la acumulación de dinero. Para Deleuze y Guattari, los Estados “cambian de forma y adquieren un nuevo significado: un modelo para realizar una axiomática del mundo que va más allá de ellos”. Siendo este axiomático la exigencia de valorar el valor, de acumular dinero, el Estado se convierte, por tanto, en un modelo de realización del valor, o dicho de otro modo, en formas de territorialización del Capital. Podemos pensar, por tanto, en el papel constante en la historia del Capitalismo de Estado de fijar la fuerza de trabajo, de hacer que encuentre dinero y genere producción de plusvalía. Una de estas formas de territorialización proviene de la nacionalización. Constituir un Estado-nación implica “una decodificación de la población. Es sobre estos flujos decodificados y desterritorializados que se constituye la nación, y no se desliga del Estado moderno que da consistencia a la tierra y al pueblo correspondiente. Es el flujo desnudo del trabajo lo que hace al pueblo, como es el flujo del capital lo que hace la tierra y su equipo”.

Lo que diferencia al Estado moderno de los Estados precapitalistas es precisamente el hecho de que el Estado ya no es propiamente territorial, es decir, que ya no tiene por objeto la tierra, sino que es un Estado de población, que es un Estado que tiene como objeto abstracto flujos de trabajo y dinero, personas y bienes que deben ser gobernados desde una ciencia del Estado y por un proceso creciente de tecnificación del arte de gobernar. Es en este punto, por cierto, que Agamben ve el surgimiento de la biopolítica. Es decir, lo que el Estado pretende incluir en la forma jurídica es precisamente la vida biológica, que, sin embargo, no es un dato preexistente del derecho: la nuda vida, la vida que se puede matar, es precisamente la vida sin derecho, es decir, la vida biológica como consecuencia de su inclusión en el orden político-jurídico tras su suspensión (que se realiza con base en criterios raciales, de género y de clase). Siguiendo nuestro argumento, la biologización de la política y la politización de la realidad biológica (la raza y el sexo como objetos biopolíticos que remiten a la acumulación primitiva, con la mercantilización del cuerpo negro y la reproducción como cuestión de Estado) presupone, sin embargo, el trabajo abstracto, como desnudo trabajo vivo y el dinero como forma general de riqueza.

Es Foucault quien muestra, en Seguridad, Territorio y Población, que la población como especie, es decir, como hecho biológico, aparece en el siglo XVI como objeto de la economía política como ciencia del gobierno y de los gobiernos de los Estados cuando, simultáneamente, la economía aparece como una realidad social específica sobre que el gobierno de los Estados se ejerce:

“Es gracias a la percepción de los problemas específicos de la población y gracias al aislamiento de ese nivel de realidad que se llama economía, que finalmente el problema del gobierno pudo ser pensado, reflejado y calculado fuera del marco legal de la economía. ”. [Vii]

Que la población emerja como objeto de gobierno, que se trate de gobernar las condiciones de la población, su salud, su vida y que la vida biológica de la población sea pensada en relación con la riqueza económica es lo que redefine el papel de soberanía, y que hace que la soberanía esté determinada por una relación social que la supera y ya no se centra en garantizar la voluntad de un soberano absoluto. Este cambio marca el paso de una sociedad que tenía al Estado como su síntesis social, su forma determinante de organización, centrada en la figura de la Soberanía, a una sociedad basada en la producción de riqueza abstracta: “Creo que tenemos una ruptura importante aquí, mientras el fin de la soberanía está en sí mismo, y mientras saca de sí sus instrumentos en forma de ley, el fin del gobierno está en las cosas que dirige; debe buscarse en la perfección, en la maximización o en la intensificación de los procesos que dirige”[Viii].

El Estado tiene la función, por tanto, de regular y garantizar el interminable proceso de acumulación de riqueza abstracta cuantitativa. Regular un proceso, por tanto, dentro del cual el Estado ya no tiene ningún papel determinante. Dado que la acumulación de dinero es crucial, el Estado se ve obligado, como aparato de regulación o gestión de flujos cuantitativos de dinero y personas, a una tecnificación creciente mediante la cual regula los fenómenos poblacionales y económicos, apoyándose en un conjunto de ciencias o saberes del Estado que permitiría controlar tales fenómenos en sus propias leyes y, en consecuencia, condujo a una impersonalidad del poder característica de la modernidad y que fue señalada por Foucault. Es con este cambio que el poder del Estado se vuelve limitado para hacerlo lo menos oneroso posible, normalizado y disciplinado con miras a los objetivos de la sociedad burguesa.

Esto quiere decir que la relación de Pandilla o Estado de Excepción ha de entenderse desde su nexo con el proceso de acumulación económica: la violencia soberana o de pandillas pasa a vincularse ya no a la figura del soberano, sino al Capital y su historia: la excepción es la violencia de la ley por la que se afirma el derecho de acumulación capitalista. Por eso en el capitalismo, a pesar de que la soberanía del Estado ya no juega un papel determinante, hay una nostalgia constante por un Estado todopoderoso, especialmente cuando lo que está en juego es la expansión de la imposición del Capital (por ejemplo, en colonización por la que se empezó a imponer el trabajo a las poblaciones amerindias y africanas a través de la esclavización) o en tiempos de crisis cuando se trata de garantizar la realización de relaciones económicas amenazadas por “golpes y dictaduras mundiales, dictatoriales locales y policías en toda regla” . poderoso".

III

El Estado bolsonarista es precisamente un Estado de pandillas, siendo sus ministros, diputados y otros funcionarios de la burocracia miembros de esta pandilla soberana. Como pandilla, están tanto fuera como dentro de la ley.

El estado de abandono a que están sometidas partes de la población encuentra su correspondencia en este Estado de banda o, si se quiere, en el Estado de excepción. Pero habría que hacer una especie de genealogía de este estado pandillero actual que fue fermentado en años de políticas basadas en el genocidio y encarcelamiento masivo y en una lógica neoliberal o empresarial que llegó incluso a formar parte del mercado ilegal de protección de las bandas de milicianos. El presupuesto del actual estado de cosas son años de ejercicio de un capitalismo que, a través de su gobierno, provocó la formación y expansión de varias bandas con relaciones umbilicales con el Estado, máquinas de guerra que no sólo tejen alianzas con el Estado, sino que han tomado sobre el Estado. . Así, sería necesario ver la actual formación de bandas más allá de la esfera del Estado, y referirla a una axiomática o a una forma de relación mucho más universal y abstracta, que pasan a formar parte de ellas, sobre todo porque su lógica es no es simplemente política en sentido estatal, sino que también es marketing, siendo una empresa económica que excede al Estado, le quita el monopolio de la violencia y la utiliza como medio de saqueo económico, confundiendo cada proceso económico con la realización de la guerra y la política. como la continuación de esta guerra económica por otros medios.

Lo fascista de este gobierno y su surgimiento debe buscarse por tanto a un nivel más molecular que en la centralización política del Estado: debe buscarse en el trabajo sucio del carcelero difundido a lo largo de los años por la política de ampliación de la prisión- parque industrial, las milicias que aparecen en territorio “abandonado” por el Estado (donde el Estado se hace presente suspendiendo derechos, por su acción de excepción, de violencia), por el papel que empiezan a jugar los agentes militares articulados con políticas de atención social focalizada asistencial y por la marcación biográfica y cotidiana de la militarización urbana, el encarcelamiento y el genocidio. Como microagujeros negros que han germinado y ahora lo absorben todo por resonancia, la excepción se convierte en un nexo social cotidiano, moneda de cambio en la sociedad brasileña.

Toda esta expansión de políticas basadas en el exterminio, la tortura, el encarcelamiento, la guerra contra las drogas, contra el crimen, contra la población pobre y negra, proporcionó partes de una máquina que produce deseo: “El deseo nunca es una energía instintiva indiferenciada, sino que resulta en características de un elaborado montaje, de una ingeniería de altas interacciones: toda una segmentaridad flexible que trata de energías moleculares y eventualmente determina el deseo de ser ya fascista”. Por eso la base de alrededor del 30% de Bolsonaro es consistente, es una máquina muy eficiente que operó durante años a nivel micropolítico, dentro de las cárceles, en las ciudades, en los barrios, en las familias, a través de los medios de comunicación, etc., realizando una microgestión de pequeños miedos, inseguridad y abandono de la guerra contra un enemigo interno.

Deleuze y Guattari sitúan en la Guerra Fría la formación de una máquina de guerra mundial, que supera a los Estados y se vuelve autónoma en relación a sus objetivos nacionales. El esquema de una máquina de guerra autónoma era el fascismo, es decir, está en el fascismo:

“Esta es una máquina de guerra. Y cuando el fascismo se construye un Estado totalitario, ya no es en el sentido de toma del poder por un ejército estatal, sino, por el contrario, en el sentido de apropiación del Estado por una máquina de guerra. (...) Hay en el fascismo un nihilismo realizado. Es que, a diferencia del Estado totalitario, que se esfuerza por cerrar todas las posibles líneas de fuga, el fascismo se construye sobre una intensa línea de fuga, que transforma en una línea de pura destrucción y abolición”.[Ex]

Pero el fascismo fue solo el comienzo de lo que se convertiría en una máquina de guerra que se vuelve autónoma del estado y se convierte en guerra total. Así que en la guerra fría:

“Ya no había necesidad de fascismo. Los fascistas no habían sido más que niños precursores, y la paz absoluta de la supervivencia ganó donde la guerra total había fracasado. Ya estábamos en la tercera guerra mundial. La máquina de guerra reinaba sobre toda axiomática como el poder del continuo que rodeaba la 'economía-mundo' y ponía en contacto todas las partes del universo”.[X]

La guerra fría sería una guerra total librada a nivel mundial por la paz y contra un enemigo disperso y sería requerida por la continuación de la economía-mundo capitalista que requería inversión en un complejo tecnológico-militar-financiero para su realización. Tal guerra total se caracterizaría: 1) por ser una movilización total de inversión de capital en capital constante y variable para constituir una economía de guerra. 2) por un aniquilamiento total que no solo tenga como objetivo al ejército enemigo, sino a toda la población y su economía. 3) por la constitución de una máquina de guerra que ya no se restringe a las determinaciones del Estado, pues el objeto es una guerra ilimitada, es decir, que ni siquiera tiene un horizonte de realización restringido y determinado. En este sentido, cuando la guerra como objeto se vuelve ilimitada, sus fines ya no se limitan a las determinaciones políticas, sino que se convierten en la permanencia misma de la guerra. Es al traspasar este umbral político de determinar los fines de la guerra que comienza a constituirse una máquina de guerra autónoma y global, que perfila los nuevos órdenes, los fines, de tal forma que “los Estados no son más que objetos o medios apropiados para esta nueva máquina"[Xi] La guerra fría, al hacer de la paz el objeto de la guerra, al desdibujar la distinción entre tiempos de paz y tiempos de excepción, consolida así la autonomización de la guerra ilimitada que excede a los Estados y sus decisiones sobre la guerra con objetivos limitados, en ese sentido. : “es la política la que se convierte en la continuación de la guerra, es la paz la que técnicamente libera el ilimitado proceso material de la guerra total”.

Desde este punto de vista, la guerra de la dictadura militar brasileña contra el enemigo interno fue parte de este cambio histórico en la noción de guerra y la constitución de una máquina de guerra mundial permanente y autónoma, que continuaría en democracia como una guerra contra el crimen. y una guerra contra las drogas.[Xii] Esta nueva forma de guerra constituye, además, una guerra irregular contra los propios civiles, quienes, según las nuevas doctrinas militares, ya no se distinguen de terroristas o criminales. Como argumenta Achille Mbembe en Crítica a la Razón Negra, las nuevas formas de guerra operan sin distinción entre interna y externa, nacional y transnacional, legal e ilegal:

“Frente a la transformación de la economía de la violencia en el mundo, los regímenes democráticos liberales se consideran ahora en un estado de guerra casi permanente contra nuevos enemigos escurridizos, móviles y reticulares. El escenario de esta nueva forma de guerra (que exige una concepción total de la defensa y la construcción de principios de tolerancia a las excepciones e infracciones) es a la vez externo e interno. El clásico paradigma del combate que opone dos entidades en un campo de batalla delimitado, y donde el riesgo de muerte es recíproco, se reemplaza por una lógica vertical con dos protagonistas: la presa y el depredador”[Xiii]

Recordemos que es esta concepción de la guerra la que convierte a la ciudad en un estado de sitio, y que es una guerra librada contra los pobres, los negros y los periféricos, precisamente contra las personas cada vez más “abandonadas” por el Estado en el mismo período, mientras se les excluya del orden mercantil centrado en el trabajo, sin que, sin embargo, puedan abandonar esta forma de sociabilidad de facto[Xiv], cada vez más superflua desde el punto de vista del sistema capitalista – que apareció en el discurso del entonces secretario de justicia de Michel Temer, en 2018, sobre la lucha contra el narcotráfico en Río de Janeiro:

 “La guerra moderna no es la que libramos en 1945, donde tenías un terreno enemigo, un enemigo uniformado, estructurado, con batallón, pelotón, compañía, etc. No sabes quién es el enemigo, la lucha se da en cualquier parte del territorio nacional. No sabes qué arma vendrá, no sabes cuántas vendrán. Tu enemigo no tiene una línea de mando establecida desde hace mucho tiempo, tiene dos o tres líneas y eso es todo. No tienes un centro neurálgico para atacar, luchar y desmantelar el batallón. El Ejército no tiene cuartel general, está disperso en cualquier lugar, en cualquier parte del territorio nacional”.[Xv]

Evidentemente, recurrir a medios de violencia “extraeconómicos” no es una novedad en la historia del capitalismo, pero debe haber en ella un cambio por el cual podamos entender el cambio de la violencia bajo la ley del capital en su crisis permanente desde la 80 en adelante Esta crisis marca así el final de una guerra que podría haberse llevado a cabo junto con el “desarrollo social”. Ya no siendo una violencia de imposición de la forma de valoración y sus territorialidades en una historia ascendente de acumulación de flujos monetarios, debe tener algo de violencia de desintegración que debe llevarse a cabo para mantener el juego de formas de relaciones sociales que pueden ya no se establece en su desenvolvimiento lógico-histórico “normalizado”, sino que tiene en su propia anomia, o en su propia irregularidad, la manera de mantenerla, formando así bandas soberanas ejecutando relaciones en crisis. Esteban Graham en Ciudades sitiadas - El nuevo urbanismo militar, demuestra que otro aspecto de las guerras protagonizadas desde los años 80 por las grandes potencias contra los países de Oriente Medio que se han convertido en enemigos es conducir a una “desmodernización” basada en la destrucción de sus infraestructuras, haciéndolos volver “a la edad de piedra” . Un efecto similar producen las políticas de austeridad articuladas con las guerras contra los pobres que se libran en Brasil desde hace años: conducen a la destrucción de las infraestructuras sociales que permiten la socialización de la riqueza (salud, educación, seguridad social), en al mismo tiempo la gente a la violencia cotidiana en las afueras típica de las zonas de guerra. Es decir, si la modernización significó un proceso de integración ascendente de toda la humanidad dentro del orden social capitalista, la desmodernización significa su desintegración sin que nada se ponga en marcha, eliminando estados y regiones enteras.

Agamben, por tanto, puede hablar de una tendencia histórica en la que la excepción entra cada vez más en el primer plano de la vida social: el proceso histórico de normalización del poder para dar paso a la excepción oa la violencia directa e ingobernable. Este proceso, como hemos señalado, está estructuralmente ligado a una crisis absoluta del capitalismo iniciada en la década de 80. Tal crisis consiste en dejar estructuralmente obsoleto el gasto laboral como fundamento de la riqueza socialmente producida, que operando como una “emancipación negativa” tiene resultados catastróficos y necropolíticos. Esta es la centralidad de la relación de Bando, que no es sólo una relación político-jurídica, sino, como hemos visto, económica, lo que hace que cada vez más las relaciones sociales basadas en los bienes y el dinero sólo puedan establecerse recurriendo a la violencia. y saqueo social: mantener el juego económico sólo es posible, cada vez más, mediante la expropiación urbanística a base de desalojos para garantizar la especulación financiera, recurriendo al uso de las armas para realizar emprendimientos como: venta de seguridad, suministro de gas, energía y transporte Y la utilización del Estado para el enriquecimiento, convirtiendo al propio Estado en objeto de saqueo de bandas o máquinas de guerra.

La nota militar indica cómo el gobierno de Bolsonaro está firmado por individuos que forman un ensamblaje muy diferente de la propia institución militar, lo que implica otro ensamblaje enunciativo, que no es el del ejército, es un ensamblaje propio, extrainstitucional, a pesar de permear las instituciones. Es un grupo con tendencias más ecuménicas que nacionalistas, pues se basan en la suspensión no sólo de la ley del Estado, en la abstracción de la Forma de la ley y la captura que realiza de su exterior, sino en una anomalía permanente de la capacidad del dinero para crear dinero como cuerpo social. El nexo de las categorías sociales: mercancías, trabajo, dinero, etc., ya no se hace sin la excepción, la ilegalidad, la violación de derechos, la violencia armada y su extensión como metástasis social en la que la conservación de la forma social sólo es posible mediante saqueo, por bandolerismo.

*Danilo Augusto de Oliveira Costa es estudiante de maestría en el departamento de filosofía de la USP.

Notas:

[i] Es de Agamben que tomo prestado el término bando, a su vez inspirado en Jean-Luc Nancy. El antiguo término germánico designa tanto la exclusión de la comunidad como el mando del Soberano, pero que en Agamben designa más precisamente una relación que no es sólo político-jurídica, sino una relación que constituye la relación entre Estado y vida, lo que está fuera y dentro de una comunidad política definida por el estado de derecho. Aquí mantendré estos significados pero también los modificaré. Sobre esto ver AGAMBEN, G. Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life. P.36.

[ii] AGAMBEN, G. Homo Sacer: poder soberano y nuda vida. Belo Horizonte: Editora UFMG, pág. 202.

[iii] Ibidem, p. 33

[iv] CLASTRES, P. Sociedad contra el Estado. En: Sociedad contra el Estado.

[V] Blanc–Sibertin. Politique et Etat chez Deleuze e Guattari: Essai sur le materialisme Histórico-machinique

[VI] AGAMBEN, G. Homo Sacer. Op. cit., pág. 115.

[Vii] FOUCAULT, M. Seguridad, Territorio, Población. São Paulo: Martins Fontes, 2008, p. 138

[Viii] Ibíd. pág. 132.

[Ex] Deleuze, G. Guattari, F. Mil mesetas: capitalismo y esquizofrenia 2, vol..3. São Paulo: Editora 34

[X]. Deleuze, G. Guattari, F. Mil mesetas: capitalismo y esquizofrenia 2, vol..5. PAG. 182

[Xi] Sobre aspectos de la guerra total, véase Deleuze, G. Guattari, F. Op.Cit., pág. 115.

[Xii] Gabriel Feltran muestra así cómo la guerra se vuelve central para entender nuestra democracia: São Paulo, 2015: Sobre a Guerra. Blog BOITEMPO.

[Xiii] MBEMBE, A. Crítica de la Razón Negra.

[Xiv] Mbembe dramatiza así nuestra situación histórica: “Si ayer el drama del sujeto iba a ser explotado por el capital, hoy, la tragedia de la multitud es que ya no puede ser explotada en absoluto, es ser objeto de humillación. en una humanidad superflua, entregada al abandono, que ya no sirve ni siquiera para el funcionamiento del capital”. (Mbembe, A, Crítica de la Razón Negra).

[Xv] “No hay guerra que no sea letal”, dice Torquato Jardim al Correio Braziliense.