Ensayos filosóficos: entre Marx y Hegel

Mona Hatoum, suspendida, 2011
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por FÁBIO MASCARENHAS NOLASCO*

Presentación del libro recién publicado de Marcos Lutz Müller

Además de dos libros (la tesis doctoral, La teoría de la negación de Sartres, publicado por Peter Lang, de Frankfurt, en 1976, y la traducción comentada del Líneas fundamentales de la filosofía del derecho de Hegel, publicada póstumamente por la Editora 34 en 2022—, Marcos Lutz Müller contó, por lo que hemos podido comprobar, otras 34 publicaciones originales, que van desde la monografía de pregrado sobre la fenomenología del espíritutitulado Experiencia, ¿camino hacia la verdad?, publicado en 1967, hasta 2019, cuando aparecieron los dos últimos artículos publicados en vida: “La contradicción dialéctica y su resolución en la fundación” y “Libertad y ética: el diagnóstico crítico de la modernidad política en Hegel”.

Estas 34 publicaciones,[i] Conocido por su profundidad y rigor en su elaboración teórica, hasta ahora se han distribuido en una infinidad de revistas científicas, colecciones y actas de congresos, a menudo de difícil acceso o ya fuera de circulación. Incluso en las últimas décadas de su vida, como pudimos comprobar algunas veces, al autor le costó mucho reunir estas publicaciones y hacerlas nuevamente accesibles al público, una tarea que Marcos Müller, si lo aceptó, lo pospuso por tiempo indefinido, o al menos hasta la traducción comentada del filosofía del derecho, donde había trabajado desde finales de los años 1980, siempre con los rodeos más fructíferos, como se verá.

Una ironía del destino, pocas horas después de firmar y enviar a la editorial la última versión de su “Presentación” de la gran obra de su carrera científica finalmente terminada, el autor comenzó a dejarnos, la noche del 12 de agosto de 2020.

Por lo tanto, nos correspondía a nosotros, sus alumnos, amigos y amigas, con la amorosa y paciente ayuda de Jeanne Marie Gagnebin, reunir, mecanografiar/digitalizar, revisar y ofrecer nuevamente al público, en un formato más accesible a la investigación, estos 34 textos en los que Marcos documentó y ejemplificó cada momento decisivo de su rara dedicación a la filosofía. Dada una cantidad tan grande de material, se adoptaron algunas decisiones metodológicas-editoriales en las primeras etapas del proceso.

Como siempre estuvo claro que se trataría de una colección de dos o tres volúmenes, la primera decisión a tomar fue la del orden de los textos: simplemente seguiríamos el orden cronológico de su publicación, ofreciendo al lector un retrato fiel de las continuidades. , desviaciones y reanudaciones del 'ductus ascendente' que el autor y su tiempo, como la conciencia natural en su tortuoso camino, trazaron efectivamente? O, siguiendo el 'ductus "descendiendo", interferiríamos en este progreso cronológico —no como conciencia filosófica, por supuesto, sino como meros editores/curadores—, abriendo al lector la posibilidad de jugar una especie de rayuela con el tiempo y el espacio, en busca de ¿Una ordenación de los textos a partir de los vínculos teóricos y temáticos que establecen entre ellos?

La decisión por la segunda opción se debió, sobre todo, a su efectividad, no sólo práctico-editorial, sino también epistemológica. Expliquemos. En un primer intento de división del material, que luego se confirmó en la planificación de los tres volúmenes de la colección, se constató que un tercio de los textos trataban del Filosofía del derecho. Contienen, por así decirlo, la sala de máquinas donde se documentó el arduo trabajo del traductor e investigador de esta obra crucial de la filosofía de Hegel y de la filosofía política y jurídica contemporánea.

Otro tercio se dedicó a fenomenología del espíritu, Para ciencia de la logica y a aspectos importantes del pensamiento de Marx y su herencia hegeliana. El último tercio estaba compuesto por textos más generales sobre la filosofía hegeliana y el hegelianismo, sobre Kant, Sartre y la filosofía budista japonesa de Nishida y Dogen.

Como la traducción comentada de filosofia del derecho Fue publicado recientemente, pareció sensato posponer la publicación de los textos relacionados con esta obra hasta el tercer volumen. Por otra parte, el trabajo editorial con el conjunto de textos más generales sobre Hegel, Kant, Sartre y la tradición budista japonesa, nos parecía, precisamente por su amplitud, ofrecer obstáculos más variados al trabajo de preparación editorial que acababa de comenzar. iniciado, por lo que se pospuso su publicación hasta el segundo volumen.

El conjunto de textos sobre Marx, fenomenología del espíritu e ciencia de la logica Eran de más fácil acceso, lo que permitió que el trabajo comenzara más rápidamente. Habiendo decidido, por tanto, que este conjunto de textos conformaría el primer volumen de la colección, no nos sorprendió ver, más que un mero nexo o proximidad, relaciones de unidad casi monográfica entre los textos.  

Como editores, no tenemos nada que decir con certeza sobre las intenciones profundas del autor, si tales “monografías” fueran parte de un gran plan, desarrollado a la rayuela, arruinando el espacio y el tiempo.[ii] Por el contrario, bien puede ser que tales “monografías” estén más presentes en nuestros ojos que en los textos. La pregunta sigue abierta. A continuación enumeramos y describiremos brevemente las supuestas tres “monografías” (A, B y C) de las que se compone el primer volumen de esta colección:

(A) Comencemos por el primero, cuyo eje temático es el pensamiento de Marx y sus desarrollos, leídos desde sus diversas herencias hegelianas:

Epistemología y dialéctica (1981)

Exposición y método dialéctico en La capital (1982)

Prefacio a Lo negativo del capital, de Jorge Grespan (1998)

Democracia en Marx: contexto de surgimiento y ambivalencia del concepto (2018)

El primer texto de esta 'Monografía-A', “Epistemología y dialéctica”, presentado en 1978, fue también el primero que Marcos publicó en Brasil como profesor de la Unicamp. Según su propia descripción informal, se trataba de una “crítica traviesa” del libro de Jürgen Habermas, Erkenntnis e interés, de 1968, con el que Marcos, por un lado, buscó establecer puentes de diálogo con las investigaciones epistemológicas realizadas entonces en el Centro de Lógica y Epistemología (CLE) de la Unicamp, en la época en que su director era Oswaldo Porchat; y por el otro, buscó mapear el arco dramático de las discusiones epistemológicas críticas iniciadas por Max Horkheimer y Theodor Adorno en los años 1920, desarrolladas por este último a lo largo de la década de XNUMX. Positivismomusstreit y, supuestamente, finalmente consumada por las reflexiones integrales que ofrece Habermas en el texto reseñado.

Este notable esfuerzo encaminado a la comprensión interna del modo en que Habermas creía, en 1968, haber indicado el camino hacia la superación de la oposición diametral que hasta entonces había estado vigente entre epistemología y dialéctica se revela, sin embargo, desde la perspectiva de conducto regresivo, como una "presuposición negativa" de los textos posteriores de Marcos Müller, es decir, como un escenario teórico cuyo nexo conceptual el autor necesitaba reensamblar por sí mismo, para luego desmantelarlo mejor -especialmente el aspecto "negativo" de la crítica de Hegel a Kant, que supuestamente llevó a Hegel a disolver la teoría del conocimiento en un conocimiento absoluto “monológico” (cf., Müller, 2024, pp. 34s.).

Este desmantelamiento era necesario porque, a lo largo de los años 1970, el proyecto habermasiano de "reconstrucción del materialismo histórico" avanzó a pasos agigantados en la condena cada vez más estridente de la dialéctica, la antropología, la filosofía de la historia, en resumen, todo el espectro del pensamiento hegeliano. El patrimonio como causa fundamental de un supuesto positivismo deLa capital (id., pp. 43-45), y en este camino se acercó a un cierto “marxismo analítico”, patológicamente alérgico a Hegel y sus “mistificaciones” dialécticas.

El segundo texto, “Exposición y método dialéctico en La capital” —sin duda el ensayo más conocido de nuestro autor— comienza con el desmantelamiento positivo de la visión fundamentalmente negativa de Habermas y de los marxistas analíticos sobre Hegel y Marx, y esto con el objetivo de ofrecer un camino mejor fundamentado en el curso de la crítica de diamat.

Marcos Müller, actuando una vez más como traductor, no sólo de textos, sino de conceptos y contextos teóricos, introdujo entonces en el debate nacional las tesis de Theunissen y Fulda aprendidas durante sus años doctorales en Heidelberg y Berlín. Por lo tanto, se trataba de especificar, con el rigor y la sutileza que impresionaron a los estudiosos de Marx en Brasil, hasta qué punto Marx habría incorporado inevitablemente aspectos del método dialéctico hegeliano para escribir. La capital, es decir, en aras de la concepción epistemológica e históricamente apropiada del objeto mismo de la economía política: el trabajo abstracto como base social del valor y la autovalorización del valor como sustrato/sujeto contradictorio del capital.

Si el joven Marx de Crítica a la filosofía del derecho de Hegel había acusado al Lógica, y especialmente el conducto regresivo del método dialéctico especulativo, como causa fundamental de la apología hegeliana de la soberanía del príncipe, en contraposición a la soberanía popular— penetración Feuerbachiano/joven marxista recauchutado varias veces por los jóvenes Lukács, Adorno, Althusser, Habermas et al. —, el Marx maduro deLa capital, por otra parte, definitivamente no presenta el desarrollo de las categorías de economía política "sólo" siguiendo el conducto progresivo, histórico-temporal, propugnado por el materialismo feuerbachiano: no comienza con el trabajador, el capitalista o su propiedad, sino con el análisis de la forma mercancía como manifestación histórica del valor, que innegablemente da signos de la operatividad de la conducto regresivo en el modo o método de presentación/exposición del objeto.

Marx, así, extrae del caparazón ideológico el núcleo racional del método dialéctico especulativo de Hegel, diferencia y, más que eso, opone el carácter heurístico de la dialéctica de Hegel al carácter exclusivamente expositivo de su apropiación de esta dialéctica (id., p. 66). ) ; y Marcos Müller, al presentar tal “vuelta al revés” de manera rigurosa y detallada, evitando la agotada “conveniencia” (id. pp. 59s), demostró que esta tardía reapropiación de Hegel noO capital un ejemplar de positivismo, por el contrario, le dio los instrumentos que, bien entendidos, abrieron a la ciencia económica (contemporánea) la posibilidad de ir más allá de la apología de lo existente.

En el centro de esta reevaluación (crítica) de Lógica de Hegel por Marx son los conceptos hegelianos de contradicción y subjetividad (del concepto) —cuya explicación más detallada ocupará Marcos en 1993 y 2019, en los dos textos finales de la 'Monografía-C' de este volumen—, que ahora son señalados como operadores centrales de la “razón del capital” (id., p. 70), la lucha por el poder entre el capital y el trabajo, y hoy más que nunca, entre el capital y la naturaleza.

En la idea lógica hegeliana, Marx veía lo "anticipado", como una abstracción real, un "análogo especulativo de la ley de valorización y reproducción sistemática del capital", del capital como un "sujeto automático" contradictorio, cuya contradicción, sin embargo, dada su " pretensión de dominación total irrealizable”, no se resuelve sobre una base, como ocurre con la contradicción en Lógica por Hegel (id, págs. 72s.). Esto no alivia la notable diferencia entre el uso (heurístico y expositivo o simplemente expositivo) de este núcleo racional del método en Hegel y Marx. La reconsideración de Hegel por parte del Marx maduro no suspende por completo, sino que más bien nos permite comprender con mayor profundidad el significado de la crítica de Hegel del joven Marx.

El tercer texto prologa el libro de Jorge Grespan, Lo negativo del capital, de 1998, resultado de la tesis doctoral dirigida por Marcos Müller, y defendida en 1994, en la que se desarrolla en el detalle estrictamente económico deLa capital los parámetros de lectura filosófica inaugurados entre nosotros por el artículo “Exposición y método dialéctico en La capital”. De este “Prefacio” es posible derivar, por tanto, en versión condensada, algunos de los rasgos rectores de la lectura.La capital realizado por Marcos Müller, desarrollado y profundizado en los cursos de Epistemología de la Economía impartidos en el Departamento de Economía de la Unicamp en la década de 1980, cursos que se centraron particularmente en el concepto de “ley de la tendencia a la baja de las ganancias”.

Encontramos también en este “Prefacio”, mediado por los desarrollos producidos por el estudiante, los móviles propiamente marxistas (en particular, la “lógica de la crisis”, id., p. 81s) operando en la verdadera monografía que Marcos, en 1993 , dedicado a las categorías conceptos hegelianos de necesidad, modalidad y causalidad, terminando con la “Lógica de la esencia”.

Esto es una indicación, creemos, de que a pesar de la “crisis teórica del marxismo” de finales de los años 1980, “asociada con los impasses económico-sociales y la opresión política del socialismo real y, también, con una reconversión capitalista bajo los auspicios del neoliberalismo” (id., p. 77) —crisis que llevó al autor a una reflexión profunda y, en cierto sentido, a un ajuste en la dirección de su investigación, iniciando entonces el recorrido por filosofia del derecho e ciencia de la logica —, Marcos no dejó de lado, sin embargo, la investigación sobre Marx. Simplemente la llevó hacia el fondo.

El cuarto y último texto de esta 'Monografía', “La democracia en Marx: contexto de emergencia y ambivalencia del concepto”, publicado a finales del fatídico año 2018, parece confirmar esta indicación. Se vuelve al trabajo de curso sobre el Crítica de la filosofía del derecho de Hegel que Marcos repitió y profundizó a lo largo de prácticamente toda su carrera docente, finalmente culminada en 2018 por alguien que ya había atravesado el laberinto de la Líneas fundamentales de la filosofía del derecho.

Si el resurgimiento de la investigación sobre ciencia de la logica en Alemania, por Gadamer, Theunissen, Fulda, Henrich, Jaeschke et al., en una reacción variada a la historia de Heidegger sobre el olvido del ser y de dialéctica negativa de Adorno— abrió el camino para una “nueva lectura” deLa capital, esta relectura aún sería tardía e incompleta, esto es lo que parece ser el diagnóstico esbozado por Marcos, sin un correspondiente redescubrimiento de la filosofia del derecho de Hegel.

El artículo/curso en cuestión concluye, por tanto, la primera 'monografía' de este volumen no sólo porque es uno de los últimos textos elaborados por Marcos, sino porque atraviesa como un dardo los tres anteriores. En él, el autor reúne, sistematiza y presenta los resultados más conmovedores de constelar adecuadamente estas cuatro tareas, simultáneas y codependientes: renovar la lectura de ciencia de la logica, De filosofía del derecho, da Crítica a la filosofía del derecho de Hegel y d 'O la capital.

Las fortalezas actuales y críticas de la Crítica a la filosofía del derecho de Hegel, así como el suyo propio filosofia del derecho, que entonces parece encontrar en la crítica de Marx no su andamio definitivo, sino el medio concreto para su comprensión más adecuada. El concepto marxista de democracia real, y su contradicción o ambivalencia en relación con la democracia representativa, no surge, por tanto, a pesar de la filosofia del derecho, sino como la realización de su propio significado, luego remodelado para actuar críticamente ya no sobre el reformismo ilustrado prusiano de la década de 1820 (el contexto de Hegel), sino sobre el nuevo mundo del capital, que se estaba estableciendo a grandes pasos en la Europa del más allá. el Rin en los primeros años de la década de 1840 (el contexto de Marx).

Se abrió así el camino, después de la comprensión detallada de la crítica y apropiación marxistas de Hegel, a una comprensión más pertinente del propio Hegel, en el sentido de observar que él en cierto sentido ya operaba -en la forma de la identidad y diferencia entre lógicas y idea, por un lado, naturaleza y espíritu objetivo, por el otro, con la identidad y diferencia entre idea lógica y capital que elabora Marx, con Hegel y contra Hegel (cf. id., págs. 64s).

(B) La segunda “Monografía” que ofrecemos al lector, a su vez, tiene en fenomenología del espíritu de Hegel su objeto. A continuación se detallan los textos que lo componen:

Experiencia, ¿camino hacia la verdad? Sobre el concepto de experiencia fenomenología del espíritu por Hegel (1967)

Libertad absoluta entre la crítica a la representación y el Terror (2008)

La crítica de Hegel a los postulados de la razón práctica como desplazamientos disimulados (1998)

Desde 2017, fecha del último texto de 'Monografía-A', saltamos en un instante a 1967, cuando Marcos Müller, con 24 años, publicó su monografía de pregrado y se consagró, por así decirlo, en la investigación sobre La filosofía hegeliana. Se puede notar desde el principio un cierto sesgo marxista, particularmente en la ubicación del tema de la inversión/conversión (Umkehrung/Umstülpung) entre conciencia y ciencia, incluso si todavía estaban rodeadas por, y ya en conflicto con, un cierto trasfondo fenomenológico husserliano/heideggeriano; un conflicto que se desarrollaría en detalle, diez años después, en la tesis doctoral antes mencionada sobre Sartre.

Tenemos aquí en nuestras manos un brillante estudio sobre una cuestión introductoria y fundamental de fenomenología del espíritu: ¿quién opera y experimenta la transición de la conciencia natural a la conciencia filosófica? Es la conciencia natural misma la que, en el conducto progresivo¿Está suspendido más allá de sí mismo en la conciencia filosófica? O, siguiendo el conducto regresivo¿Es la conciencia filosófica la que realmente experimenta el surgimiento del nuevo objeto y de la nueva figura de la conciencia? ¿Existe un diálogo posible entre ambos, a pesar de la diferencia y la brecha entre el sentido (restringido) de experiencia de la conciencia natural y el sentido (pleno) de experiencia de la conciencia filosófica?

Al oponer, a la manera de las antinomias kantianas, ambas alternativas, Marcos Müller saca a la luz su autocontradicción y codependencia, y las remite a la contradicción del espíritu consigo mismo, que “desgarra el espacio de la experiencia” y “es, en su raíz, la experiencia misma” (id., p. 123). Vale la pena señalar, por tanto, que Marcos Müller, desde 1967, ya había abordado, simultáneamente, tanto el tema de “exposición/presentación” (representación),[iii] desarrollado en el citado artículo de 1982, así como el concepto hegeliano de contradicción, cuyo desciframiento Marcos recién esbozaría en 2015.

Los textos segundo y tercero de esta 'Monografía B' ofrecen una lectura y explicación detallada de una secuencia muy especial de subcapítulos del capítulo VI de la fenomenología del espíritu, a saber: “La verdad de la iluminación”; “Libertad absoluta y Terror”; “El justo espíritu de uno mismo: la moralidad”; “La cosmovisión moral”; “El desplazamiento disimulado” (ajuste). Esta secuencia presenta, por así decirlo, la dialéctica de la Ilustración de Hegel.

En “Libertad absoluta entre la crítica de la representación y el Terror”, Marcos Müller recorre los hilos de la amalgama cultural resultante de la lucha contra la Ancien Régime, que convirtió a la Ilustración francesa en un vector activo para la reducción de todas las “diferencias y determinaciones institucionales del mundo” a “relaciones de utilidad” (id., p. 147). En este contexto, se revela hasta qué punto el Terror jacobino, al llevar a cabo radicalmente esta reducción -en particular en la supresión unilateral del "malentendido sobre la voluntad general", la identificación sieyèsiana entre libertad absoluta y voluntad universal obtenida cuantitativamente por la eventual voto de los singulares como singulares—, y cuando naufragó bajo la fuerza de su propia contradicción interna (id., pp. 154-157), llegó a establecer objetivamente las condiciones para el surgimiento, al otro lado del Rin, de Experiencia interiorizada (y por tanto incompleta) de libertad absoluta sublimada en la filosofía moral de Kant y Fichte.

La nivelación/aniquilación generalizada de los jacobinos y el “pensamiento vacío de la voluntad” de Kant tendrían así una raíz común, ya que se basan en el mismo acontecimiento trascendental, el “amanecer espléndido”, que a pesar del formalismo en el que salió a la luz debe habiendo celebrado su contenido histórico mundial: la autoconciencia colectiva e indomable de la libertad absoluta, de la capacidad de abstraerse de absolutamente todo, incluido el “engaño” de la representación política moderna (id., pp. 150-154).

Hegel lo celebra, a su manera, exponiendo la contradicción de la libertad absoluta y su resolución, “que enuncia la lógica del hundimiento de la tiranía revolucionaria y la autodestrucción del régimen del Terror” (id., p. 158s), así como la génesis lógica-fenomenológica, y la autocontradicción, de la “nueva figura del espíritu moral” (id., p. 163). Esta exposición pone en práctica “la experiencia que la autoconciencia, [aún] condensada en su singularidad puntual, hace de la negatividad de la voluntad universal en su última abstracción”, su “formación suprema y final”, en el camino hacia la “plena libertad” (id., p. 159).

En esto, finalmente, después de darle la vuelta a la experiencia internalizada e ineficaz de la conciencia moral kantiana, se lograría una mediación concreta de la voluntad singular y la voluntad universal, a través del “desarrollo autónomo de la particularidad” (id., p. 162). .

En el siguiente texto, “La crítica hegeliana a los postulados de la razón práctica como desplazamientos disimulados”, que concluye esta 'Monografía B', Marcos Müller continúa donde había terminado el texto anterior, aunque fue escrito diez años antes. Encontramos en él la otra cara de la moneda analizada en Terror.

En ambos textos, por lo tanto, el objetivo es presentar cómo la conciencia “natural”, ya sea en la figura del jacobinismo o en la cosmovisión moral kantiano-fichtiana, no puede producir/presentar por sí misma el concepto implícito en la experiencia real de libertad absoluta. lo que resultó, a un lado del Rin, Terror, y por el otro, el refugio de la autoconciencia moral (moralisches Selbstbewusstsein) en la hipócrita convicción de la seguridad en uno mismo de una buena conciencia moral (conciencia).

Encontramos así, en ambos textos, un análisis detallado de dos ejemplos que corroboran e ilustran suficientemente la tesis presentada en el primer texto de esta 'Monografía-B'. En cuanto al texto en pantalla, se trata, sin duda, de un clímax ineludible de la exposición de la crítica de Hegel a Kant, en la que Marcos documenta su minucioso trabajo, también a lo largo de décadas, con la filosofía kantiana.

Estamos, aquí, en camino de considerar como “abstracciones reales”, porque son contradictorias en sí mismas, las representaciones fundamentales de la filosofía trascendental, que luego revela su verdad precisamente en lo que desplaza y disimula –un hallazgo que nos sitúa, por tanto, , en el terreno fértil de las bases de la crítica dialéctica de la ideología (alemana). Marcos Müller no va más allá, pero su análisis prepara la comprensión del tercer elemento a través del cual Hegel presenta, siguiendo la fenomenología del espíritu, el arco completo de figuras de la experiencia incompleta de la libertad absoluta, es decir, el alma hermosa, prototipo de la acción estético-política del primer romanticismo alemán (Frühromántic).

Si los epígonos de esta corriente, bautizados en la filosofía trascendental de la mano de Fichte, se embarcaron inicialmente en el entusiasmo democrático-republicano resultante de la Revolución Francesa, con igual facilidad e inmediatez se convirtieron, con fuerza, tras la caída de Napoleón, en apologistas. para la Restauración y defensores de la base nacional-religiosa del Estado. Será, por tanto, a través de una reflexión crítica sobre el fracaso de estas tres figuras incompletas de la experiencia de la libertad que Hegel producirá su propio concepto de libertad social, cristalizado en la idea de Estado ético.

(C) La tercera y última 'Monografía' que ofrecemos al público en este volumen se refiere a la ciencia de la logica y está compuesto por tres textos:

La negatividad del comienzo absoluto (2014)

La contradicción dialéctica y su resolución en la fundación (2019)

La génesis lógica del concepto especulativo de libertad (1993)

El primero de ellos fue presentado en un Congreso en 2011 y trata, como dice el título, de la cuestión del inicio de la Lógica. Esta cuestión se refiere, inicialmente, a la relación aparentemente contradictoria entre fenomenología del espíritu e ciencia de la logica, entre el camino hacia el sistema y el sistema sin supuestos; y se despliega en la relación circular y contradictoria entre el principio y el final del Lógica.

Como en el primer texto de 'Monografía-B', aquí tenemos un texto inicial, que al mismo tiempo introduce, contextualiza la obra y le proporciona un panorama global pertinente, en particular desvelando las tres formas de negatividad que operan en el mundo. Lógica: negatividad infinita, del paso del conocimiento absoluto (fin del Fenomenología) al principio con el ser puro (principio de Lógica); negatividad abstracta, actuando en la “ausencia” de paso entre el ser y la nada; y, por el contrario, la negatividad autorreferencial, consumada en la idea absoluta (fin del Lógica). Hay un parámetro ineludible para cualquier conversación sobre el ciencia de la logica entre nosotros.

Los dos textos siguientes abordan precisamente el principio y el final de la parte media del Lógica, la “Lógica de la esencia”, que resulta en una visión simultáneamente panorámica y detallada de este corazón especulativo del método dialéctico hegeliano, quizás al margen de la Lógica de Hegel en el que Marx se centró más intensamente. Identidad, diferencia, diversidad, oposición, contradicción y fundamento: estas son las categorías presentadas y explicadas en el texto “La contradicción dialéctica y su resolución en la fundación”, presentado en un congreso en 2015.

Esta es la sección de Lógica en el que Hegel presenta con más detalle su oposición a la lógica formal clásica, para la cual “la contradicción no es una determinación tan inmanente y esencial como la identidad”, que, para Hegel, “es sólo la determinación de lo simple inmediato, del estar muerto”, mientras que “la contradicción es la raíz de todo movimiento y de toda vitalidad”. No cabe duda: Hegel definitivamente no produjo una filosofía de la identidad, porque su propio concepto especulativo de identidad tiene su fundamento (por lo tanto negativo) en la diferencia (absoluta), que es la contradicción en su momento del yo.

Esta crítica a Hegel, sin embargo, señala Marcos Müller, “no pretende […] eliminar o incluso cuestionar el principio lógico de no contradicción en su función como condición de racionalidad y coherencia del discurso y, principalmente, de argumentación filosófica” (id., p. 225). El principio especulativo de contradicción no suprime ni invalida, “no necesariamente contradice el principio lógico de no contradicción” (id., p. 226). Lo que Hegel critica es la aplicación de este y más principios –en forma de proposiciones evidentes (identidad, no contradicción, etc.), aisladas y presentadas una al lado de otra sin preocuparse por su génesis o derivación– como predicados de un determinado principio. sujeto indeterminado.

Marcos Müller, citando a Hegel, concluye: “En forma de proposiciones, 'despiertan de nuevo el ser', no llegan a la esencia y encubren su propia negatividad, en lugar de ser analizadas en sí mismas, 'en su ser en sí y para sí'. si', que pone de manifiesto su derivación y su cadena sistemática” (id., p. 231). El foco, por lo tanto, no está en destruir y reemplazar los principios lógicos establecidos, sino en reconstruir especulativamente su autocontradicción (id., p. 240), su lógica interna, su génesis conceptual (progresiva y regresiva).

De ello surgen parámetros filosóficos relevantes para la constitución de una ciencia lógica propiamente contemporánea, en la que se abran puertas y ventanas a la idea de una lógica del movimiento, del proceso, de la continuidad, de la vida, no con miras a una completa naturalización o secularización. de la lógica, en la línea de los nominalistas y materialistas del siglo XX. XVII, sino en el sentido de establecer una lógica que sea lo suficientemente autorreferencial y plástica para que su autoalienación o proyección de sí mismo sobre su otro –el lado donde tradicionalmente se buscan los contenidos de las formas lógicas puras– no quede atrapado en una “lucha por el poder”, no implica una relación de dominación absoluta o de extrañamiento, sino más bien una acción recíproca, “estar junto a tu otra persona”.

Al aceptar la contradicción, la ciencia lógica se reconcilia con su contenido, ya sea a priori ou posteriormente. Se convierte, después de siglos de absolutismo en las matemáticas clásicas, en lógica contemporánea. La naturaleza, articulada por una lógica cuyo fundamento es la diferencia y no la identidad, inevitablemente pone en juego el pensamiento de la codeterminación relacional de cuerpos y elementos químicos, y el de la metamorfosis y evolución de las especies biológicas.

Las figuras de la ética y del Estado, analizadas a través de la lente de esta lógica (o método) de las contradicciones, nos permiten abandonar de una vez por todas antiguos dogmas de la filosofía clásica y la economía política y, como hizo Marx, desplegar la comprensión científica de la lógica misma, contradictoria en sí misma, en el modo de producción capitalista. Pero este paso adelante dado por Marx tiene una condición muy particular, mencionada anteriormente: si la contradicción en Lógica Si se resuelve desde sus cimientos, la contradicción del capital necesariamente permanece irresuelta, atrapada en la lucha por el poder. Corolario: es en la diferencia entre la lógica y la manifestación del capital, entre la presuposición y la aniquilación de su principio, que se despliega la crítica de la economía política.[iv]

La presentación genética de la cadena, de los nexos y de las metamorfosis cristalizadas, para comprender, en proposiciones o principios lógicos fundamentales, esa presentación que produce el surgimiento del concepto de contradicción y su resolución, pone sobre la mesa los instrumentos teóricos con los que Hegel , cuando finalice la “Lógica de la esencia”, operará el paso de la esencia al concepto, de la esfera de la necesidad a la esfera de la libertad. Este paso se produce a través de la serie categórica: posibilidad, necesidad, eficacia, sustancia, accidente, causa, efecto, contraefecto y acción recíproca, que en cierto sentido recrea, ahora con mayor detalle y contenido, el movimiento inicial de la “ Lógica de la esencia".

Por lo tanto, los textos segundo y tercero de esta 'Monografía-C' se reflejan y se aclaran mutuamente, aunque estén separados por dos décadas. Llegados a este punto, cabe destacar la profunda importancia del texto con el que cerramos este primer volumen de la colección de ensayos filosóficos de Marcos Lutz Müller.

Para escapar de las mencionadas cuestiones a las que se enfrentó a mediados y finales de los años 1980, Marcos, siguiendo el camino abierto por Theunissen, decide detallar y explicar, como pocas veces se ha visto hasta hoy, una de las partes notablemente más impenetrables de lo impenetrable. ciencia de la lógica, y esto con una triple intención: (i) superar las críticas (de Heidegger, Adorno, Habermas, el marxismo analítico y el postestructuralismo francés) sobre el estatus epistémico de la obra, y esto en el punto en que culmina la crítica hegeliana a la metafísica tradicional. y filosofía trascendental; (ii) fundamentar sólidamente la idea de que se trata de una “lógica de libertad” y de “reconocimiento recíproco”; (iii) aclarar la isomorfía entre la idea lógica y la idea de libertad, señalada por Hegel en la “Introducción” de filosofia del derecho como punto de partida no demostrado para el análisis crítico-normativo de las formas sociales en las que el espíritu se objetiva en la historia.

Por lo tanto, de un solo golpe, una clave ineludible para comprender el corazón de ciencia de la logica y el punto de partida de Filosofía del derecho. Ante el escenario casi desértico que prevalecía en 1993, salvo raras excepciones, en la discusión brasileña e internacional sobre las dos grandes obras de Hegel, la verdadera monografía que Marcos Müller publicó en el primer volumen de la revista Analytica pasó completamente desapercibido. Tuvo que esperar casi tres décadas para que los debates nacionales e internacionales llegaran a su conclusión y para que el texto finalmente se pusiera de actualidad.

No fue ninguna sorpresa. En el extracto escrito por Marcos Müller, Hegel deja atrás la concepción clásica y moderna de sustancia (id., pp. 264s) al presentar el giro en la relación entre "sustancia activa" y "pasiva", un punto que también revela, retroactivamente , el taller lógico de la célebre dialéctica entre amo y sirviente. Con su crítica de la construcción kantiana de la causalidad (id., pp. 267s), Hegel inaugura el pensamiento contemporáneo de las causalidades complejas y no lineales, en las que el efecto contrario “contraactúa sobre la causa, reacciona, suprimiéndola en su supuesta prioridad al efecto” (id., p. 271), un pensamiento que Marx, precisamente en su ley de la tendencia a caer en la tasa de ganancia (bien entendida, por supuesto) fue uno de los primeros en compartir conscientemente .

Con la resolución de la contradicción de la acción recíproca, “génesis inmediata del concepto” y “única refutación verdadera del spinozismo” (id., p. 279), Hegel deja definitivamente atrás el elemento de identidad y necesidad (“Lógica objetiva” ), y desbloquea el elemento de diferencia, libertad, reconocimiento (“Lógica subjetiva”) (id., pp. 288s).

La subjetividad universal del concepto, o del pensamiento puro, que cristaliza aquí y allá en conceptos singulares, ya no tiene como fundamento, como en la tradición, la identidad presupuesta (del ser o del espíritu o de Dios consigo mismo), sino que la posición de reconocimiento, es decir, la “sustancia de la ética”.

Los conceptos lógicos de los que tanto habla Hegel son también históricos (aunque, en Lógica, considerado fuera de plazo). No son meros principios metafísicos u ontológicos, en el sentido tradicional, sino “estructuras lógicas de reconocimiento”.

En este punto finalizamos nuestro intento de esbozar los contornos de estas tres “Monografías” que creemos poder encontrar entre los artículos, capítulos de libros y reseñas publicadas por Marcos Lutz Müller. En un último repaso, se podría sugerir que componen en última instancia, profundizando, una fenomenología y una lógica de la contradicción: comenzamos con las variadas formas de aparición y reflexión sobre la contradicción entre el capital y el trabajo, que encuentra, ya sea en el contradicción entre analítica y dialéctica, o en la contradicción entre democracia representativa (moderna) y democracia real (de Marx), sus correlatos epistemológicos y políticos; da un paso atrás para considerar la contradicción fundamental de fenomenología del espíritu, la que existe entre la conciencia natural y la filosófica; y luego dos pasos adelante, con el análisis de la contradicción y resolución de la libertad absoluta (Terror) y la contradicción de la doctrina moral de Kant (y sus desplazamientos disimulados); hasta finalmente la cuestión de la contradicción entre la fenomenología del espíritu y ciencia de la logica (lo que profundiza la contradicción entre la conciencia natural y la conciencia filosófica); luego la elaboración del concepto mismo de contradicción lógica y su resolución; y su aplicación final hacia el establecimiento definitivo de una lógica de la libertad, de la subjetividad del concepto que, por la libertad, al extenderse y pretende abarcar a su otro (la naturaleza, la historia), no necesita dominarlo, sino que es en una relación recíproca con él.

En su otro, todavía está consigo mismo, reconociéndose a sí mismo y al otro como resultado de la relación, que precede a los informes. Espero que esta sugerencia pueda servir como hilo conductor de Ariadna para la lectura de este volumen.

Por último, una advertencia para cualquiera que pueda entrar en contacto por primera vez con los textos del autor a través de este volumen: Marcos Müller no nos puso las cosas fáciles. Su concepto de didáctica o explicación, en este sentido, es estrictamente aristotélico: explicar o enseñar no significa facilitar, sino explicar las causas -y hay muchas ocasiones en que las causas a explicar son en sí mismas sutiles y muy difíciles, y en el caso de lo contemporáneo, complejo in extremis.

Ninguno de estos textos fue escrito con rapidez, prisa o facilidad. No son textos que apaciguan, sino que ejercitan y vivifican la sed de conocimiento. No reemplazan ni reemplazan las fuentes que buscan explicar en detalle. Al contrario, sólo proporcionan las herramientas fundamentales para trabajar correctamente con ellos. No se puede esperar razonablemente que se lea con poco esfuerzo. Por lo tanto - causa![V]

*Fábio Mascarenhas Nolasco Profesor del Departamento de Filosofía de la Universidad de Brasilia (UnB).

referencia


Marcos Lutz Müller, Ensayos filosóficos I: Entre Marx y Hegel. Editado por Antonio Florentino Neto, Erick Lima, Fábio Mascarenhas Nolasco, Paulo Denisar Fraga y Verrah Chamma. Campinas, Editora phi, 2024, 296 páginas. [https://amzn.to/46IYvgP]

Notas


[i] Esta lista no incluye los cinco folletos publicados en la colección. Textos Didácticos del IFCH/Unicamp de 1994 a 2005, que contiene la traducción introducida y comentada de casi la totalidad filosofia del derecho (§§ 1-33; §§ 34-104; §§ 129-141; §§ 182-256; §§ 257-360). Tampoco damos cuenta de la traducción, en colaboración con Jeanne Marie Gagnebin, del Tesis sobre el concepto de historia., de Walter Benjamin (Boitempo, 2005). El patrimonio del filósofo contiene también una serie de textos inéditos, que parecen tener un alto grado de acabado, entre los que destacan los siguientes: El pensamiento fenomenológico de Husserl (1966, 26 páginas); Cursos de Introducción a la Epistemología de la Economía. (sd, 14 páginas); Hobbes y la aporía de la representación política moderna (sd, 15 páginas); Transitoriedad (dialéctica de lo finito y lo infinito) e impermanencia (el ciclo de la vida y la muerte): un ensayo sobre filosofía comparada (sd, 10 páginas); además de notas muy detalladas y organizadas sobre prácticamente todos los cursos que impartió en la Unicamp. Como requieren un trabajo editorial más sutil, su publicación está prevista para un posible cuarto volumen de la Colección.

[ii] Esta “rayuela” impuso una especial dificultad a esta edición, ya que, en los primeros textos, Marcos Müller se basa en las entonces clásicas ediciones de las obras de Hegel (ed. Hoffmeister para la Fenomenología, ed. Lasson para ciencia de la logica y la edición de Trabajos para los demás textos), mientras que, en los textos más recientes, hace uso de la edición histórico-crítica del Obras de Gesammelte. En este sentido, la decisión editorial adoptada fue restringir el impulso del conducto regresivo y dejar las referencias casi siempre como estaban, sirviendo como registro, en cada caso, del estado de transformaciones que se han producido en las ediciones de las obras y cursos de Hegel en las últimas décadas; excepto cuando se trata de referencias a filosofia del derecho, que casi siempre fueron actualizados según la traducción del autor.

[iii] “[…] el verdadero camino hacia la verdad es la exposición, ya que pertenece a la esencia de la experiencia, siendo la experiencia misma la que se consuma plenamente […].” (ídem, pág. 137).

[iv] “La exposición marxista reconstruye, en el plano ideal, el movimiento sistemático del capital como diferente, lógicamente, de su surgimiento y universalización históricos y diferente, como método, de su reproducción sistémica real”. (ídem, pág. 55)

[V] En representación de los demás editores de este volumen: Antonio Florentino Neto, Erick Lima, Paulo Denisar Fraga y Verrah Chamma; y el equipo de digitalización y revisión técnica: Caio Rosalles, Gabriela Malesuik, Guilherme Balduíno, Henrique Valle, Iasmin Leiros, Igor Bessa, Janaína Teodoro, Maria Clara Rocha, Natan Oliveira y Rafael Siqueira.


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