Ensayos sobre tectología – la ciencia universal de la organización -

Ensayos sobre tectología: la ciencia universal de la organización

16/02/2025

Ciencia Política • Cultura • Filosofía • Libros • Marxismo • Movimientos sociales • Rusia

por RODRIGO NUNES*

Presentación de la edición brasileña del libro recientemente publicado por Alexander Bogdanov, Ensayos sobre Tectología: La Ciencia Universal de la Organización (ed. Machado, 2025)

Desde el punto de vista de la organización, Bogdanov y la izquierda agustiniana

Para Dri

“Progreso y entropía”, el primer capítulo de Cibernética y sociedad: el uso humano del ser humano de Norbert Wiener, es también un breve tratado sobre demonología. Después de comenzar, como era de esperar, con el famoso demonio de Maxwell, el texto pasa a la comparación de dos versiones del diablo, que Wiener define como maniquea y agustiniana. En el primero, propuesto por la herejía que san Agustín primero abrazó y luego se dedicó a combatir, el diablo sería una fuerza activa opuesta al orden, un adversario infinitamente creativo capaz de cualquier artimaña en su propósito de desorganizar la creación. En el segundo, que el Padre de la Iglesia defenderá tras romper con los maniqueos, el diablo no sería lo opuesto al orden, sino su ausencia, y “no un poder en sí mismo, sino una medida de nuestra debilidad”,[i] “la resistencia pasiva de la naturaleza y no la resistencia activa de un oponente”.[ii]

El nombre científico de esta resistencia es entropía; y la convicción de Wiener de que la segunda de las dos versiones sería la correcta se desprende de la idea de que “estamos inmersos en una vida en la que el universo en su conjunto obedece a la segunda ley de la termodinámica: la confusión aumenta y el orden disminuye”.[iii]

Este precepto, explica rápidamente el matemático, no exige que abandonemos toda esperanza de éxito en la lucha contra el enemigo silencioso: “la segunda ley de la termodinámica, aunque es una afirmación válida respecto de la totalidad de un sistema cerrado, ciertamente no es válida respecto de una parte no aislada del mismo. Hay islas locales y temporales de entropía decreciente en un mundo en el que la entropía en su conjunto tiende a aumentar, y la existencia de estas islas es lo que permite a algunos de nosotros afirmar la existencia del progreso”.[iv]

Así, si en último término “el progreso mismo y nuestra lucha contra la entropía deben terminar inevitablemente en la pendiente de la que tratamos de escapar”,[V] Esto no implica la imposibilidad de victorias “locales y temporales”, ni la ausencia de razones para luchar por ellas.

Aleksander Aleksandrovitch Malinovsky, conocido con el seudónimo de Aleksander Bogdanov, nació el 22 de agosto de 1873 en Sokólka, hoy territorio polaco, y murió en Moscú, 54 años después, como apóstata del marxismo ruso. (Un texto que escribió al mismo tiempo que estos Pruebas de tectología (Se titulaba “Una década de excomunión del marxismo (1904-1914)”, y sólo saldría a la luz en 1995, con más de ochenta años de retraso.) Aunque las controversias teóricas vertidas contra él eran a menudo máscaras para disfrazar disputas por el control de la facción bolchevique del futuro Partido Comunista Ruso, podría decirse que la razón fundamental para que terminara su vida como paria y hereje fue su intento de incorporar a la doctrina de Marx las implicaciones de una revolución científica iniciada en el siglo XIX, y que Wiener atribuye a figuras como James Clerk Maxwell, Josiah Willard Gibbs y Ludwig Boltzmann: la introducción del método estadístico en la física. Esta revolución, según el autor de Cibernética y sociedad, hizo que la física dejara de hablar de lo que necesariamente sucederá y en cambio se ocupara de lo que puede suceder con suficiente probabilidad, y operó la transición del universo rígidamente determinista de la mecánica newtoniana al universo contingente de la ciencia contemporánea, cuya incompletitud, “casi una irracionalidad en medio del mundo”, se asemeja a la admisión freudiana de “un profundo componente irracional en la conducta y el pensamiento humanos”.[VI]

¿Qué implicaba esto para el marxismo, al que Bogdánov se adheriría en Tula, la ciudad a la que fue desterrado a finales de 1894 después de participar en una protesta mientras era estudiante de química en la Universidad de Moscú? Una consecuencia importante toca un punto central en las pretensiones científicas de la ortodoxia desarrollada por seguidores que estaban menos informados sobre la ciencia de su tiempo que el propio Marx, y que por lo tanto habían sido excluidos de las transformaciones entonces en curso: el determinismo histórico. Cuando la propia ciencia natural abandonó la necesidad en favor de la contingencia, la naturaleza científica del marxismo ya no pudo medirse por su capacidad de enunciar leyes capaces de establecer el curso que necesariamente tomaría la Historia. De ahí otra consecuencia, de orden práctico y político: si no había una necesidad histórica absoluta, la revolución y la sociedad sin clases no eran resultados inevitables, lo que privó al marxismo de su fuerza profética al mismo tiempo que elevó el problema de la organización de estos resultados a la posición de cuestión fundamental. Finalmente, en la escala cósmica en la que se desarrollaban los nuevos descubrimientos, se impuso una consecuencia a la propia expectativa de progreso humano que contenía el proyecto revolucionario. Al final, como descubrieron los marcianos en la ciencia ficción comunista Estrella Roja, publicada por Bogdánov en 1908, la lucha entre clases es sólo un fetiche a superar en el camino hacia el reconocimiento de la verdadera lucha, la de la especie contra la resistencia pasiva (y activa) que le impone su medio, una lucha que ni siquiera el comunismo sabría jamás cómo poner fin y que, en última instancia, nunca podría ganarse del todo.

La sospecha que la segunda ley de la termodinámica había introducido en el corazón del siglo de la ciencia y del progreso es que, si existe algún equilibrio final, no es el de la plenitud de la realización humana, sino más bien el estado hacia el que tiende estadísticamente un sistema en el que la desorganización y la indiferencia crecen con el tiempo. “Si es cierto que el proceso universal tiende hacia un equilibrio estable a través de un crecimiento continuo de la entropía, quedaría demostrada toda la vida del universo en la fase que conocemos”,[Vii][Viii] Luego, una “crisis” del tipo que Bogdanov caracteriza como “desvanecimiento”, en la que el equilibrio final difiere imperceptiblemente del inicial y todos los cambios que se han producido se borran progresivamente. Así, incluso el “universal irreversibilidad de los procesos naturales”[Ex] ejemplificado por las ganancias acumuladas de organización producidas por la selección natural, eventualmente se encontraría, no revertida, sino extinguida por el avance imparable de la desorganización final.

Esta singularidad del marxismo de Bogdanov proviene de un encuentro probablemente anterior a su descubrimiento por parte del autor de la Capital, que tuvo lugar en la última década del siglo XIX con el empiriocriticismo de Ernst Mach y Richard Avenarius y el energetismo de Wilhelm Ostwald. De estos autores, por cuya asociación sería obstinadamente reprendido por Lenin en Materialismo y EmpiriocriticismoA partir de 1909, Bogdanov tomó al menos tres ideas centrales. Uno de ellos es el monismo, es decir, el imperativo de encontrar un marco único desde el cual pensar términos que a menudo se tratan como separados o incluso opuestos: lo físico y lo mental, lo humano y lo no humano, lo orgánico y lo inorgánico, la naturaleza y la cultura, la acción y el conocimiento. Los otros dos son los conservación de energía y seleccion natural como los principios científicos capaces de ofrecer la clave para tal esfuerzo de unificación. Como ya afirmó Bogdanov en el Elementos básicos de la visión histórica de la naturaleza, a partir de 1899, lo que absolutamente todas las cosas tienen en común es la búsqueda del gasto más económico de energía posible y la necesidad de adaptarse para seguir siendo viables en su entorno —de modo que ambos principios pueden combinarse para decir que la adaptación más viable tenderá siempre a ser la más eficiente desde el punto de vista energético.[X]

Pero la herejía de Bogdanov fue aún más lejos, llegando a la crítica del propio “materialismo dialéctico”, término acuñado no por Marx, sino por el “padre del marxismo ruso”, Georgi Plejánov. Desde el Elementos básicosBogdánov vio en Hegel un precursor limitado y en la dialéctica un método insuficientemente universal, ya que el “desarrollo por contradicciones” es sólo uno de los casos posibles de desarrollo y su aplicabilidad se restringe a los fenómenos de naturaleza orgánica, dejando fuera los no vivos. Además, al emplear el modelo lingüístico de la argumentación como metáfora para explicar todo lo que sucede, la dialéctica restringió su poder de análisis en relación a todo lo que no encajaba adecuadamente en el modelo, haciendo arbitrario y aproximado el uso de conceptos como “negación” y “síntesis”. (“Tiene sentido que la dialéctica hegeliana no pudiera tener otro modelo que la argumentación, ya que sustituye los procesos reales por el pensamiento.”[Xi]) Así, sólo pudo ofrecer imágenes de baja resolución de cosas que se describían mejor como un equilibrio dinámico entre fuerzas o tendencias opuestas presentes en un mismo entorno, que pasaban por momentos de crisis en la búsqueda de nuevos equilibrios. Si esto no impidió a Bogdanov reconocer en Hegel “la verdad de su tiempo”, fue porque “el conocimiento es la organización de experiencia”,[Xii] y el sistema hegeliano había sido el mayor esfuerzo en esta dirección hasta ese momento. Pero si “los procesos de la naturaleza ocurren no sólo a través de la lucha entre opuestos, sino por otros medios”, la dialéctica es entonces “un caso especial, y su modelo no puede convertirse en un método universal”; de ahí la “necesidad de avanzar hacia un punto de vista más amplio”.[Xiii] Este punto de vista sería el tectología (del griego tektón, “constructor”), nombre tomado del naturalista alemán Ernst Haeckel, quien lo había utilizado, sin embargo, únicamente para referirse a las actividades humanas.[Xiv] Le correspondía realizar el esfuerzo cognitivo de organizar la experiencia de su tiempo y, al mismo tiempo, constituirse como una “ciencia universal de la organización”.

Este proyecto comenzó a ver la luz en 1913, su segunda parte se publicó en 1917, y finalmente apareció en una versión condensada en 1921, que son las Pruebas de tectología que el lector tiene ahora en sus manos. Desarrolla ideas que Bogdanov ya tenía desde hacía tiempo, empezando por la propia conclusión, que apareció por primera vez en La percepción desde un punto de vista histórico, a partir de 1901, que una ciencia universal de la organización se había hecho necesaria debido a la fragmentación del conocimiento y de la sociedad producida por la división del trabajo.[Xv] La centralidad del trabajo organizacional, a su vez, ya estaba presente en el Curso corto de ciencias económicas, de 1897, y en el Elementos básicos, a partir de 1899, en forma de oposición entre organizadores e ejecutores, fundamento original de la lucha de clases, cuya historia se extiende desde las sociedades primitivas hasta las modernas. También se había sugerido ya que la sociedad fabril contendría en sí las condiciones para superar esta separación, en la medida en que, mientras las máquinas asumían el papel de ejecutores especializados, los trabajadores que las supervisaban se convertían cada vez más en organizadores con una visión de conjunto. Éste es, de hecho, uno de los rasgos más (y quizás injustificadamente) optimistas del pensamiento de Bogdanov: en contraste con la asociación entre el avance de la industria y la descalificación [destreza] del trabajo, o de una noción de alienación técnica como la que más tarde desarrollaría Gilbert Simondon, Bogdanov vio en la maquinaria moderna una liberación en germen.[Xvi] Anticipaba una forma de cooperación no autoritaria, que a partir de 1901 llamaría «sintética» o «entre camaradas», que era necesario organizar y ampliar para convertirla en la base de la sociedad del futuro.

Si bien en el fondo la relación del pensador ruso con la ciencia de su tiempo quizás nunca quebrantó por completo su convicción en la inevitabilidad del comunismo, en todo caso la atemperó con la creencia en la necesidad de lo que el maoísmo daría a conocer como la “revolución cultural”, término que el autor de la Tectología Probablemente fue el primero en utilizarlo. Para él, la oportunidad liberadora que ofrecía la Revolución Industrial necesitaba, para activarse, el desarrollo de una cultura proletaria independiente de la cultura burguesa dominante, tarea que debía iniciar el proletariado antes de tomar el poder para combatir su contaminación por los hábitos individualistas y autoritarios de la burguesía, así como para prepararse para su futura tarea de organizar la sociedad. Esta idea sería una de las bases para la creación del grupo Vpered [Adelante] durante las disputas con Lenin por el control del bolchevismo (1909-1912); y, después de la Revolución de 1917, del movimiento Proletkult [Cultura Proletaria], que funcionó como organismo independiente del nuevo poder soviético hasta 1921, cuando Bogdánov se vio obligado a dimitir del comité central de la organización debido a la renovada persecución de sus ideas, episodio que sellaría su retirada definitiva de la política hasta su muerte, siete años después. La tectología, como síntesis de toda la experiencia organizativa de la humanidad hasta ese momento, fue el pilar científico de este proyecto.

El punto de vista de la organización

Si el contexto, las motivaciones y los objetivos de esta “ciencia universal de la organización” ya eran familiares para Bogdánov desde hacía más de una década, tal vez la primera gran novedad de la obra de la década de 1910 fue el descubrimiento del “punto de vista de la organización”, anunciado por primera vez en el texto “El secreto de la ciencia”, de 1913. Esta, “la única comprensión monista del universo”,[Xvii] Es la perspectiva desde la cual la organización y sus mecanismos aparecen como la realidad más universal. Todo está organizado, de materia inorgánica a materia viva, lo que equivale a decir que organiza todo — todo acontecimiento que ocurre es pensable como un acto productor de organización — y, finalmente, que todo organizara — es decir, que el universo en su conjunto es un fenómeno autoorganizado que consiste en la constante organización, desorganización y reorganización de sus partes: “un tejido que puede desplegarse infinitamente en todo tipo de formas y niveles de organización” que, “en su mutuo entrelazamiento y lucha, en sus constantes cambios, crean el proceso organizativo universal, infinitamente fragmentado en sus partes, pero continuo e indisoluble en su totalidad”.[Xviii]

¿Qué es entonces la organización? El libro ofrece dos definiciones distintas y complementarias, una indirecta y otra explícita. Si el trabajo humano descubre que “todo producto es un sistema organizado a partir de elementos materiales mediante la adición de elementos de energía de trabajo”,[Xix] De esto se puede generalizar que la organización consiste en la unión de elementos mediante el gasto de energía. (“Ninguna conjunción —ni biológica ni ninguna otra, en el sentido tectológico más general— puede tener lugar sin un gasto de actividades” y, por tanto, de energía.[Xx]) Pero esto también permite decir que, desde el punto de vista de un sistema así compuesto, la organización corresponde a una combinación de actividades que supera las resistencias que se le oponen; Es cuando la suma de las actividades de un complejo es mayor que la suma de las resistencias que encuentra, ya sean internas o externas, que podemos decir que es organizado, eso es, "prácticamente más grande que la simple suma de sus partes.”[xxi] De lo que se puede concluir que adoptar el punto de vista organizacional significa observar todo y cada complejo o sistema “teniendo en cuenta tanto las relaciones internas entre todas sus partes, como las relaciones externas entre él, en su conjunto, y su entorno, es decir, todos los sistemas externos”[xxii] — un principio que sitúa claramente a Bogdanov como precursor de lo que, a partir del trabajo de Ludwig von Bertalanffy en la década de 1950, se conocería como “teoría de sistemas”.

De ello se derivan varias consecuencias: La primera es la (co)relatividad de la organización y la desorganización: si cada creación es una organización a partir de elementos existentes, elementos que a su vez ya estaban involucrados en otros arreglos, lo que para un sistema parece una ganancia organizacional inevitablemente aparecerá para otros como una pérdida, y viceversa. Esto no impide, por supuesto, que la ganancia organizativa de uno represente también una ganancia para otro, como, por ejemplo, en una situación en la que dos sistemas colaboran o uno es un subsistema del otro. Lo que está claro, en cualquier caso, es que El punto de vista de la organización supone un perspectivismo.. Esto es aún más evidente en lo que es el par conceptual central de la tectología, la noción de resistencia a la actividad. Como señala Bogdanov, si “dos ejércitos, dos clases luchan entre sí, entonces las actividades de cada lado son una resistencia al otro: es solo una cuestión del punto de vista del hablante”.[xxiii] Reunir ambos lados en un único concepto, como lo hace Bogdanov, implica una gran igualación universal de la agencia (todo lo que es, es simultáneamente activo y pasivo, sujeto y objeto) y una manera perfectamente amoral de concebirlo. Si organizarse a sí mismo y al mundo implica desorganizar otras cosas, no hay acción buena o mala en sentido absoluto; Como enseñaba Deleuze a propósito de Spinoza, en un mundo en el que no se privilegia ninguna perspectiva, siempre hay relaciones que se componen, incluso si implican la descomposición de otras, y por lo tanto nada puede decirse que sea “bueno” o “malo” sin especificar al mismo tiempo “para quién”.[xxiv] En otras palabras, y frente a otro tipo de esfuerzo moralizador, no hay poder para Eso tampoco es inmediato poder sobre. Tal vez el mejor término de comparación para las actividades de resistencia de Bogdanov sea, en efecto, el concepto de poder de Michel Foucault, profundamente distorsionado cada vez que uno intenta distinguir dos formas diferentes de poder, una buena y “desde abajo”, la otra mala y “desde arriba”, cuando la cuestión es precisamente que siempre se trata de lo mismo. Si la resistencia precede al poder, como decía a menudo Foucault, no es porque sea algo distinto de él, sino precisamente porque toda resistencia es siempre ya actividad, es decir, poder, “un conjunto de acciones sobre acciones posibles”.[xxv] Resistir es siempre ya actuar sobre algo y, a la inversa, sufrir una acción es siempre ya resistirla de algún modo, aunque sea “pasivamente”.

No se trata sólo de organización y desorganización, actividades y resistencias, que son realidades relativas y términos relacionados; Lo mismo ocurre con el par organización/autoorganización. En efecto, la diferencia entre ambos depende únicamente de la escala de análisis adoptada: el mismo proceso que, en la escala de elementos, se puede describir como la acción de unos sistemas sobre otros, puede verse desde una escala superior como un sistema único que se autoorganiza. (De esta manera, incluso la discontinuidad y la “lucha mutua” pueden percibirse como partes de un “proceso organizacional universal” continuo). Esto se desprende de otras tres consecuencias desde el punto de vista de la organización, que son: jerarquía, a casi descomponibilidad y relatividad escalar. Para el primero, entendido aquí en el sentido ecológico del término[xxvi], debemos entender el hecho de que los sistemas complejos están compuestos de elementos que son en sí mismos sistemas complejos, formando una estructura multicapa de sistemas dentro de sistemas en diferentes niveles de integración. Por segundo, nos referimos a la propiedad de las estructuras de este tipo por la cual la tasa de interacción entre componentes dentro del mismo nivel jerárquico es mucho mayor que la interacción entre componentes en diferentes niveles jerárquicos. Esto es lo que permite aislar uno o más niveles de análisis de los demás, tratando las interacciones de menor frecuencia (que ocurren en niveles jerárquicos superiores) como constantes y las interacciones de mayor frecuencia (que ocurren en niveles jerárquicos inferiores a la escala de observación adoptada) como demasiado breves para ser relevantes.[xxvii] Por tanto, según la tercera consecuencia, términos como “sistema”, “subsistema” y “elemento” no tienen referentes determinados en sentido absoluto, sino que dependen del corte de la estructura jerárquica que realiza un observador.[xxviii]

Si la organización de un sistema es una función de la relación entre sus actividades y las resistencias que encuentra en su entorno (o, en otras palabras, “de las resistencias-actividades relativas [de este] complejo y su entorno”)[xxix]); Y si el medio ambiente “está conectado con el flujo global de acontecimientos y, en un análisis estricto, en última instancia se desarrolla en todo el universo”, entonces “inevitablemente cambia”.[xxx]; Debemos concluir que es necesario considerar cada sistema no como una entidad terminada, sino como un todo. proceso — el proceso, precisamente, por el cual sigue siendo el complejo que es a pesar de la desorganización con que lo amenaza su entorno. En efecto, “actividad” se refiere, en primer lugar, a lo que Spinoza llamó conato, es decir, el esfuerzo de cada sistema por mantenerse en la existencia (de ahí también que toda actividad sea automáticamente resistencia).

Además de la selección natural y la conservación de la energía, otro principio científico que Bogdanov pretende generalizar es la llamada “Ley del Equilibrio” de Henry Louis Le Chatelier, según la cual “los sistemas que se encuentran en un estado de equilibrio tienden a conservarlo, produciendo oposición interna a las fuerzas que lo alteran”.[xxxi] Y como las perturbaciones son continuas y heterogéneas, y también lo es el esfuerzo por compensarlas, la conservación de un complejo o de una forma sólo puede entenderse como un equilibrio. dinámico donde los cambios emergentes se equilibran con otros cambios en la dirección opuesta. De ello se desprende que el equilibrio nunca puede considerarse “absolutamente preciso”: si “no puede haber igualdad completa e incondicional de cambios opuestos”, “es siempre sólo aproximado, práctico”.[xxxii] Decimos que algo se conserva si la diferencia entre pérdida y ganancia de organización es lo suficientemente pequeña como para que pueda considerarse que permanece suficientemente igual a sí mismo dentro de la escala de tiempo y el detalle en que se observa.

Un corolario de este enfoque dinámico y procesual es que “no existe una organización ideal y completa en la naturaleza: siempre está mezclada, de una forma u otra, con la desorganización”.[xxxiii] Por otra parte, tampoco puede existir una desorganización absoluta: ¿en qué sentido podría decirse que una entidad absolutamente desorganizada es una entidad, si carece de las conexiones internas y externas que le permitirían actuar y resistir en su mundo? De hecho, la perspectiva constitutiva del concepto de actividad-resistencia, según la cual toda organización en un punto presupone desorganización en otro, implica que organización y desorganización, “entrada” y “desingresión”, “asimilación” y “desasimilación”, conexión y desconexión, continuidad y discontinuidad se limitan mutuamente. “Una ruptura total de conexiones y una separación absoluta de complejos no existe ni puede darse en nuestra experiencia, que está unificada por la ingresión universal”, es decir, el hecho de que todas las cosas están continuamente conectadas aunque cada cosa no esté conectada con las demás. Lo que varía son los “grados de separación” entre ellos, lo cual es otra razón por la que la realidad es, por así decirlo, objetivamente relativo a la acción del observador: “para resolver un problema, puede ser necesario tener en cuenta la separación en algunos casos y, en otros, las conexiones”.[xxxiv] Finalmente, ¿qué? desde el punto de vista de la totalidad o de la relación entre sistemas se presenta como cualidades que se limitan mutuamente implica, desde el punto de vista de un sistema tomado aisladamente, cualidades que se presentan como compensaciones (“contradicciones tectológicas”): complejidad e inestabilidad, diversidad y coherencia, plasticidad y robustez, difusión y compactación, diferenciación y contradiferenciación.

Bogdanov y nosotros

La imagen del universo, y por extensión de nuestro planeta, como un proceso autoorganizado en el que todo está conectado; el énfasis en la fuerza entrópica de la desorganización y la tensión constante entre las actividades de resistencia de la humanidad y su entorno; la certeza de la imposibilidad de un equilibrio final en cualquier relación con el medio ambiente; la comprensión de que el imperativo de viabilidad y adaptación también se aplica a la humanidad, lo que la coloca en una situación potencialmente precaria en un mundo que cambia rápidamente; Todo esto parece hacer de Bogdanov un contemporáneo para quienes habitamos el Antropoceno. Además, en un momento en que muchos afirman que la crisis ecológica nos obliga a pensar más allá del excepcionalismo antropocéntrico, el monismo del pensador ruso (que lo impulsa a buscar un conjunto único de principios desde los cuales pensar lo físico y lo psíquico, lo humano y lo no humano, lo natural y lo artificial, lo vivo y lo no vivo) y el punto de vista organizativo resultante (con el perspectivismo y la gran nivelación que promueve el concepto de actividad-resistencia) indican que, para Bogdanov, la idea de extender la agencia más allá de los límites de lo humano no representaría una novedad mayor. Finalmente, como ha señalado McKenzie Wark, Bogdanov demostró una conciencia visionaria para su época de vida como “parte de un sistema autorregulador, aunque no necesariamente siempre capaz de encontrar un equilibrio”, y del trabajo colectivo de la humanidad como algo que “transforma la naturaleza a nivel de la totalidad [planetaria]”.[xxxv]

¿Qué pensar, sin embargo, de su afirmación de que la tarea humana es “dominar la naturaleza”?[xxxvi] ¿O de su visión del “colectivo humano” como “centro organizador del resto de la naturaleza”, que “lo 'subordina' y lo 'gobierna' (…) en la medida de sus energías y experiencia”?[xxxvii] Es necesario prestar atención, en primer lugar, a la observación de Bogdanov de que expresiones como “conquista”, “subordinación” y “gobierno” son metáforas mediante las cuales las formas autoritarias de organización social nombran inadecuadamente el fenómeno tectológico de la “egresión”, por el cual un complejo dentro de un sistema más amplio comienza a ejercer una influencia preponderante sobre los demás elementos de ese sistema.[xxxviii] Vista sin los fetiches de momentos históricos anteriores, la noción de humanidad como “egreso universal” —universal en el sentido de tender a la expansión, aunque siempre efectivamente limitada en su alcance— no excluiría ni la agencia de lo no humano, ni la posibilidad de otro tipo de relación que la simple dominación entre lo humano y su entorno; sino que simplemente nombraría el hecho de que la humanidad se ha revelado, en la parte del espacio-tiempo que le fue dado ocupar dentro del “gran organizador universal, la naturaleza”,[xxxix] el complejo con mayor poder organizador sobre lo que lo rodeaba. En lugar de un destino teleológico o una eminencia metafísica, en otras palabras, tendríamos simplemente la observación de una realidad.

Resulta, sin embargo, que esta realidad ha revelado un lado trágico: el concepto de Antropoceno marca, precisamente, el descubrimiento de que este poder organizador era, al mismo tiempo, un poder desorganizador a escala geológica. Este hecho, sin embargo, si bien no fue efectivamente previsto por Bogdanov como tal, tampoco ocupa un punto totalmente ciego en su pensamiento. Para ver cómo es posible pensarlo desde la “ciencia universal de la organización”, basta recordar la perspectiva del concepto de actividad-resistencia, el hecho de que la organización presupone siempre un gasto de energía y la observación de que la metáfora de la “lucha” contra la naturaleza expresa una “correlación desorganizadora”.[SG]

Al escribir esto, Bogdánov considera claramente la relación sólo desde uno de los puntos de vista implicados: la naturaleza “desorganiza” a la humanidad, es decir, resiste los esfuerzos de ésta por transformarla según sus fines. Como hemos visto más arriba, sin embargo, la ganancia de organización en una parte implica siempre una pérdida de organización en otra, y esto por dos razones: porque elementos y conexiones que antes pertenecían a un complejo acaban siendo consumidos, transformados o integrados en otro; y porque, en las actividades necesarias para ese consumo, transformación o integración, hay una parte de la energía gastada que se pierde permanentemente en forma de calor. Las “islas locales y temporales de entropía decreciente” de Wiener se alimentan de la organización existente en otros lugares y, como tales, contribuyen activamente al crecimiento de la entropía no sólo en estos, sino en general.[xli]

En otras palabras, la organización es un fenómeno local que siempre involucra transferencia de desorganización y entropía A otro lugar. (Basta con mirar la vida privada de un organizador comunitario o sindical para comprobarlo.) Basándose en este principio, la tectología está perfectamente posicionada para darnos una explicación de cómo y por qué la actividad organizadora de la “salida universal” podría resultar una fuerza desorganizadora tanto a escala local como global. Basta pensar que, a medida que esta actividad crece en poder y alcance, la naturaleza empieza a responder no sólo con la resistencia pasiva (local) de sus arreglos y la entropía (general) que aumenta como consecuencia de la actividad necesaria para deshacerlos, sino también con la actividad de una serie de nuevos arreglos y reacciones no lineales (globales) desencadenadas por el avance de la acción humana.

En otras palabras, la acción organizadora de la humanidad, en el mismo proceso en que demuestra la desorganización de la naturaleza, se manifiesta también como su reorganizando, y es la actividad resultante de esta reorganización la que finalmente se presenta a la humanidad como resistencia, es decir, una fuerza de desorganización. Si es la exportación de entropía lo que “permite a algunos de nosotros afirmar la existencia del progreso”, la crisis ecológica señala la toma de conciencia de que existe un límite a la posibilidad de seguir exportando entropía dentro de un sistema cerrado sin amenazar su equilibrio hasta tal punto que se vea amenazada la continuidad misma del progreso así construido.[xlii]

Es importante señalar, sin embargo, que esta explicación es, al mismo tiempo, una prohibición de cualquier lectura moralizante del Antropoceno y de la expansión de la agencia más allá de lo humano. Existir es organizarse, y organizarse implica inevitablemente costes; Esto se aplica a nosotros tanto como a cualquier otro ser, y decir “bueno” o “malo”, ganancias o costos, siempre significa también decir “para quién”. Lo que ha hecho de los humanos una fuerza desorganizadora a escala global no es ningún defecto moral característico de la especie, que la haría constitutivamente contraria a una predisposición a la armonía que sería espontánea en todas las demás; sino la combinación de un sistema de producción y distribución de riqueza que exige una expansión constante y un enorme desajuste entre el crecimiento de la capacidad de producir efectos y la capacidad de calcular sus costos. Reconocer lo no humano puede darnos otra perspectiva desde la cual hacer este cálculo, pero no puede eliminar el hecho de que la acción tiene costos. Sin duda, es necesario reducirlos drásticamente y repensar de arriba abajo las prioridades según las cuales se asumen, así como los criterios para su distribución. Pero la fantasía de una poder para Eso tampoco es inmediato poder sobre, o una organización que no implique costes, no ayuda en absoluto al verdadero desafío, que consiste en encontrar un equilibrio dinámico con el entorno en el que sea posible el máximo florecimiento de la vida, humana y no humana. Como escribe Wark, “la gran tarea” de la organización sigue siendo “encontrar y fundar una totalidad dentro de la cual cultivar el exceso [superávit] de la vida”.[xliii]

Gran tarea de que, ¿a pesar de? Un punto en el que Bogdanov se mantiene fiel a un cierto humanismo que precede y permea al marxismo es la facilidad con la que se refiere a la humanidad como sujeto colectivo. Es muy cierto que este tema está escindido prácticamente desde el principio por la división entre organizadores y ejecutores, que se expresa a partir de la modernidad en la oposición entre burguesía y proletariado. Pero en ningún momento parece haber duda sobre la unilinealidad de una historia en la que, aunque momentáneamente separados de este esquema, todos los colectivos humanos tienden finalmente a incorporarse a él y, tras la eliminación de esa escisión original, a reunirse en una única comunidad de organizadores de su mundo. Sin embargo, es posible encontrar en Bogdanov principios útiles para pensar la coexistencia sincrónica de diversos colectivos humanos, otra cuestión que el Antropoceno tiende a sacar a la superficie con toda su fuerza.[xliv]

Su insistencia en que “la cognición es una adaptación” cuya “‘verdad’ equivale a su aptitud para gobernar la práctica”,[xlv] y que “[el] colectivo es siempre objeto de la práctica”,[xlvi] Por lo tanto también del conocimiento, equivale a una atribución de verdad a todo conocimiento basado en la práctica de cualquier grupo en su encuentro con todo lo que resiste a su obra, es decir, la “naturaleza”. [xlvii] Surgida de la fricción entre la actividad colectiva, en sus condiciones específicas de organización, y las actividades de las cosas que pueblan el entorno, la verdad es siempre al mismo tiempo objetiva (porque está limitada por las regularidades que la práctica revela) y relativa (porque está condicionada por las relaciones de producción y por las contingencias inherentes a los encuentros; por ejemplo, la mayor o menor diversidad natural disponible en el campo de acción de un colectivo). Como este encuentro se produce de forma continua en el tiempo y sus condiciones sociales y naturales son cambiantes, nunca alcanza un estadio definitivo, lo que equivaldría a un estado de equilibrio estático: “No puede haber una verdad filosófica [o científica] absoluta y eterna”.[xlviii] Esta otra dimensión del perspectivismo de Bogdanov puede ser muy útil ante un tema como la crisis ambiental, que implica y exige conciliar una ecología compleja de conocimientos y prácticas, en la medida en que instituya un pluralismo que no abandone por completo la noción de objetividad.

Además, nos ayuda a no perder de vista el significado de incorporar una pluralidad de perspectivas. Si bien la verdad nunca deja de ser relativa, es posible, sin embargo, aumentar su grado de generalidad ampliando la cantidad de resultados y métodos acumulados en diferentes campos de experiencia que es capaz de integrar y organizar.[xlix] Lo relativo se vuelve menos relativo –es decir, relativo a más cosas– en el proceso de intentar elaborar el sistema de su propia relatividad. La premisa de la unilinealidad histórica y la confianza en el surgimiento de una clase destinada a asumir todas las tareas de la humanidad llevan a Bogdánov a creer que el proyecto de “unificar la experiencia de todos los hombres de las generaciones pasadas y presentes en un sistema riguroso y coherente de comprensión del mundo” es una tarea que debe llevarse a cabo.[l] pueden converger en una sola ciencia. La conciencia de los altísimos precios y los enormes puntos ciegos del proceso de unificación económica, técnica y cultural forzada facilitado por la expansión colonial nos da razones para ser mucho más escépticos respecto de las motivaciones, la viabilidad y la conveniencia de todas y cada una de las reivindicaciones unificadoras. Pero lo que nos recuerda hoy la lectura de Bogdanov es que ese escepticismo debe emplearse farmacológicamente, como un principio prudencial y una herramienta para controlar los resultados de nuestros esfuerzos de sistematización, y no como una razón para abandonar esos esfuerzos de una vez por todas.

La “policrisis” contemporánea, con la crisis ecológica en primer plano, nos plantea “tareas organizativo de alcance y complejidad sin precedentes” cuya resolución no puede ser “aleatoria o espontánea”.[li] La respuesta no es menos coordinación, sino más; y para ello se necesitan no menos intentos de modelización global, sino más y mejores, más diversos y autorreflexivos, desde diferentes perspectivas y en diferentes escalas de granularidad. La democracia es, para Bogdanov, un imperativo cognitivo y práctico antes de ser una cuestión ética o de reconocimiento: la “cooperación sintética” o la “cooperación entre camaradas” es capaz de mayores logros porque un modelador colectivo complejo es, en principio, capaz de modelos más complejos. Podemos ser más moderados que él en nuestro optimismo sin abandonar por completo esta idea.

La izquierda agustiniana

Hace poco más de una década, el historiador de arte británico T. J. Clark causó cierto revuelo con un texto que llamaba a la formación de una “izquierda sin futuro”, que no esperaba que sucediera nada “transfigurante”, sino que adoptaba para sí un pesimismo sobre la naturaleza humana que había sido durante la Ilustración una prerrogativa —y una fuerza— de la derecha: “No habrá futuro, digo finalmente, sin guerra, pobreza, pánico maltusiano, tiranía, crueldad, clases, tiempo muerto y todos los males que hereda la carne, porque No habrá futuro; sólo un presente en el que la izquierda (…) lucha por reunir el “material para una sociedad” que Nietzsche creía que había desaparecido de la tierra”.[lii]

Como hemos visto hasta ahora, Bogdanov ocupa una posición diagonal en relación a la lista de datos ineliminables compilada por Clark. Por un lado, Bogdanov creía verdaderamente en la posibilidad del fin de las clases, la pobreza y la tiranía; Por otra parte, no creía que esto significara el fin de los riesgos, del esfuerzo, de la resistencia que impone el entorno, o incluso, como se ha demostrado, Estrella Roja, la lucha contra la escasez de recursos o el peligro de superpoblación y, eventualmente, la guerra (aunque sea interplanetaria). La diferencia radica, en primer lugar, en dónde se sitúa el origen de los males: para el crítico británico, en una naturaleza humana con una tendencia innata al mal radical; Para el autor ruso, en el juego de actividades-resistencias, en el coste material y energético de cada cosa, en el trabajo externo e interno de desorganización. Esto produce una diferencia de orientación. La izquierda de Clark debería funcionar como Katechon, y su radicalidad radica en su reconocimiento de la presencia constante del mal radical y su capacidad para contener sus peores efectos. Bogdanov, por su parte, no renuncia en absoluto a sus ambiciones, pero las afronta sin la ilusión de un punto final de equilibrio; Vuestro trabajo nunca termina, no porque lo peor esté siempre a la vuelta de la esquina, sino porque la desorganización siempre está ahí, nada viene sin costes y la entropía y los peligros de recaída carcomen todas y cada una de las luchas por dar paso a la máxima abundancia y libertad posibles para quienes participan en ellas.

Uno era maniqueo y el otro agustiniano. ¿Cuál de los dos es más merecedor del título de trágico que le corresponde a Clark? La tragedia del primero es meramente humana, la de unos sujetos que vemos “perecer, devorándose unos a otros y destruyéndose, a menudo con terribles dolores, como si no hubieran venido a la vida con otro fin”.[liii] La segunda es cósmica: la de los complejos o sistemas sujetos a los mismos mecanismos y leyes en un universo en el que la desorganización nunca desaparece, la entropía crece, hay límites innegociables, la acción y la inacción tienen costes y efectos irreversibles. Aunque presume de su tono desilusionado y “maduro”[liv] [creciendo] como rasgo distintivo, el primero todavía tiene en común con gran parte del pensamiento político de izquierda el hecho de que ocupa la perspectiva de un tipo específico de protagonista, un héroe de grandes gestos, el activista que arriesga su propia vida en el momento en que la crisis desborda en conflicto o el estadista que sopesa decisiones serias y difíciles. La única diferencia es que aquí el gesto es catconsciente más que prometeico o transfigurador. Bogdanov nos sitúa en el punto de vista de un personaje más raro: el organizador. Un héroe de gestos menos excepcionales, tanto en tamaño como en frecuencia, cuyo patetismo No es la de quien está siempre ante el momento de la decisión, ni la de quien todavía fantasea con un balance final, sino más bien la irresignación resignada de quien entiende que hacer y mantener algo siempre tiene su coste, que las cosas exigen un esfuerzo continuo, que con suficiente tiempo y no con suficiente trabajo todo se desmorona; que no sólo “el simple esfuerzo hacia la cumbre basta para llenar el corazón”,[lv] porque hay mucho que celebrar a lo largo del camino; ¿Quién sabe que la verdadera tragedia humana es la conciencia de la contingencia, de la contrafinalidad, de la inevitabilidad de la compensaciones y las elecciones, y su irreversibilidad, pero que esto no dé a nadie excusa para la insensibilidad ante el sufrimiento; y quien no lucha por la certeza de la victoria, sino porque no luchar, es decir, no preocuparse de existir, sería imposible.

*Rodrigo Nunes Es profesor de Teoría Política en la Universidad de Essex, Reino Unido. Autor, entre otros libros, de Ni vertical ni horizontal: una teoría de la organización política (Ubú, 2023). [https://amzn.to/3X2SckC]

referencia

Alejandro Bogdánov. Ensayos sobre Tectología: La Ciencia Universal de la Organización. Traducción: Jair Diniz Miguel. Nueva York, Nueva York: Routledge. 2025, 228 páginas. [https://abrir.link/NDfuS]

Notas

[i] VELASCO, Y. El uso humano de los seres humanos. Cibernética y sociedad. Boston: Da Capo Press, 1988, pág. 35. [Ed. Sujetadores.: Cibernética y sociedad: el uso humano del ser humano. [Nueva York: Routledge, 1970.]

[ii] Ibid., pags. 36)

[iii] Ibid.

[iv] Ibid.

[V] Ibid., pag. 46-7.

[VI] Ibid., pags. 11)

[Vii] BOGDÁNOV, A. Ensayos sobre tectología: la ciencia general de la organización. California: Intersystems Publications, 1984, pág. 249 (Siempre que se cite un pasaje que aparecerá en el volumen II de esta traducción, utilizaremos como referencia la edición norteamericana [NE]).

[Viii] Es cierto que, en otro pasaje, Bogdánov muestra cierto escepticismo respecto a la hipótesis de la muerte térmica del universo: según él, mientras la ciencia no conozca suficientemente bien “cómo se crearon las diferencias que ahora se están igualando (…) y las bases de la diferenciación del universo dentro de sí mismo”, sería arbitrario proyectar un punto futuro de “máxima contradiferenciación”. Ibíd., P. 152.

[Ex] Ibíd., P. 227.

[X] Bogdanov advierte, sin embargo, que la mejor economía no es necesariamente la de no gastar: “La victoria sobre la naturaleza se logra no sólo mediante la pequeña conservación de la energía, sino mediante su uso más completo y productivo”. Esta afirmación, si bien no es necesariamente falsa, debe matizarse a la luz de la realidad de la crisis ambiental. BOGDÁNOV, A. Filosofía de la Experiencia Viviente. Esquemas populares. Chicago: Haymarket, 2016, pág. 147.

[Xi] Ibid., pags. 174)

[Xii] Ibid.

[Xiii] Ibid., pags. 200)

[Xiv] BLANCO, J. Aldea Roja. La vida y las ideas de Alexander Bogdanov. Chicago: Haymarket, 2018, pág. 290.

[Xv] Ibid., pags. 287)

[Xvi] Una crítica de este optimismo, escrita por Stanislav Volsky, aparecería ya en 1911 en el segundo número del periódico publicado por el grupo Vpered, del que Bogdanov era la figura principal. Ver: Ibid., pag. 282. Naturalmente, siempre es posible sugerir que, en este punto, Bogdánov estaría, contrariamente a una interpretación bastante común del pensador alemán, más cerca de la verdadera opinión de Marx. Véase: ADLER, Paul S. “Marx, máquinas y habilidades”, Tecnologia y cultura, 31 [4] (1990): págs. 780-812.

[Xvii] Véase pág. 55.

[Xviii] Véase pág. 51.

[Xix] Véase pág. 82.

[Xx] BOGDÁNOV, A. Ensayos sobre tectología: la ciencia general de la organización, P. 149,

[xxi] Véase pág. 99. Si las resistencias superan a las actividades, diríamos que es un sistema. desorganizado y, si nada sucede para cambiar sus condiciones, está en proceso de disolución. Aquellos casos en los que las actividades y las resistencias se anulan entre sí (la suma de sus sumas es igual a cero), decimos que son complejos. neutrales —pero estos casos son más bien abstracciones o breves instantáneas de un proceso dinámico en el que las actividades y las resistencias están siempre aumentando o disminuyendo.

[xxii] Véase pág. 116.

[xxiii] Véase pág. 103.

[xxiv] Véase DELEUZE G. Espinosa. Filosofía práctica. París: Minuit, 1981, p. 147 y siguientes [ed. sujetadores.: Spinoza: filosofía práctica. [Nueva York: Routledge, 2002]. Spinoza, como lo demuestra el famoso pasaje sobre la linfa y el quilo de la correspondencia con Oldenburg, es un pionero tanto del perspectivismo como, como veremos más adelante, de la concepción jerárquica de la realidad asumida desde el punto de vista de la organización. Véase SPINOZA, B. “Carta 32”, Trabajos completos. Indiana: Hackett, 2002, págs. 848-851.

[xxv] FOUCAULT, M. “El sujeto y el poder”, Dicho y escrito, vol. segundo. París: Gallimard, 2001, p. 1056.

[xxvi] Véase, por ejemplo, ALLEN, TFH. y STARR, Thomas B. Jerarquía: perspectivas para la complejidad ecológica. Chicago: Chicago University Press, 2.a ed., 2017.

[xxvii] SIMON, HA “La organización de sistemas complejos”, en PATTEE, HH (org.), Teoría de la jerarquía: el desafío de los sistemas complejos. George Braziller: Nueva York, págs. 1-27.

[xxviii] Véase pág. XX: “El concepto mismo de ‘elementos’, para la ciencia organizacional, es enteramente relativo y condicional: son simplemente aquellas partes en las que, de acuerdo con la tarea de investigación, fue necesario descomponer su objeto; Pueden ser arbitrariamente grandes o pequeños, pueden ser divisibles o no divisibles; aquí no se puede establecer ningún marco para el análisis”.

[xxix] Véase pág. 103.

[xxx] Véase pág. 179.

[xxxi] Véase pág. 159.

[xxxii] Véase pág. 119.

[xxxiii] Véase pág. 157.

[xxxiv] BOGDÁNOV, A. Ensayos sobre tectología: la ciencia general de la organización, P. 127.

[xxxv] OROZCO, M. Rojo molecular. Teoría para el Antropoceno. Londres y Nueva York: Verso, 2015, pp. 54, 12. El trabajo de Wark jugó un papel importante en el reciente redescubrimiento del pensador ruso.

[xxxvi] Véase pág. 45.

[xxxvii] BOGDÁNOV, A. Ensayos sobre tectología: la ciencia general de la organización, P. 184.

[xxxviii] Ibid.

[xxxix] Véase pág. 133.

[SG] BOGDÁNOV, A. Ensayos sobre tectología: la ciencia general de la organización, P. 184.

[xli] Esto es equivalente a la idea de Nicholas Georgescu-Roegen sobre el proceso económico como una transformación de “baja entropía” a “alta entropía”. Esta convergencia no es sorprendente: al igual que Bogdanov, Georgescu-Roegen estaba fuertemente influenciado por Mach. Véase GEORGESCU-ROGEN, N. La ley de la entropía y el proceso económico. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971.

[xlii] Cerrado, es decir, en el sentido técnico del término: que intercambia energía, pero no materia con su entorno.

[xliii] OROZCO, M. Rojo molecular, P. 11.

[xliv] Aunque él personalmente tiene algunos comentarios un tanto desafortunados que hacer sobre esta diversidad sincrónica; Véase BOGDANOV, A. La filosofía de vivir la experiencia, Pp 24-25.

[xlv] Ibid., pags. 158)

[xlvi]Ibid, “Del monismo religioso al monismo científico”, pág. 249.

[xlvii] “La naturaleza es lo que la gente llama el campo infinitamente desplegable de su experiencia laboral”. Ibídem., pag. 42. Se trata evidentemente de una especie de proyección retrospectiva que deja de lado todos los colectivos que no tenían un concepto para designar esta totalidad o la designaban con conceptos diferentes.

[xlviii] Ibid., pags. 13)

[xlix] Para Bogdanov, como para Lévi-Strauss, el impulso en esta dirección es una exigencia interna del propio pensamiento, a la que da una explicación en términos organizativos: “Toda organización está organizada precisamente en la medida en que es integrada y holística. Esta es una condición necesaria para la viabilidad. Lo mismo ocurre con la cognición, una vez que reconocemos que representa la organización de la experiencia. “Por eso la organización tiende siempre a la unidad, al monismo”. Ibid., pags. 236)

[l] Ibid., pags. 10)

[li] Ibid., pag. 243. Cursiva en el original.

[lii] CLARK, T.J. “Por una izquierda sin futuro”, Nueva revisión a la izquierda, 74 (2012), pág. 75 [ed. sujetadores.: Por una izquierda sin futuro. [Nueva York: Routledge, 34]. Para una respuesta aguda, véase TOSCANO, A. “La política en clave trágica”, filosofía radical 180 (2013), págs. 25-34.

[liii] BRADLEY, A.C. Tragedia shakespeariana. Ensayos sobre Hamlet, Otelo, El rey Lear, Macbeth. Londres: MacMillan & Co., 1912, pág. 23 [ed. sujetadores.: Tragedia shakespeariana. [Nueva York: Routledge, 2009].

[liv] CLARK, T. J. “Por una izquierda sin futuro”, pág. 59.

[lv] CAMUS, A. El mito de Sísifa. Gallimard: 1942, pág. 168 [ed. sujetadores.: El mito de Sísifo. 26a edición. [Nueva York: Routledge, 2018].

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