por RONALDO TADEU DE SOUZA*

Diez tesis sobre el racismo de clase

“Era la voz de la oscuridad, de la desafección, del cansancio de la tierra hecho acercamiento serio, doloroso, viniendo de lejos, de las montañas ancestrales […][pero] en las montañas. Otoño. Crepúsculo." (Fuego encendido. James Joyce, Ulises).

En lo que sigue, propongo este 20 de noviembre – “conmemoración” del día de Conciencia negra – diez tesis sobre el racismo de clase en Brasil y algunas modestas sugerencias sobre cómo luchar contra él.

1.

No hay duda para cualquier persona seria y escrupulosa que el problema y la solución para la sociedad brasileña está en las marcas que dejó la esclavitud y todo el sistema social que organiza la vida de millones de individuos en Brasil. Fue sobre los hombros, con la fuerza de las armas, la subjetividad y la inteligencia, la cultura ancestral y la historia de los hombres y mujeres negros traídos aquí por el capitalismo colonial (portugués) y amplios sectores de las élites dominantes (comercio, agricultura, tráfico) que lo que es hoy lo conocemos como Brasil. La acumulación agresiva de capital, la constitución de una clase capitalista y burguesa blanca muy fuerte, la formación de una sociedad que combina lo atrasado y lo nuevo para reproducirse a sí misma y sus patologías raciales, el Estado violento – asesinos mismos, la soldadura del blanco élite dominante – y racista: todas estas circunstancias son implicaciones del hecho de que lo que Florestan Fernandes llamó una sociedad esclavista fue implantada aquí. Así, no hay posibilidad de “liberación” efectiva y real de los hombres y mujeres negros del racismo de clase que les extirpa la vida, especialmente de los jóvenes, niños y niñas negros, que o bien pierden la existencia acribillados por balas de fusil racionales y planificadas contra ellos. o se les escapa un mejor horizonte debido a los proyectos económicos, sociales y gubernamentales que los han arrojado durante mucho tiempo a la miseria absoluta y como mucho a los lugares más bajos de la estructura laboral del país, viabilizando la articulación de arreglos a la baja de salarios e intensas composición del capital (como bien lo demuestra Francisco de Oliveira en Crítica de la razón dualista) si no hacemos, de un modo u otro, que esa sociedad se derrumbe.

2.

Si la tesis 1 tiene alguna lógica teórica y política, sigue de manera coherente la característica de la organización estatal que ha estado vigente en Brasil desde los tiempos de las primeras organizaciones de resistencia negra en los quilombos. El estado de clase por aquí, el estado que organiza los asuntos comunes de la élite racista blanca dominante, es una mano de hierro (Conceição Evaristo) diseñada para aplastar preventivamente la rebelión negra. Las modalidades en que se produce cotidianamente el aplastamiento de los negros asumen las más variadas formas, sin dejar de decir cuál es su sentido sustantivo, la represión, el exterminio y la muerte sin compasión de los negros. Ya sea en la construcción histórica de las fuerzas armadas con carácter preventivo (incluso la Constitución Ciudadana de 1988 recomienda en su artículo 142 que “las Fuerzas Armadas constituidas por la Armada, el Ejército y la Fuerza Aérea, son instituciones nacionales permanentes y regulares, organizadas con base en la jerarquía y la disciplina, bajo la suprema autoridad del Presidente de la República [el katechon de la época], y están destinadas a la defensa de la Patria, la garantía de los poderes constitucionales y, a iniciativa de cualquiera de éstos, de la ley y el orden ” (énfasis mío)); en la organización de fuerzas policiales (militarizadas) que despliegan una guerra asimétrica contra el “enemigo” de la nación de manera intransigente y vil; en los poderes paramilitares, “agentes” del Estado, (que cazaron durante meses y asesinaron cobardemente a Marielle Franco, concejala negra, lesbiana y de izquierda –en 2022 pasará media década sin que sepamos quién ordenó su muerte), que constituyen la guardia que asiste en la práctica del genocidio; y en la estructura del sistema judicial, decididamente, racista (ver la excelente y detallada investigación de Marta Machado FGV-Cebrap sobre el tema): lo que presenciamos es la posición de un Estado de raza ocupado en trabajar para la élite blanca. No se trata de rechazar tonta e ingenuamente los resquicios institucionales que coyunturalmente nos presenta el juego político de vez en cuando; Esto es todo, sobre todo en un momento en que un gobierno de derecha abiertamente racista que “planea” nuestro exterminio, se posiciona frente a un hecho histórico y social irrefutable. La lucha por (más) derechos, justicia justa, organismos públicos empáticos, etc. – no excluye el entendimiento de que necesitamos resistir insurreccional y radicalmente contra el Estado brasileño, y con urgencia.

3.

La organización negra, la resistencia, la lucha y los “movimientos sociales” se remontan a los siglos XVI, XVII y XVIII con el surgimiento de los primeros quilombos. Palmares en Alagoas, el más representativo y simbólico de ellos, pero no solo de él – hubo quilombos en Minas, Bahía, Goiás, Mato Grosso, Río de Janeiro y en la región sur (Pelotas), se convirtió en el levantamiento negro más importante de búsqueda de la libertad libertad efectiva. Además de la importante protección natural, fundamental en la resistencia y en las estrategias político-militares de contraofensiva contra las fuerzas del orden, los quilombos, como dice João José Reis, forjaron “[una] estructura socioeconómica […] fuertemente marcada por la organización político-militar”. En términos de Beatriz Nascimento, es más que decisivo que recuperemos el heroísmo quilombola (como experiencia política adecuada a los modelos modernos de lucha contra la élite blanca dominante).

4.

Desde entonces, Brasil ha sido testigo de experiencias organizativas -sociales, políticas y culturales- de los más diversos pueblos de color: en una voluntad feroz de enfrentar las múltiples manifestaciones del racismo de clase como sistema social. En el Brasil posterior a 1930, las organizaciones y modelos de combate a los elementos de reproducción de la sociedad esclavista tuvieron momentos de oro y esplendor; sin haber objetado nunca las metas que querían alcanzar. Petrônio Domingues en el artículo “Movimiento Negro Brasileño: algunas notas históricas” (Revista Tiempo, v. 12, nº 23, 2007) reconstruye la trayectoria multifacética de las fuerzas organizadas de lucha negra en Brasil.

5.

Si la sociología paulista, el trabajo y la investigación de Carlos Halsenbag, las reflexiones de mujeres negras de nuestras humanidades como Virgínia Leone Bicudo (socióloga y psicoanalista), Beatriz Nascimento (historiadora) y Neusa Santos Souza (psicoanalista y psiquiatra), por citar sólo algunas pocos, fueron instrumentos teóricos que proporcionaron un equipamiento conceptual sofisticado para interpretar críticamente, así como ofrecer bases intelectuales para la práctica de lucha contra el racismo en Brasil – los hombres y mujeres negros se enfrentarían junto con el sistema social (que reemplaza el racismo de clase) y el Estado (mano de hierro) el pensamiento social de uno de los más grandes sociólogos brasileños.

Casa Grande y Senzala de Gilberto Freyre, más que un ensayo de interpretación sobre la formación nacional, se convirtió en la narrativa “oficialmente impuesta” a nuestra sensibilidad social y política como autocomprensión y autopercepción del sentido constitutivo de la sociedad en el trópico. Él, Gilberto Freyre, sostuvo a lo largo de las más de 500 páginas de su gran obra que en la cultura brasileña realmente residía un equilibrio de opuestos. No se trataba de no observar los conflictos y la violencia física de la esclavitud contra los negros y negras de la diáspora. Por un lado, era que la observación de Freyre era eminentemente la visión de la oligarquía blanca del nordeste viviendo la cotidianidad de la casa solariega –y ahí fue donde el sociólogo pernambucano quiso constatar la interpenetración forzada y eventualmente “espontánea” de dos dinámicas culturales distintas (la africana y la portuguesa blanca) que se amalgamaron, dando vida a formas únicas de convivencia pocas veces vistas en la historia de las naciones modernas –, por otro lado, la construcción narrativa de Freyre se movilizó y aún se moviliza a esta día como la naturaleza misma de la cultura y la sociedad brasileñas (alrededor de Casa Grande y Senzala como narrativa ver Luiz Costa Lima – La versión solar del patriarcalismo y Neil Larsen- El “híbrido” como fetiche: “raza”, ideología y narrativa en Casa-Grandee Senzala).

Si Gilberto pensaba así y en realidad nos importa poco, y el camino que eligió y algunos de sus últimos textos no son los más gloriosos y nos dejan espacio para decir que a pesar del gigantismo de su obra fue un hombre conservador y , por lo tanto, de derecha, el punto es que las reflexiones que emprendió sobre el equilibrio del antagonismo adquirieron aspectos de una densa niebla diciendo que en Brasil no hubo, no hay y nunca habrá racismo. O convívio entre negros e brancos em muitos espaços, a cordialidade (cínica), o sorriso afetuoso do dia-a-dia, os relacionamentos afetivos entre raças, o carnaval e o samba e a não segregação social eram demonstrações cabais de que racismo não existia por aquí. Y que los movimientos y líderes negros (en su mayoría de izquierda) estaban dividiendo una sociedad pacífica con una rica diversidad cultural.

Aduladores de la élite blanca actualmente dominante como Leandro Narloch, Demétrio Magnoli y Antonio Risério pueden leerse, en cierto modo y se entienden bien, como ecos tardíos de las páginas de Casa Grande y Senzala. Con efecto; incluso hoy nos esforzamos por demostrar todo lo contrario. Y siempre fallamos. (Aquí no tengo espacio para profundizar en este tema, pero es importante comprender cómo funciona el sistema de comunicación y cultura de masas del mayor vehículo mediático de Brasil y uno de los mayores del mundo, las organizaciones Globo/familia Marinho, difundió magistralmente esta comprensión del yo social entre los brasileños, basta con mirar las tramas estándar de las telenovelas – hoy más “atenuadas” dadas las constantes y reiteradas demandas de activistas y movimientos negros – y podemos notar la sutileza de la la línea actual del canal hacia la inserción de profesionales negros en su parrilla de programación (programas de reality show, en escena, entrevistas, presentadores en periodismo, etc.) y las disposiciones conductuales que atraviesan estas inserciones como si fueran consensos alcanzados en la rica diversidad nacional. : en una entrevista reciente, Sueli Carneiro advirtió que el movimiento negro durante un tiempo descuidó las disputas de ideas. (Es recomendable repetirlas.)

6.

En pleno siglo XXI, precisamente en las dos últimas décadas transcurridas hasta ahora, se articulan complejas líneas en torno al racismo de clase y el enfrentamiento al mismo. Se lograron logros innegables: se ha forjado una nueva subjetividad negra desde los años 2000 (2010-2021), más “acomplejada”, altanera, altanera, “rebelde”, acompañando las actuales formas de organización política (aquí las redes sociales juegan un papel indiscutible). y rol categórico); graduados con acceso a universidades públicas y privadas de excelencia (PUC's y FGV's), becarios y becarios de piel negra, investigadores con una sólida formación en ciencias sociales y humanas con experiencia en centros universitarios y de investigación internacionales avanzados, intelectuales públicos que inciden en el público debate por el bien y por el mal (Djamila Ribeiro, Jones Manoel, Letícia Parks, Sílvio de Almeida, por mencionar solo algunos); las (mujeres) políticas negras, en su mayoría vinculadas a la izquierda radical, como PSOL (Taliria Petrone, Erika Hilton, Luana Alves, Marielle Franco [¡presente!], Erica Malunguinho, Áurea Carolina, Andréia de Jesus, Vivi Reis) luchan con valentía, audacia y coraje los representantes de la élite blanca dominante en las cámaras legislativas (son la voz locuaz de los subordinados en general y de los hombres y mujeres negros en particular), pero deben estar atentos a las formulaciones de Lenin en el debate con Kautsky sobre la restricciones técnicas de instituciones y regimientos de parlamentos en el estado moderno, y que casi invariablemente favorecen la status quo, en este caso blanco dominante); una capa de negros y negras con las políticas públicas de distribución del ingreso en los 15 años de gobierno del PT lograron relativa movilidad social; y la Ley de Cuotas, quizás la base fundamental y constitutiva de toda esta arquitectura de lucha, reconocimiento, dolor y conquista.

La élite blanca y la clase dominante no nos ofrecieron nada. Salvo sonrisas y posturas hechizantes, como un manto centelleante que brilla para ocultar (y cegar) la fría rudeza de los instrumentos de acero preparados tiempo atrás para contener -violentamente- el ímpetu de la rebelión negra. Pero estos logros no son suficientes. No se trata de elegir entre derechos y reconocimiento o buscar experiencias radicales de subversión del orden blanco dominante – el juego de suma cero. Se trata de sedimentar en nosotros el realismo intransigente (Perry Anderson). Día tras día somos testigos de una lucha de la clase-raza negra por sobrevivir; en los trabajos más serviles, en los cruces de las principales avenidas de nuestras metrópolis, en la búsqueda a veces ingenua de justicia frente al exterminio de sus jóvenes y sus hijos por sicarios estatales y paraestatales, en el sueño de un trabajo que les dé la posibilidad de apoyar a la familia, enfrentando a las fuerzas de seguridad que lo ven como un enemigo interno de la nación, en las colas de los centros de salud y hospitales el escenario es de niñas negras y morenas con sus hijos en el regazo esperando atención (y mujeres negras, a veces ancianos, algunos con canas limpiando durante horas en dichos establecimientos públicos). La desigualdad social y racial es un eufemismo de las agendas de investigación de las ciencias sociales. Insisto, es una lucha de clase racial, cruel y asimétrica, diaria, contra la élite blanca dominante, sus múltiples arsenales de represión (que moviliza a voluntad) y un conjunto de desigualdades racializadas. ideas difundidas por el cuerpo social brasileño.

7.

El gobierno de Bolsonaro-Guedes-Mourão es la explicación más aguda del racismo de clase que estructura los modos de ser de la sociedad nacional en Brasil. Es un gobierno de “contrarrevolución preventiva” (Arno Mayer) que se consolidó, luego del golpe institucional de 2016, en marzo de 2018 cuando dos milicianos –agentes estatales que continúan los escuadrones de la muerte creados en la década de 1970 para combatir las favelas y barrios pobres de Río de Janeiro –como lo demuestra claramente la investigación del sociólogo José Cláudio Souza Alves, de la UFRRJ– asesinó a Marielle Franco. Es un proyecto de país construido por el grupo que llevó a Bolsonaro al poder, con el objetivo de lo que algunos teóricos y filósofos sociales describen como una guerra civil contra un sujeto político particular. Son las personas de color: hombres y mujeres negros, jóvenes y niños, quienes están en la línea de fuego del gobierno actual.

En un debate reciente, Paulo Arantes argumenta que las armas que Olavo de Carvalho, el arcángel que lleva el mensaje a los caballeros, exhibe en su residencia en Virginia, Estados Unidos, no son en modo alguno para cazar osos como dice e imagina el culto. clase, la intelectualidad nacional; es un mensaje esotérico, cifrado, al estilo Straussiano (Leo Strauss) – los rifles, carabinas, winchesters y pistolas están destinados a nosotros con pieles negras. Marielle Franco, una mujer negra de izquierda, combativa por lo suyo -su voz en las tribunas del ayuntamiento de Río fue un trueno que estalló contra la clase política blanca- fue la primera en estar en la línea de fuego del bolsonarista- proyecto guedista. Su traicionero exterminio representa un símbolo que no podemos dejar de tomar en serio.

Ahora bien, la rearticulación de la economía capitalista brasileña al actual régimen de acumulación neoliberal (que tiene formas variadas dentro del arco histórico desde la década de 1970), en el que el Estado ayudar al mercado (ver Marco D'Eramo – Ruleby Target, Revisión de sidecar / nueva izquierda) adquiere, en el ámbito de la formación social brasileña, aspectos de agresividad política contra los hombres y mujeres negros. A modo de ejemplo, señalemos dos hechos recientes: uno en el que el presidente de la Cámara de Diputados, Arthur Lira, agente estatal, recibe el consejo de André Esteves, empresario y operador de fondos de inversión (en la misma circunstancia Esteves mantiene una reunión con inversores y habla del obstáculo que es la demarcación de tierras), el otro el ingreso a la bolsa de valores del agronegocio (grupo de apoyo al bolsonarismo) apertura a la inversión en sus acciones.

La implicación de estos hechos es clara para la población negra en todas sus variantes –desde los quilombolas hasta los trabajadores rurales, desde los que dependen y consumirán alimentos inflados del agronegocio hasta la restricción del Estado hasta una mera punta de lanza del proyecto Bolsonaro-Guedes– estamos citando sólo dos entre innumerables ejemplos.

8.

Por lo tanto, es urgente reflexionar sobre la relación entre las cuestiones raciales y la izquierda brasileña. Hay un desajuste histórico innegable. La reflexión pasa por varios campos, el teórico, el histórico, el político y el estratégico. En el nivel teórico, la fusión de la teorización social negra nacional e internacional -incluso las de la epistemología de la identidad, las cosas mejor entendidas- con el mejor pensamiento social y crítico de izquierda, es sugerente. La disputa (asimétrica, pues es evidente que la teorización social negra no tiene el estatus y el prestigio de las teorías de izquierda en general) entre epistemologías no favorece a quienes más necesitan un horizonte intelectual y político para enfrentar el racismo de clase y las fuerzas de la intransigencia blanca. bien.

La izquierda, y hay que demostrarlo, está muy prejuiciada y, para usar el vocabulario contemporáneo como “racista-institucional”, necesita reconocer la capacidad comprensiva de otras matrices de saber –y es inapropiado incluso en “movimientos” y figuras negras atestiguan la afirmación de que la clase obrera de Marx era blanca, europea y todo el mundo: eso es lo mejor, lo otro sabemos de que se trata. Aquí hay algunas referencias del desacuerdo. En términos de historia, es necesario revisar la contribución de los teóricos negros en la comprensión histórica de los problemas de Brasil. Es innecesario mencionar los nombres ocultos y epistemológicamente eliminados. No basta hablar sólo de Machado de Assis – blanqueado.

En el plano político, y en particular para las figuras y movimientos negros, les corresponde revisar su posición equivocada de que no importa tanto como respecto a la derecha ya la izquierda. Este es un error fatal, que recae predominantemente en los más necesitados de acciones políticas de izquierda en conjunción con la lucha racial. Aquellos que enuncian tal formulación, incluso con diferentes intenciones, deben considerar al menos lo que dicen a los cuatro costados. En el nivel estratégico, incorporar a la juventud negra (trabajadores en el sentido más amplio) a las organizaciones políticas y partidos de izquierda y realizar un debate serio y fraterno, preferentemente radicales, pero no exclusivamente, con miras a constituirse en sujeto de acción práctica en la lucha contra el racismo de clase es apremiante.

9.

El próximo año se cumplirán diez años de la ley de cuotas y la lucha que se perfila para acabar con la ley empieza a tomar contornos más claros, como se ve en las posturas de algunos escribanos de la élite blanca dominante: con Leandro Narloch a la cabeza, seguida de Demétrio Magnoli, Antonio Risério y otros. Será necesaria la atención y el combate con las herramientas que cada uno tiene dentro de los límites de sus posiciones y acciones, espacios de convivencia (academia, partidos, organizaciones, colectivos, prensa alternativa) y repertorio (Charles Tilly). (Las fuerzas de la derecha brasileña saben que el acceso de calidad a la educación superior en general y pública en particular no es solo el mecanismo para reducir las insoportables diferencias raciales, sociales y de ingresos, sino que también debe poner en manos y mentes de la juventud negra el pensamiento crítico, radical y emancipatorio:

Francis Fukuyama al comienzo de su artículo La historia final afirmó que de ahora en adelante, con el fin de la historia, la batalla es por las ideas. También se cumplen cuatro años de la muerte de Marielle Franco, sin que se sepa quién ordenó el asesinato. Honrar el nombre de Marielle y la lucha que libró es luchar para que sus asesinos respondan por el crimen, incluso en el ámbito de la justicia de clase, por ahora eso es lo que tenemos y estará vigente por un tiempo hasta que logremos una verdadera emancipación y en consecuencia nuevas formas de organización de la vida social.

Hay un factor decisivo hoy: tenemos dos modalidades en disputa por la hegemonía de la lucha contra el racismo de clase. Representatividad liberal en sentido amplio, que se alinea con sectores de la élite blanca para consolidar sus posiciones (y el mercado epistémico) transfigurando el ambivalente antirracismo en “capital” económico y cultural (ver los problemas epistémicos de la ambigua noción de antirracismo). -racismo en el texto del politólogo negro estadounidense Adolph Reed) y sectores, con mirada sensible a quienes sufren en carne propia las consecuencias de una sociedad esclavista, que ya expresan su descontento con este estado de cosas y se encaminan paulatinamente hacia elaboraciones más radicales, con sesgo marxista, pero no sólo. (Los círculos concéntricos negros académicos, en la universidad pública de excelencia, oscilan entre las dos modalidades: con una leve hegemonización de los modos liberales de representación y la agenda epistémico-cultural de su quehacer intelectual e investigativo).

A veces la situación requiere un comentario cáustico, es irrefutable y no hace falta hacer aquí un juicio de valor de entrada: hay un sector negro que hoy es “parte” de una “clase media” con otros intereses en disputa (y en una segunda Por el momento conviene valorar esta circunstancia, ya que es en cierto modo positiva; la pobreza y la miseria no son encomiables bajo ninguna circunstancia), verdad que es eminentemente minoritaria aunque influya a través de los medios de comunicación convencionales. , y que sobrevive a la realidad materialmente cruel del racismo de clase y que tiene su locuacidad. Es necesario decidir, por desgracia, sin suma cero. Por razones que se mencionan en estas sencillas tesis, prefiero el segundo grupo.

10.

Por fin; es allí donde se encuentra el sujeto político negro (la universalidad no idéntica) que la sociedad brasileña resolverá sus problemas más candentes. La transformación (emancipación y revolución) será negra o no será. Un teórico negro, uno de los más grandes intelectuales del siglo, que cumplió 60 años de su fallecimiento dijo: “[la] lucha […] emprenderá y conducirá […] [a] un combate contra la explotación, la miseria y el hambre” – y esperamos una libertad efectiva.

*Ronaldo Tadeu de Souza es investigadora posdoctoral en el Departamento de Ciencias Políticas de la USP.