por DIOGO FAGUNDES*
La visión del amor de Alain Badiou no pretende reforzar ninguna creencia en la monogamia, y mucho menos en la familia tradicional u otro régimen normativo de arreglo romántico.
A menudo me encuentro con gente que, al saber que estudio la filosofía de Alain Badiou, me dice: “ah, es genial pero creo que su visión del amor es muy tradicional/monógama” y variaciones del género.
Es algo que probablemente surge del hecho de que su libro más accesible y conocido (al menos en Brasil) es “Elogio ao amor”. Esta es una visión comprensible, después de todo, nadie está obligado a leer largos tratados filosóficos o conocer el contexto completo de la obra del autor para emitir juicios simples. Sin embargo, esta opinión no es menos errónea.
Empecemos por el principio: la visión del amor de Badiou no pretende reforzar ninguna creencia en la monogamia, y mucho menos en la familia tradicional u otro régimen normativo de arreglo romántico, ya sea tradicional o contratradicional. Aquí hay algunas notas breves sobre esto.
i) El contexto histórico-biográfico: el filósofo francés es hijo de dos intelectuales franceses típicamente de izquierda, que vivieron en un régimen no monógamo. Su padre tuvo amantes, al igual que su madre, que era feminista seguidora de Simone de Beauvoir. El propio Alain Badiou tuvo como maestro a Jean-Paul Sartre en su juventud y lo considera responsable de su conversión a la filosofía. Como sabemos, tuvo una relación poco tradicional con Simone.
Posteriormente, Badiou tuvo hijos con tres mujeres diferentes (Françoise Badiou, Cécile Winter, Judith Balso), lo que implica que su vida nunca estuvo guiada por ningún tipo de monogamia. Su concepto de “fidelidad” –que también se aplica a la política, la ciencia y el arte– no tiene, por tanto, nada que ver con la conyugalidad tradicional. Es simplemente un operador de continuidad y coherencia en el tiempo: el verdadero amor es el que dura, es el “duro deseo de durar”, como dice el poeta Paul Éluard, superando desafíos y impases, creando una nueva vida.
ii) Teoría: muchos se aferran al supuesto conservadurismo de Badiou porque afirma que el amor es el disco del Dos (es decir, no toleraría arreglos más numerosos) y porque mantiene la idea de posiciones masculinas y femeninas (así menospreciaría la cuestión de las diferentes sexualidades transgresoras).
La cuestión es que aquí el Dos no tiene el significado de una cuenta numérica banal, sino más bien de una cifra conceptual mallarmeneana, del mismo modo que la política, para él, conduciría al Uno de la igualdad y la fraternidad, pero esto obviamente no significa Significa que la política la hace una sola persona, todo lo contrario. Para ello recomiendo su tratado teórico sobre el concepto de número (“Le nombre e les nombres”), uno de sus mejores y más olvidados libros.
Dos significaría simplemente la marca de la diferencia, o más bien la experiencia construida a partir de la diferencia y no de la identidad. Obviamente, una definición tan amplia permitiría cualquier tipo de diferencia, incluido el poliamor y cualquier cosa que quisieras imaginar.
Sin embargo, la cuestión entre hombre y mujer es un poco más complicada. Aquí Badiou se ve simplemente como un seguidor de Lacan, quien conceptualizó estas posiciones a través de un escrito lógico-predicativo en las conocidas y algo esotéricas “fórmulas de sexuación”, una forma de abordar la imposibilidad de las relaciones sexuales. No tiene nada que ver con dos entidades esenciales inscritas en alguna forma de tradición inmutable o arquetipo cultural junguiano, al contrario. Con estas fórmulas, Lacan precisamente intentaba negar la complementariedad de los polos masculino y femenino presentes en las cosmologías tradicionales, al estilo yin-yang.
No tiene sentido profundizar en esto aquí, pero Badiou abraza plenamente este espíritu. No se trata de “esencializar” nada, sino de inscribir la diferencia dentro de la relación sexual, la imposibilidad de cualquier perspectiva fuera de la sexuación (una variación del dicho lacaniano “no hay metalenguaje”), cualquier “tercer sexo” o ser asexual ( al mismo tiempo) estilo de la tradicional figura del ángel) capaz de unificar el impasse sexual. Hombre y mujer, en este caso, no implican descripciones empíricas, sino posiciones subjetivas diferentes, presentes también en las relaciones homosexuales o de cualquier tipo imaginable. Recomiendo un encuentro con Lacan del XX seminario –uno de sus más famosos, pero menos leído– para comprender al menos el trasfondo del que parte Badiou.
Finalmente, si de algo se le puede reprochar a Badiou es, sí, de ver el amor de manera platónica, si lo entendemos de una manera no vulgar: el amor es pensamiento, como diría Fernando Pessoa. Por tanto, no se limita –pese a incorporar, lo que difiere de la amistad– las voluptuosas furias del deseo sexual. Para él –y esto suena más “idealista” en relación con cierto cinismo contemporáneo– es un error entender el amor simplemente desde el deseo sexual. En realidad, la intrincada dialéctica entre deseo y amor es uno de los problemas más centrales de cualquier proceso amoroso.
Conviene recordar también la lucha de Badioune contra los celos, vistos como un medio de “fascistizar” la relación amorosa, un operador del “sujeto oscuro”, según su jerga. Es la razón por la que lucha contra la visión del amor de Marcel Proust.
iii) anticonservadurismo y antiidentitarismo: finalmente, me gustaría presentar dónde, sí, podrían concentrarse ciertas críticas a las posiciones de Badiou.
El filósofo ha dejado claro en innumerables ocasiones que no aprecia en absoluto la figura del matrimonio en su sentido jurídico y convivial (para él, la familia es un problema más que hay que abordar, una especie de status quo que prácticamente no existe). inexorable, pero que debe ser visto como algo reactivo a la verdadera subjetividad amorosa), habiendo utilizado ya la conocida frase de André Gide (“¡familias, os odio!”) para indicar su hostilidad hacia el núcleo básico de todo particularismo y arraigo de los privilegios. . De hecho, esto es algo que ya ha estado presente desde Platón, frente a lo cual Badiou ni siquiera suena tan radical, ya que considera extrema su visión de una colectividad comunista total en este aspecto (ver su “hipertraducción” de la República platónica).
Sin embargo, esto no significa que celebre, en contrapartida simétrica, la transgresión sexual y las variadas identidades sexuales disidentes. En este sentido, es útil leer el comienzo de su libro sobre São Paulo, cuando hace una especie de diagnóstico de la cultura contemporánea, criticando visiones tanto reactivas como tradicionales (formas restrictivas de conyugalidad) y la celebración de la sexualidad “libre”. Así que déjame explicarte mejor este punto.
Desde la segunda mitad de los años 70, Badiou critica a teóricos y activistas que creen basar una política en una mera identidad de minoría sexual. Esto no significa que estos movimientos sean perjudiciales. Simplemente deberíamos recordar que la política, para Badiou, no se limita a las “luchas sociales” y los movimientos. Implica una organización política y una estrategia antagónica al mundo actual.
En este sentido, siempre criticó, por un lado, a quienes pensaban que la política es una mera suma o federalización de luchas segmentadas (sexualidades, mujeres, negros, etc.) o inversión de categorías individuales de existencia (como “vida ”, “nuestras vidas”) en la acción política. Ésta es una de las razones de las duras críticas que hizo a Deleuze y Guattari en los años 70, pero también, de manera más general, de la lucha contra las tendencias que veían la transgresión sexual como formas de combate político (como la revista Tel Quel y sus teóricos , como Julia Kristeva). Para él, esto sería amplificar el papel del sexo y de nuestras vidas miserables en la acción política e ideológica. Su organización llegó incluso a acuñar la expresión “sexfascismo” para abordar esta tendencia que estuvo muy presente en la fase decadente de los acontecimientos de Mayo del 68, es decir, a partir de 1976 o 1977. Básicamente, esto se debe a una razón más profunda: Badiou es un antiidentitario y antiindividualista radical.
Esto, en mi opinión –pero puedo entender a cualquiera que haga esta crítica, mucho más precisa que las tradicionales acusaciones genéricas– no implica moralismo, al fin y al cabo Badiou se preocupa estrictamente por la idiosincrasia y los placeres de cada persona. Su lema es el tomado de su lectura de São Paulo: la universalidad implica indiferencia ante las diferencias. Pretender que algo tan amplio como la política se base en categorías identitarias o experiencias personales es distorsionar su propósito universal y confinarlo a guetos tribales o grupos de presión de minorías no representadas (posiblemente cooptadas por el capitalismo, como vemos cada día más).
En mi opinión, es una visión actual, aunque suene “conservadora”. Pensemos en las innumerables cajas que se crean cada vez más para confinar tal o cual sexualidad, formando estereotipos de identidad reivindicados como rasgos de personalidad únicos y excepcionales. Esto genera fenómenos torpes como el del actor de Globo que se autodenomina “ecosexual”, porque está cachondo por la gente ecológica. Se trata de formas de sellos individualistas típicamente hechos para la era de las redes sociales, que refuerzan lo que es la ideología básica del capitalismo: la falta de una visión colectiva y amplia, el culto a las particularidades, empezando por la primera de todas: el Yo.
Esto es algo, sin embargo, que puede generar debates reales, mucho más que controversias mal enfocadas sobre su supuesto (y falso) apoyo a la monogamia o la sexualidad hetero y cis.
Aclarando las cosas, podemos finalmente discutir las diferencias, principalmente con esa tradición (Bataille, Kristeva, incluso el último Foucault, la política de “minorías” de D & G, tal vez incluso remontándonos a Max Stirner, a quien Badiou trata con desdén como alguien proto. -Deleuzean…) que dan a la sexualidad y, más ampliamente, a la individualidad, un papel predominante en la acción colectiva.
* Diogo Fagundes está estudiando una maestría en derecho y está estudiando filosofía en la USP.
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